史威登堡神学著作
817a.“说话好像龙”表示以与盛行在那些将信与信之生活,也就是仁爱分离的人中间的东西相似的情感、思维、教义和讲道。这从“说话”的含义清楚可知,“说话”是指情感,思维,教义和讲道。这就是“说话”的含义,因为人的一切言语都来自情感和由此而来的思维。情感本身由说话的声音来表达,思维则由话语来表达。情感和思维这两者都在言语中,凡进行反思的人都能看到这一点。唯独情感本身不能说话,它只能发出声音和歌声;唯独思维本身也不能说话,除非像没有生命的机器人,因为正是情感将生命赋予言语的每一个表达。这就是为何人照着他言语中的情感,而非他说出的话语而被其他人看待。“说话”也表示从教义讲道,因而表示教义和由此而来的讲道,因为经上说,这兽“说话好像龙”;“龙”表示那些在教义和生活上都处于与仁分离之信的人(参看AE 714节);这只兽表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认,以及由此导致的对圣言的歪曲;因此,“说话好像龙”表示在教义和讲道方面的那种宗教或宗教说服。
由于龙和它的两只兽描述了与仁分离之信,和由此导致的对圣言的歪曲,所以我要在本文说明,在圣言中,“该隐”、“流便”和“非利士人”描述了一种类似的异端,该异端也由但以理书中的“公山羊”来表示。事实上,这个地球上有好几个教会,即:大洪水之前的上古教会;大洪水之后的古教会;接替古教会的犹太教会;最后是基督教会。随着时间推移,所有这些教会都陷入两大错误,一个是玷污教会的一切良善的错误,另一个是歪曲教会的一切真理的错误。在圣言中,“巴比伦人和迦勒底人”描述了玷污教会的一切良善的教会,“该隐”、“流便”和“非利士人”,以及但以理书中与公绵羊搏斗并战胜它的“公山羊”描述了歪曲教会的一切真理的教会。我将在本书的后面部分,就是论述启示录中的“巴比伦”的地方,谈到由“巴比伦人和迦勒底人”来描述的对教会良善的玷污。不过,现在我要论述对真理的歪曲,对真理的歪曲在此由启示录中的“龙和他的两只兽”来描述,也由“该隐”和前面提到的其他人来描述。
817b.那些将真理和良善的知识与照之的生活分离,以为他们仅凭这些(知识)就能得救的人由“该隐”来代表,这一点在《属天的奥秘》一书论述该隐和亚伯的地方已经简要说明了;对此,我补充以下内容。论到该隐,经上记着:
他是亚当的长子,是种地的,带了地里的果实为供物献给耶和华;亚伯是牧羊的,带了他羊群中头生的和羊的脂油献上;耶和华看中了亚伯的供物,没有看中该隐的供物,因此该隐的怒气燃起,就杀了他的兄弟;该隐为此从这地受咒诅,并遭赶逐,在地上成为流浪者和逃亡者;耶和华给该隐立了一个记号,免得他被杀,并规定,凡杀该隐的,必遭报七倍。(创世记4章)
要知道,圣言中的所有人名和地名都表示教会的事物和状态,尤其创世记头几章中的名字,因为这几章中的故事是虚构的历史,包含最深的天堂奥秘;然而,它们在字义上是最神圣的,因为在每一个字里面都有一个灵义将天堂与教会之人结合起来。《属天的奥秘》已经解释了这些历史故事在灵义上都涉及什么,那里的人名都表示什么。“该隐”表示与照之的生活,因而与天堂之爱分离的真理和良善的知识,“亚伯”表示天堂之爱;或也可说,“该隐”表示与良善分离的真理,“亚伯”表示与真理结合的良善。由于真理是教会的首要事物,每个教会都因从真理,或真理与良善的知识开始而通过真理形成,所以该隐是头生的,取名为“耶和华的人”;在圣言中,“耶和华的人”表示天堂和教会的真理;该隐所种的“地”表示教会。该隐杀亚伯表示真理与良善分离;因为当教会的一切都被置于真理或知识,而不是被置于良善,或对照着真理生活的情感时,良善及其情感就被杀了。由于当真理与良善分离时,教会的一切就都灭亡了,所以该隐从这地被逐出,这地表示教会,如前所述。但由于真理是教会的首要事物,真理教导人们该如何生活,所以就给该隐立了一个记号,免得有人杀他,还规定若有人杀他,必遭报七倍。由于没有良善的真理被带到这里和那里,没有任何东西来引领它,从而逐渐陷入虚假,偏离通往天堂的道路,所以该隐从耶和华面前被逐出,成为流浪者和逃亡者。这同样适用于信与仁,因为信属于真理,仁属于良善;所以当信与仁分离时,论到该隐的事就发生了,即它杀了它兄弟亚伯,也就是仁,教会由此灭亡,这由“从那地被赶逐,成为流浪者和逃亡者”来表示,因为当信与仁分离时,真理就逐渐变成虚假,从而堕落。
817c.前面(AE 434节)说明,雅各的长子“流便”表示真理之光和由此而来的对圣言的理解,因而表示来自良善的真理,或来自仁的信,和使徒彼得一样;另一方面,“流便”也代表与良善分离的真理,或与仁分离之信,这信由流便与他父亲的妾辟拉通奸来表示,为此长子名分从他那里被夺去,给了约瑟。对此,要补充的是,一切异端,只要是对圣言的玷污和歪曲,就对应于各种通奸和淫乱;由于这种对应关系,在灵界,这些通奸和淫乱从那些处于异端的人身上也实际被感知到。原因在于,诸如存在于天堂中的那类婚姻都从良善与真理的结合中获得其属灵的起源;而另一方面,通奸则从邪恶与虚假的结合中获得它们的起源;这就是为何在圣言中,天堂被比作婚姻,地狱被比作通奸。由于地狱里有邪恶与虚假的结合,所以一种通奸的气场不断从它们那里散发出来。这就是为何在圣言中,“通奸和淫乱”表示对教会良善的玷污和对教会真理的歪曲(参看AE 141, 161节)。
在灵界,与仁分离之信被感知为儿子与母亲的通奸,也被感知为儿子与岳母的通奸。原因在于,信将仁之良善排除在外;当这良善被拒之门外时,对自我和世界的爱就取而代之,这信便与这爱结合。因为各种信或说一切信都必须与某种爱结合;因此,当属灵之爱,也就是仁爱,被分离时,信就与对自我的爱,或对世界的爱结合,而这些都是在属世人中掌权的爱;这就是为何与仁分离之信会造成如此令人发指的可怕通奸。由此清楚可知,流便与他父亲的妾辟拉通奸表示什么,又为何他因此被剥夺了长子名分。流便的父亲以色列关于流便的预言也是这个意思:
流便哪,我的长子,你是我的威力,我力量的开始,本当大有尊荣,权力超众。你如水那样轻,必不得超越;因为你上了你父亲的床,那时便污秽了它;他上了我的榻。(创世记49:3, 4)
《属天的奥秘》(可参看6341–6350节)解释了这些话。源于与仁分离之信的这种通奸在灵界能被感知到,这一点通过灵界的对应关系向我清楚显明。因为每当我从远处感知到与母亲或岳母通奸的气场时,我就立刻知道附近有那些在教义和生活上都确认唯信的人,然后他们也被发现了;当检查他们的品质时,就发现他们在世上便具有这种性质。
817d.关于流便,就说这么多。现在我说一说非利士人。在圣言中,这些人也代表与爱分离之信。正因如此,他们被称为“未受割礼的”;“未受割礼”表示没有属灵之爱,只处于属世之爱,任何宗教原则或说宗教的东西都不能与单独的属世之爱结合,更不用说教会的东西了。因为属于宗教和教会的一切都关注神性、天堂和属灵的生活;这些只能与属灵之爱结合;因此,它们不能与同属灵之爱分离的属世之爱结合。因为与属灵之爱分离的属世之爱是人的自我,这自我就本身而言,无非是邪恶。以色列人与非利士人所进行的一切战争,都代表属灵人和属世人的争战,因而也表示与良善结合的真理和与良善分离的真理的争战,与良善分离的真理本身不是真理,而是虚假。因为与良善分离的真理在关于它的思维观念上被歪曲了;原因在于,这思维里面没有任何光照它的属灵之物。由于同样的原因,那些处于与仁分离之信的人没有真理,除非在说话,或从圣言讲道时用到它。因为一旦这些人开始思考真理,真理的概念就立刻消亡。
由于存在于教会中的这种宗教盛行在所有喜欢过一种属世生活的人中间,所以在迦南地,非利士人没有像那地的其他民族那样被征服;结果,如此多的战斗发生在他们之间。因为圣言的一切历史都代表那些属于教会的事物;迦南地的所有民族都代表要么确认信之虚假,要么确认爱之邪恶的异端邪说;而以色列人代表信之真理和爱之良善,从而代表教会。至于迦南地居民所进行的战争代表什么,我将在适当的地方、适当的时间予以说明,在此只说明,非利士人代表与属灵良善分离的一种宗教原则或宗教说服,就是与信仰生活,也就是与仁爱分离的那种唯信宗教原则或说服。这就是为何每当以色列人从敬拜耶和华转向敬拜别神时,他们就被交与他们的敌人,或被他们打败。因此,他们被交与非利士人,服侍他们十八年,后来又服侍四十年(士师记10章; 13章)。这代表他们从出于爱之良善和信之真理的敬拜转向出于爱之邪恶和信之虚假的敬拜。同样,以色列人被非利士人打败和困扰(撒母耳记上4章; 13章; 28章; 29章; 31章)。但当以色列人回转归向对耶和华的敬拜,也就是出于爱之良善和信之真理的敬拜时,他们就打败非利士人(撒母耳记上7章, 14章; 撒母耳记下5章, 8章, 21章, 23章; 列王纪下18章)。这些历史涉及这些事,这一点仅从那里在内义上所描述的一系列事就能看出来,只是我在此没有时间解释它们。我只从圣言的预言部分引用一段经文,从中明显看出,在这些历史中,非利士人代表那些属于教会的事物。
因此,在以赛亚书:
非利士啊,不要因击打你的杖折断了,你们就都喜乐;因为从蛇的根必生出毒蛇,他的果子是会飞的火蛇。贫穷人的长子必得喂养,困苦人必安然躺卧;我必以饥荒治死你的根,他必杀戮你所余剩的。城门哪,应当哀号!城啊,应当呼喊!全利士啊,你们都熔化了;因为有烟从北方出来,无人在你的会众中孤单。人要怎样回答这个民族的使者呢?耶和华建立了锡安,祂百姓中的困苦人必倚靠她。(以赛亚书14:29–32)
这段经文描述了非利士,非利士表示教会,或教会中那些虽处于来自圣言字义,或来自某种其它启示的真理,却处于污秽的爱之人;因此,他们的真理不是活的真理;当不是活的真理从外在思维,也就是接近言语的思维被带入内在思维,也就是理解力的思维时,以及当内在思维在其起源上考虑这些真理时,它们就变成虚假,“非利士人”所指的那些人看不到这些真理的起源。他们之所以看不到,是因为所有人,哪怕恶人,都有理解力的官能,但没有意愿的良善,也就是生活的良善;因为这良善源于对神之爱和对邻之爱,正是这些爱使得这个官能与天堂交流,并接受由此而来的光照。
以赛亚书的这一章描述了那些处于没有良善的真理之人,并说明,对这些人来说,一切真理都变成虚假。因此,这些话的灵义是这样:“非利士啊,不要因击打你的杖折断了,你们就都喜乐”表示他们不可以因为由于那些处于来自良善的真理之人数量稀少,他们被允许留在异端中而感到高兴;“因为从蛇的根必生出毒蛇”表示从感官人中将产生对一切真理都具有毁灭性的信条;“蛇的根”是指感官层,也就是人生命的终端,“毒蛇”是指对一切真理的毁灭。“他的果子是会飞的火蛇”表示从中产生与仁分离之信;“会飞的火蛇”就表示这信,因为通过推理,通过来自被揭示但没有被理解的事物的确认,它飞上去,由此杀死那些活的事物。因此,这“毒蛇”与“龙”具有相同的含义,“龙”也被称为“蛇”;“会飞的火蛇”与启示录这一章中的“从海里上来的兽和从地里上来的兽”具有相同的含义。“贫穷人的长子必得喂养,困苦人必安然躺卧”表示当这信条被那些系属世和感官的人,自以为比其他人更智慧的人接受时,在那些渴望真理并意愿良善的人当中,来自良善的真理就必活过来;在圣言中,“长子”表示从良善而生的真理;“贫穷人”表示那些虽未处于真理,但仍渴望它们的人,“困苦人”表示那些虽未处于良善,但从心里意愿它们的人。“我必以饥荒治死你的根,他必杀戮你所余剩的”表示一切真理,从初至末,都将因虚假而灭亡。“城门哪,应当哀号!城啊,应当呼喊”表示将没有被允许进入任何真理的入口,教义将由纯粹的虚假构成,“城门”表示进入教义真理的入口,“城”表示教义。“全利士啊,你们都熔化了”表示这个教会因纯粹的虚假而毁灭。“因为有烟从北方出来”表示来自邪恶的一切虚假都将从地狱闯入,“北方”表示地狱,“烟”表示邪恶之虚假。“无人在你的会众中孤单”表示在他们的知识当中不会剩下一个真理。“人要怎样回答这个民族的使者呢”表示那些处于来自对主之爱的生活良善的人所受的光照。“耶和华建立了锡安”表示一个教会必从他们当中得以建立;“祂百姓中的困苦人必倚靠她”表示那些没有处于源于自我的智慧,在试探中战胜这些虚假的人必拥有聪明和拯救。
耶利米书(47:1-7)、以西结书(25:15, 16)、约珥书(3:4–6)和阿摩司书(1:8)也描述了在“非利士人”所指的那些人当中,真理因虚假而荒废。以西结书(16:27, 57)和撒母耳记下(1:20)提到的“非利士人的女儿”表示这些人歪曲真理;在那里,“非利士人的女儿”表示对虚假的情感。他们的宗教原则或说服也由他们那被称为大兖的偶像来代表,根据他们的描述,这大兖像设在亚实突,从头到肚脐被塑造得像一个人,从肚脐往下被塑造得像一条鱼;它从头到肚脐像一个人代表源于真理的理解力;从肚脐往下像一条鱼代表没有爱之良善的属世层;因为肚脐以下的部分直到膝盖,对应于属天之爱,“鱼”表示没有属灵良善的属世人。“人”(homo)表示对真理的情感(可参看AE 280节);他的“头”表示对真理的理解和由此而来的聪明(AE 553节);“鱼”表示属世人(AE 513节);生殖器官由于对应关系而表示属天之爱(参看《属天的奥秘》,5050–5062节)。此外,当神的约柜被非利士人掳去时,击打他们的“痔疮”表示被生活的邪恶玷污的真理;不过,前面解释了撒母耳记上第5章所记载的关于他们的这些和其它事(可参看AE 700e节)。
被生活的邪恶玷污的真理也由“未受割礼的”来表示(撒母耳记下1:20; 以西结书28:10; 31:18; 32:18, 19; 44:9)。包皮对应于肉体之爱,因为包皮所覆盖的部位对应于属灵和属天之爱。由于“非利士人”代表那些处于没有任何属灵和属天良善的真理的知识(或科学)和认知的人,所以他们被称为“未受割礼的”。由于以色列人实际上也具有这种特征,所以为叫他们可以代表处于属灵和属天的良善,以及由此而来的真理的教会,经上吩咐他们要受割礼。由此可见,如今将仁与信分离的宗教原则或说服在代表意义上就是非利士。
817e.关于非利士人,就说这么多。现在要说一说山羊和绵羊,根据主在马太福音(25:31–46)中的话,审判将在它们身上施行。人们普遍认为,那里提到的“山羊”是指所有恶人;但迄今为止,人们还不知道那里的“山羊”是指那些处于与仁分离之信的人,“绵羊”是指那些处于来自仁的信之人。从好的意义上说,“山羊”是指那些处于属世良善和由此而来的真理之人,这些真理被称为来自圣言的属世意义的真理与良善的知识(或认知)。这些,或这良善和由此而来的这真理就由被献祭的山羊来表示。也有献山羊为祭的,这一点从利未记(4:23; 9:2–4, 8–23; 16:2–20; 23:18, 19)和民数记(15:22–29; 28:11–15, 18–31; 29章),以及别的地方明显看出来。因为被献为祭的一切牲畜都表示那些属于教会的事物,这一切事物都与良善和真理有关。“羔羊”表示第三层天堂的天使所处的属天良善和由此而来的真理;而“公绵羊”表示中间天堂的天使所处的属灵良善和真理;“山羊”表示最低层天堂的天使所处的属世良善和由此而来的真理。属天的良善和真理属于那些处于对主之爱的人;而属灵的良善和真理属于那些处于对邻之爱的人;属世的良善和真理则属于那些出于属世情感照着真理过着良好生活的人。这就是在圣言的各个部分中,这三种牲畜的含义(如在以西结书27:21; 申命记32:14)。
但由于圣言中的大多数事物也有反面意义,所以“公山羊”在反面意义上表示那些处于与仁分离之信的人,因为公山羊比其它所有动物都更淫荡;它们在真正意义上表示那些处于属世良善和由此而来的真理之人;所有在教义和生活上都处于与仁分离之信的人都是纯属世的。在圣言中,这些人由“公山羊”来表示,这一点已经在灵界活生生地展示给我。在灵界可以看见各种牲畜;但它们不像我们世界的牲畜,也就是说,不是生而为牲畜的牲畜;相反,它们都是灵人和天使的情感和由此而来的思维的对应。因此,一旦这些情感和由此而来的思维改变并停止,这些牲畜就会消失不见。为叫我知道那些处于与仁分离之信的人,确切地说,他们那源于其信的情感和思维,由“公山羊”来代表,我被恩准看见这些灵人当中的一些人;他们在我眼前,也在其他许多人眼前看上去完全就像长有角的公山羊。此外,当一些公绵羊和母绵羊被送到它们中间时,这些公山羊就怒火中烧地冲向它们,试图把它们推倒,但徒劳无功。因为在灵界,公山羊对公绵羊或母绵羊没有任何力量,因此山羊被打败。后来,我又被恩准看见这些山羊像人一样;这进一步向我证明,山羊和那些在世上活在与仁分离之信中的人是一样的。
由此明显可知,在但以理书第8章,“公绵羊”和“公山羊”,以及“它们之间的搏斗”表示什么,即:那里的“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人,“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人。因此,那里描述了教会将来的状态,也就是说,分离之信将驱散一切仁爱,也就是生活的良善;由此而来的虚假将在基督教界掌权。为说明这一点,我将在此以概括的形式引用但以理书中关于公绵羊和公山羊所记载的内容,这些内容如下:
但以理在异象中看见一只公绵羊,他有两只角,这角高过那角,更高的是后长的;他自高自大。然后,有一只公山羊从西而来,遍行全地面;他向公绵羊冲去,抵触他,折断他的两角;他将公绵羊撞倒在地,践踏他。公山羊两眼之间有一个角,当这角折断时,又在原处向天的四风长出四个角来;四角之中,有一角长出一角,它渐渐长大,高及天象,将些天象和星宿抛落在地,践踏它们。它自高自大,以为高及天象之君,从他那里除掉常献的燔祭,他的圣所被抛弃;它将真理抛在地上。(但以理书8:1–14等)
此处“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人,“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人,可参看前文(AE 316c, 573a节),那里解释了这些事物;因此,没有必要在这个地方解释它们。
“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人,“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人,这从以下经文也明显看出来;以西结书:
我的羊群哪,论到你们,看哪,我要在牲畜与牲畜之间、公绵羊与公山羊之间施行审判。(以西结书34:17)
撒迦利亚书:
我的怒气向牧人发作,我必察罚公山羊。(撒迦利亚书10:3)
由此可见,马太福音(25:31–46)中的山羊和绵羊具有相同的含义;因此,那里只列举了绵羊所做的,而不是山羊所做的仁爱作为。在那里,“山羊”就是指这些人,当最后的审判在那些属于基督教会的人身上完成时,这一点也向我证明了;因为那时,所有在教义和生活上都处于与仁分离之信的人都被扔进地狱;所有处于来自仁的信之人都得以保存,安然无恙。
750a.“他们至死也不爱惜自己的灵魂”表示为了这些真理忍受试探,与天堂的生活相比,视世上的生活毫不重要的信徒。这从“不爱惜灵魂”和“至死”的含义清楚可知:“不爱惜灵魂”是指与天堂的生活相比,视世上的生活毫不重要(对此,我们稍后会提到);“至死”是指忍受试探。因为那些处于试探的争战之人认为,与天堂的生活相比,世上的生活毫不重要,因而与灵魂的生命相比,身体的死亡毫不重要,这从那些殉道的人明显看出来。原因在于,他们知道,与天上的生活,就是永生相比,仅持续数年的世上的生活什么都不是;事实上,人在世上一生的时间与持续到永恒的天上生活之间没有任何比率关系。你若能,就想一想,十万年与永恒之间是否有任何可比性,你会发现没有任何可比性。这些和其它许多想法从天上流入那些忍受属灵试探的人中间,所以他们至死不爱惜自己的灵魂或生命,也就是他们在世上的生活。
何谓“灵魂或生命”,这在世上鲜为人知,因为关于灵魂在身体中的位置,灵魂的本质,以及它进入身体的流注和在身体里面的运作,学者们发明了许多理论,并由此得出灵魂不朽的概念。人们由此开始相信,灵魂是某种有思维的东西,本质上是空灵的,当与身体分离时,就没有了它在世上所拥有的那种运动或感觉器官,直到它再次与身体结合,他们说,在最后审判时,这种结合就会发生。由于关于人的灵魂,学术界已经接受了如此不合适的观念,所以从圣言来说明何谓灵魂是十分重要的。一般来说,灵魂是指人,尤指人的生命;由于每个人都有三个生命层级,所以灵魂也有如此多的层级。但由于人的整个生命都居于其被称为意愿和理解力的两个官能中,这些因此在圣言中有时被称为复数形式的“生命”,还由于灵魂是指生命,所以可推知,既有意愿的灵魂,也有理解力的灵魂,意愿的灵魂是属于爱的情感,理解力的灵魂是由此而来的思维。但在圣言中,严格来说,“灵魂”是指人的理解力的生命,也就是思维,“心”是指意愿的生命,也就是情感。由于肺呼吸对应于理解力的生命,也就是思维,心跳对应于意愿的生命,也就是情感,所以在最低的属世意义上,灵魂是指呼吸的生命;因此,经上论到那些快要死的人,就说他们放弃灵魂或灵,还说,他们不再有任何生气,或嘴口的气息感觉不到了。这就是圣言中“灵魂”的含义,这一点可从提到它的经文明显看出来。
750b.(1)一般来说,“灵魂”表示人,这一点从以下经文明显看出来。摩西五经:
亚伯兰带上他们在哈兰所得的一切灵魂;他们都出来往迦南地去。(创世记12:5)
创世记:
所多玛王对亚伯兰说,把灵魂给我,财物你自己拿去吧。(创世记14:21)
又:
从利亚所生儿女的一切灵魂共有三十三个。(创世记46:15)
又:
约瑟的儿子有两个灵魂;雅各家来到埃及的一切灵魂共有七十个。(创世记46:27)
利未记:
凡吃尸体,或被撕裂者的灵魂,必不洁净到晚上。(利未记17:15)
申命记:
在这些人民的城中,你不可存留任何活的灵魂。(申命记20:16)
又:
如果有人从他弟兄中拐带了一个灵魂,从他谋利。(申命记24:7)
利未记:
吃脂肪和血的灵魂必被剪除。(利未记7:27)
创世记:
不受割礼的灵魂必从他民中剪除。(创世记17:14)
以及别处。在这些经文中,经上用“灵魂”取代人。
750c.(2)“灵魂”尤表身体的生命,这一点从这些经文清楚看出来。路加福音:
富人自己思想,我要对我的灵魂说,你有大量积存多年的财物;只管安逸地吃喝快乐吧。神却对他说,愚蠢的人哪,今夜他们必要你的灵魂。(路加福音12:19, 20)
摩西五经:
拉结的灵魂要走的时候,就给他起名叫便俄尼。(创世记35:18)
出埃及记:
寻索你灵魂的人都死了。(出埃及记4:19)
以及别处,如耶利米书:
寻索你灵魂的人手下。(耶利米书19:7, 9; 34:21)
又:
归降迦勒底人的必存活,他的灵魂给他作掠物。(耶利米书21:9)
又:
我使你的灵魂为猎物。(耶利米书45:5)
以赛亚书:
这岂是我所拣选的禁食,为人用以刻苦自己灵魂的日子吗?(以赛亚书58:5)
创世记:
论到约瑟,流便对他的弟兄说,我们不可在灵魂上击杀他。(创世记37:21)
申命记:
要以灵魂偿灵魂,以眼还眼,以牙还牙。(申命记19:21)
又:
你不可拿磨或磨石作当头,因为他拿灵魂作当头。(申命记24:6)
士师记:
参孙说,让我的灵魂与非利士人同死吧!(士师记16:30)
列王纪:
耶洗别对以利亚说,她要使他的灵魂像他们当中一人的灵魂一样;以利亚就为他的灵魂逃走了。(列王纪上19:2, 3)
约翰福音:
彼得说,我要为你放弃我的灵魂;耶稣回答,你要为我放弃你的灵魂吗?我实在告诉你,鸡叫以先,你要三次否认我。(约翰福音13:37, 38)
在这些经文中,经上用“灵魂”来表示身体的生命。在福音书中,主以同样的方式论到祂身体的生命:
正如人子来,不是要受事奉,乃是要事奉人,并且要交出自己的灵魂,为多人作赎价。(马太福音20:28; 马可福音10:45)
以赛亚书:
看哪,我爱你,所以我拿人代替你,使万民替换你的灵魂。(以赛亚书43:4)
约翰福音:
耶稣说,人为朋友放弃自己的灵魂,没有爱比这个大的。(约翰福音15:13)
又:
耶稣说,我是好牧人;好牧人为羊放弃自己的灵魂。我放弃自己的灵魂,我会再取回来;没有人夺去我的灵魂,是我自己放弃的;我有权枘放弃,也有权柄再取回。(约翰福音10:11, 12, 15, 17, 18)
750d.(3)“灵魂”表示人之灵的生命,这生命被称为他的属灵生命,这一点从以下经文明显看出来。福音书:
耶稣说,那能杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们;倒要怕那能把灵魂和身体都灭在地狱里的。(马太福音10:28; 路加福音12:4, 5)
马太福音:
凡想得着灵魂的,将要丧失它,凡为耶稣丧失灵魂的,将要得着它。(马太福音10:39; 马太福音17:33)
约翰福音:
爱惜自己灵魂的,就丧失它;那恨恶自己在这世上的灵魂的,要保全它到永生。(约翰福音12:25)
马太福音:
耶稣说,凡要跟从祂的,就让他否认自己,拿起他的十字架来跟从祂。因为凡要救自己灵魂的,必丧失它;凡为祂丧失灵魂的,必得着它。人若赚得全世界,却丧失自己的灵魂,有什么益处呢?人还能拿什么作为足以赎回自己灵魂的价值呢?(马太福音16:24–26; 马可福音8:35–37; 路加福音9:24, 25)
路加福音:
耶稣,我来不是要灭灵魂,乃是要拯救。(路加福音9:56)
又:
马利亚对伊利莎白说,我的灵魂尊主为大。(路加福音1:46)
马太福音:
论到婴孩耶稣,西面对马利亚说,剑也必刺透你自己的灵魂,为叫许多人心中的想法显露出来。(路加福音2:35)
又:
耶稣论到末期说,你们凭你们的坚忍,就拥有自己的灵魂。(路加福音21:19)
以及别处,如以赛亚书:
根基必被打碎,所有从灵魂的池子中获利的人。(以赛亚书19:10)
耶利米哀歌:
因为旷野的剑,我们冒着灵魂的危险才得粮食。(耶利米哀歌5:9)
耶利米书:
他们挖坑害我的灵魂。(耶利米书18:20)
又:
他们的灵魂必像浇灌的园子。(耶利米书31:12)
又:
我要浇灌疲乏的灵魂,我要充满一切悲伤的灵魂。(耶利米书31:25)
以西结书:
那些在我手的一切关节之下缝靠枕,给各样身材的头作头巾,以猎取灵魂的人有祸了。难道你们要猎取我百姓的灵魂,为了自己使灵魂存活吗?你们在我民中亵渎我,杀死不该死的灵魂,使不该活的灵魂活着。(以西结书13:18, 19)
又:
看哪,所有灵魂都是我的,父的灵魂怎样,子的灵魂也怎样,他们都是我的;犯罪的灵魂必死亡。(以西结书18:4,20)
以赛亚书:
我因灵魂的苦楚,就要走了。(以赛亚书38:15)
约拿书:
诸水环绕我,甚至直到灵魂。(约拿书2:5)
诗篇:
众水已经淹到灵魂;我陷在深淤泥中。(诗篇69:1, 2)
又:
他们用脚镣伤我的脚,我的灵魂来到大地。(诗篇105:18)
又:
求你引领我的灵魂出离监牢。(诗篇142:7)
又:
你救我的灵魂脱离死亡。(诗篇56:13)
又:
要救他们的灵魂脱离死亡,并使他们在饥荒中存活。(诗篇33:19)
又:
求你不要把我交给敌人的灵魂。(诗篇27:12; 41:2)
又:
我以禁食刻苦我的灵魂;不容他们心里说,阿哈,遂他的灵魂了。(诗篇35:13, 25)
又:
你必不将我的灵魂撇在地狱,也不叫你的圣者见朽坏。(诗篇16:10)
又:
敬畏耶和华的人,耶和华必教导他当选择的道路;他的灵魂必美好过夜。(诗篇25:12, 13)
又:
就是手洁心纯,不向虚妄高举灵魂的人。(诗篇24:4)
又:
祂要拯救贫穷人的灵魂,祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴。(诗篇72:13, 14)
又:
我的灵魂啊,你要祝福耶和华。(诗篇103:1, 22)
又:
愿每个灵魂都赞美耶。(诗篇150:6)
又:
他们为灵魂求食物。(诗篇78:18)
创世记:
耶和华将生命的气息吹进人的鼻孔,人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)
在这些经文中,经上用“灵魂”来表示人之灵的生命,这生命被称为他的属灵生命。
750e.(4)由于人有两种生命官能,即理解力的官能和意愿的官能,这两种官能构成人的属灵生命,所以从前面引用的一些经文,以及下面的经文可以明显看出,“灵魂”表示被称为人的理解力之生命的官能。如摩西五经:
你要全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神。(申命记6:5; 10:12; 11:13; 26:16)
耶稣说,你们要全心、全灵魂、全心智爱主你的神。(马太福音22:37; 马可福音12:30, 33; 马太福音10:27)
“全心、全灵魂爱耶和华你的神”表示用全部的意愿和全部的理解力,以及全部的爱和全部的信,因为“心”表示爱和意愿,“灵魂”表示信和理解力。“心”表示爱和意愿这两者,因为人的爱是出于他的意愿;“灵魂”表示信和理解力这两者,因为信是出于理解力。这就是“心和灵魂”的含义,因为人的心脏对应于属于其意愿的爱之良善,肺脏的灵魂或呼吸对应于属于人的理解力的信之真理。“全力和全心智”表示胜过一切事物。
以西结书:
当耶和华发怒的日子,他们的银子、金子不能救他们;他们不能使他们的灵魂满足,也不能充满他们的肚腹。(以西结书7:19)
此处“灵魂”也表示对真理的理解,当教会没有真理时,经上就说它没有被满足,“肚腹”表示对良善的意愿,当教会没有良善时,经上就说它没有被充满。由于出于对应关系,“银子”表示真理,在反面意义上表示虚假,“金子”表示良善,在反面意义上表示邪恶,所以经上说:“当耶和华发怒的日子,他们的银子、金子不能救他们。”“银子和金子”表示不是真理的东西和不是良善的东西,也表示虚假和邪恶的东西,“发怒的日子”表示审判的日子。
以赛亚书:
以色列的光必成为火,祂的圣者必成为火焰,它必将他森林和迦密或肥田的荣耀焚烧灭尽,从灵魂到肉体都烧尽。(以赛亚书10:17, 18)
必成为火和火焰的“以色列的光”和“祂的圣者”表示最后审判方面的主;“火和火焰”表示那些处于邪恶之虚假的人的毁灭;火和火焰必焚烧和灭尽的“森林和迦密或肥田的荣耀”表示教会的真理和真理之良善,它们因变成虚假和虚假之邪恶而将被摧毁;“从灵魂到肉体”表示甚至从它的理解力直到它的意愿,“灵魂”表示对真理的理解,“肉体”表示对良善的意愿。
同一先知书:
愚顽人必说愚顽话,使饥饿者的灵魂空虚,使口渴者的喝的断绝。(以赛亚书32:6)
此处灵魂同样表示对良善和真理的理解方面的人,“饥饿者的灵魂”表示对良善的理解,“口渴者的喝的”表示对真理的理解。“愚顽人必说愚顽话,使灵魂空虚,使它断绝”表示一个处于邪恶之虚假的人将努力剥夺一个处于来自良善的真理之人的这真理。
又:
又像饥饿的人作梦在吃,他醒来时,灵魂仍旧空空;或像口渴的人作梦在喝,醒来时,看哪,他仍旧发昏,他的灵魂仍有欲望;与锡安山打仗的所有民族的群众也必如此。(以赛亚书29:8)
这些话论及那些处于来自邪恶的虚假,然而又认为它们是来自良善的真理之人;“与锡安山打仗的所有民族的群众”表示来自邪恶的虚假与教会的良善争战;“群众”论及真理,“民族”表示邪恶,“锡安山”表示爱之良善方面的教会。“又像饥饿的人作梦在吃,他醒来时,灵魂仍旧空空”表示相信邪恶是良善,然而它们是虚假之邪恶;“饥饿的人作梦在吃”表示对良善的错误观点和信念;“作梦”表示错误的观点和信念,“饥饿,在吃”表示可以说是对将给予滋养的良善的渴望;“他醒来时”表示当发现什么是良善时;“灵魂仍旧空空”表示没有对良善的理解。类似的事论到真理,它们由“口渴的人作梦在喝,醒来时,看哪,他仍旧发昏,他的灵魂仍有欲望”来表示;“口渴,作梦在喝”表示一种观点和信念,认为它是真理;“醒来时,看哪,他仍旧发昏,他的灵魂仍有欲望”表示但它不是真理,而是虚假;“灵魂”在此表示对虚假的信念,因为真理没有被理解。事实上,邪恶和虚假,就像良善和真理一样,当只属于思维时,属于信和理解力。因为一个人能如此思考,以至于理解,从而相信邪恶是良善,虚假是真理。所有处于教义的虚假,只相信老师和书本,却不想想所教导的东西是不是虚假和邪恶,而是相信它们是真理和良善,因为它们能被证明的人都是这样,殊不知,虚假和邪恶跟真理和良善一样,也能被证明。
又:
你若向饥饿的人掏出灵魂,使困苦的灵魂得满足,你的光必在黑暗中升起,你的幽暗必变成正午。(以赛亚书58:10)
“向饥饿的人掏出灵魂,使困苦的灵魂得满足”表示教导一个渴望它的人什么是良善、什么是真理;“饥饿的人”表示一个渴望良善的人,“困苦的人”表示一个渴望真理的人,“掏出灵魂”表示教导良善和真理,也就是出于理解、教义和信仰(来教导)。“你的光必在黑暗中升起,你的幽暗必变成正午”表示对那些处于无知,却仍渴望它们的人来说,必有对真理和良善的理解赐下;“黑暗”和“幽暗”表示对真理和良善的无知,而“光”和“正午”表示对良善和真理的理解。
耶利米哀歌:
所有的人民都在唉哼,寻求饼,他们交出可爱之物,换取食物,以恢复灵魂。那恢复我灵魂的安慰者离我甚远;我的众子变得荒凉,因为仇敌得了胜。我的祭司和长老在城中绝气,因为他们为自己寻求食物,以恢复他们的灵魂。(耶利米哀歌1:11, 16, 19)
这些话论及一个不再有任何教义的真理和良善的教会,渴望这些的教会之人因此缺乏它们;“所有的人民都在唉哼,寻求饼,他们交出可爱之物,换取食物,以恢复灵魂”表示教义中的良善和真理的缺乏,为滋养信仰和理解的生命而对它们的渴望;他们的“唉哼”表示缺乏;“寻求饼”表示对良善的渴望;“交出可爱之物,换取食物”表示对真理的渴望;“恢复他们的灵魂”表示对信仰和理解的滋养;“那恢复我灵魂的安慰者离我甚远;我的众子变得荒凉,因为仇敌得了胜”表示没有对信仰和理解的滋养,因为由于生活的邪恶,不再有任何真理,“变得荒凉的众子”表示不再有任何真理,“得了胜的仇敌”表示来自地狱的邪恶,因而生活的邪恶。“我的祭司和长老在城中绝气”表示不再有教导良善和真理的任何人;“祭司”表示那些教导良善的人,“长老”表示那些教导真理的人,“城”表示教义,“绝气”表示这些不复存在。“因为他们为自己寻求食物,以恢复他们的灵魂”表示他们没有属灵的滋养。
耶利米哀歌:
他们像一个被刺伤的人在城里街上昏厥的时候,他们的灵魂倾倒在母亲怀里的时候,对母亲说,谷、酒在哪里呢?(耶利米哀歌2:12)
这些话的含义类似于前段经文的,即:教会因缺乏教义中的良善和真理而如此荒凉,以至于其中的属灵生命昏厥并灭亡。“母亲”表示教会的真理;他们对母亲说“谷、酒在哪里呢”表示教义的良善及其真理现在在哪里呢?“他们的灵魂倾倒在母亲怀里”表示由于真理的缺乏所产生的荒凉,属灵生命昏厥并灭亡。由于“灵魂”表示对良善和真理的信仰和理解的生命,也就是人的属灵生命,所以经上说:“他们像被刺伤的人在城里街上昏厥的时候。”“一个被刺伤的人”表示一个因虚假而灭亡的人,“城里的街道”表示教义的真理。
约拿书:
我的灵魂在我身上发昏时。(约拿书2:7)
这句话论述了试探;“他的灵魂在他身上发昏”表示真理在信仰和理解上发昏(或停止)。诗篇:
我的眼睛,我的灵魂和肚腹,因忧愁而荒废。(诗篇31:9)
又:
我们的灵魂伏于尘土,我们的肚腹紧贴大地。(诗篇44:25)
这些话也描述了试探的状态。“眼睛”表示理解,“灵魂”表示对真理的相信和理解,“肚腹”表示对良善的相信和理解。这就是“肚腹”的含义,因为肚腹接受食物,而“食物”和“饼”表示进行滋养的良善,在此表示理解和信仰。“因忧愁而荒废”、“灵魂伏于尘土”、“紧贴大地”表示这些在试探中的缺乏。
摩西五经:
他们说,现在我们的灵魂枯干了,除了这吗哪以外,在我们眼前什么都没有。(民数记11:6)
由于“吗哪”表示属灵的滋养,而被属灵滋养的,是信仰和理解,也就是人的聪明,还由于以色列人没有属世的滋养,却渴望它,所以他们说:“我们的灵魂枯干了,除了这吗哪以外,在我们眼前什么都没有。”“枯干的灵魂”表示当同时没有任何属世的滋养时,衰退的信仰和理解的生命;“除了这吗哪以外,在我们眼前什么都没有”表示除了属灵的滋养以外,什么都没有;由于他们厌恶这属灵的滋养,所以鹌鹑肉或selav(希伯来语的鹌鹑)被赐给他们,这些的肉表示属世的滋养。
撒母耳记上:
哈拿对以利说,我在耶和华面前倾吐我的灵魂。(撒母耳记上1:15)
“耶和华面前倾吐灵魂”表示表明她心智和内心的想法。福音书:
不要为你们的灵魂忧虑你们要吃什么,喝什么,为身体忧虑你们要穿什么;灵魂不胜于饮食吗?身体不胜于衣裳吗?(马太福音6:25; 路加福音12:22, 23)
尽管这些话是指着身体的生命说的,但它们仍表示诸如属于灵之生命的那类事物,因为圣言字义的一切都是属世的,却包含属灵的内义在里面;在这层意义上,“吃”、“喝”、“饮食”表示属灵的滋养,也就是对信仰的滋养,连同对理解的滋养,聪明由此而来;故经上说:“不要为你们的灵魂忧虑你们要吃什么,喝什么;灵魂不胜于饮食吗?”“喝”表示理智地、因而属灵地感知真理;“饮食”表示作为属灵营养之源头的良善和真理。“给身体穿衣”和“衣裳”表示覆盖爱与意愿之良善的真理;“衣裳”表示这真理,“身体”表示爱之良善,也就是意愿的良善。
诗篇:
我的灵魂哪,我躺卧在狮子中间,人子有火着起。(诗篇57:4)
此处“灵魂”也表示属灵的生命,也就是信仰的生命,因而理解的生命,因为理解是从真理中形成的,并由真理构成,信仰也一样。由于这就是“灵魂”的含义,并且此处论述的主题是真理的荒废,所以经上说:“我躺卧在狮子中间。”“狮子”表示摧毁教会真理的虚假;“人子”表示教义和教会的真理,当这些被肉体的爱占有,从而灭亡时,经上就说它们“有火着起”。摩西五经:
亚伯拉罕对赫人说,你们的灵魂若愿意让我埋葬我的死人。(创世记23:8)
“灵魂”在此表示出于真理的思维。不过,《属天的奥秘》(2930节)解释了这些话。
耶利米书:
爱你的人将憎恨你,他们要寻索你的灵魂。(耶利米书4:30)
“爱人”表示那些处于对邪恶的爱之人;“寻索灵魂”表示想通过邪恶之虚假来摧毁对真理的相信和理解。以西结书:
雅完人和土巴人用人的灵魂和铜器交易。(以西结书27:13)
这话论及推罗,推罗表示真理和良善的知识方面的教会;“交易”表示这些的获得和传播;“雅完人和土巴人”表示外在的代表性敬拜;“人的灵魂”表示属世人中的真理的知识(或科学),“铜器”表示属世人中的良善的知识。启示录(18:13)中的“人的灵魂”也表示属世真理的知识;严格来说,“人的灵魂”是指奴隶或仆人,奴隶或仆人在灵义上也表示服务于属灵人的属世人的真知识或科学真理。
750f.(5)由于信之生命,以及人的理解力的生命都来自神性真理,所以“灵魂”也表示神性真理;这可从以下经文清楚看出来。耶利米书:
我必真实地将他们栽植于此地,在我的整颗心和整个灵魂中。(耶利米书32:41)
由于有两样事物从主发出,即神性良善和神性真理,还由于这些当被天堂天使和教会之人接受时,便构成他们里面的天堂生命,所以清楚可知“将他们栽植在整颗心和整个灵魂中”表示什么,即在祂的神性良善和在祂的神性真理中,因为“心”表示神性之爱的神性良善,“灵魂”表示神性真理。
同一先知书:
耶和华指着自己的灵魂起誓。(耶利米书51:14; 阿摩司书6:8)
当耶和华通过祂的神性真理来确认时,经上就说祂“指着自己的灵魂起誓”,因为“起誓”表示确认,“耶和华的灵魂”表示神性真理。诗篇:
耶和华试验义人;祂的灵魂恨恶恶人和喜爱强暴的人。(诗篇11:5)
此处“耶和华的灵魂”也表示神性真理,因为在圣言中,“强暴的人”表示一个向神性真理施暴的人;由于这是由邪恶之虚假造成的,所以这由“恶人和喜爱强暴的人”来表示。
以赛亚书:
我所拣选、我的灵魂所喜悦的,我已将我的灵赐于他身上。(以赛亚书42:1)
这话论及主,“耶和华所拣选的”是指祂;由于被赐于祂身上的“耶和华的灵”表示发出的神性,所以喜悦祂的“耶和华的灵魂”表示神性真理;因为就其世上的人身而言,主就在这神性里面。
耶利米书:
耶和华说,虽有摩西和撒母耳站在我面前,我的灵魂也不向着这人民。(耶利米书15:1)
“摩西和撒母耳”在代表性意义上表示圣言;由于圣言是神性真理,“人民”在此是指以色列人,而以色列人没有不被歪曲和玷污的神性真理,所以经上说:“我的灵魂也不向着这人民。”
同一先知书:
我的灵魂岂不复仇呢?(耶利米书5:9, 29)
此处“耶和华的灵魂”同样表示神性真理;当主从这神性真理施行审判时,经上就说:“祂的灵魂复仇。”“要施行审判的人子”具有相同的含义;“人子”表示神性真理方面的主。又:
耶路撒冷啊,当受管教,免得我的灵魂与你疏远,免得我使你荒废。(耶利米书6:8)
“耶路撒冷”表示教义方面的教会;“受管教”表示接受纪律;“免得我的灵魂与你疏远”表示免得神性真理离开他们;“荒废”表示免得教会在一切真理上荒凉。
以赛亚书:
赐灵魂给地上的人民,又赐灵给行在其上之人的耶和华。(以赛亚书42:5)
耶和华赐给地上人民的“灵魂”表示来自主、赐给那些将属于祂的教会之人的神性真理;耶和华将赐给行在地上之人的“灵”表示遵照神性真理的生活;“行”表示生活。
750g.(6)由于当论及主时,“灵魂”表示神性真理,所以它表示来自真理的属灵生命。摩西五经:
一切肉体的灵魂都是血。(利未记17:14)
由于人的终端生命,也就是他身体的生命,就在于血,所以经上说“一切肉体的灵魂,也就是其生命就是它的血”;但圣言的每个细节都有一个灵义在里面,就灵义而言,“血”表示取自圣言的教义之真理,因此这也由“肉体的灵魂”来表示。“血”表示取自圣言的教义之真理,也就是神性真理(可参看AE 328a–c—329, 476节)。由于这就是血的含义,所以以色列人被禁止吃血;因此,燔祭和祭牲的血被洒在祭坛周围,成圣和圣职礼通过血来举行;以色列的神,也就是主,与百姓的约也是通过血来立的;主与当今教会所立的新约同样是这样立的。这就是为何主的血被称为“立约的血”,也就是与主结合的血;它被如此称呼,是因为进行结合的,是从主发出的神性真理。由此清楚可知,为何“血”被称为灵魂。
正是由于血的这种含义,自上古时代起,吃血是被禁止的,这可见于摩西五经:
凡活着的爬行物,都可作你们的食物,唯独带灵魂的肉,就是它的血,却不可吃。(创世记9:3, 4)
此处经上也说:“血是肉的灵魂。”吃血是被禁止的,因为吃血表示对真理的亵渎。利未记:
凡吃什么血的,我必向那吃血的人变脸,把那灵魂从人民中间剪除;因为肉体的灵魂在血中;因此,我把这血赐在祭坛上,为你们的灵魂赎罪,因为是血本身在为灵魂赎罪。(利未记17:10, 11)
由于“灵魂”和“血”一样,表示来自圣言的真理,也就是从主发出的神性真理,还由于对主的一切敬拜都是通过神性真理来进行的,所以经上说“因为肉体的灵魂在血中;因此,我把这血赐在祭坛上”,“把这血赐在祭坛上”表示出于神性真理的敬拜。由于脱离邪恶和虚假的一切拯救,也就是赎罪,都通过神性真理和照之的生活实现,所以经上说:“为你们的灵魂赎罪,因为是血本身在为灵魂赎罪。”
创世记:
我必追讨你们灵魂的血,我要在一切野兽的手上追讨它,尤其在人的手上和为弟兄之人的手上追讨人的灵魂。(创世记9:5)
此处“血”,以及“灵魂”都表示人的属灵生命,就是遵照神性真理的生活,这可从以下事实明显看出来:凡灭绝这生命的,都在永死中灭亡,因为这生命只能被一个处于地狱的邪恶和虚假之人灭绝。关于这一点,可参看《属天的奥秘》中的解释。
750h.(7)“活的灵魂”表示总体上的生命,这一点可从牲畜或走兽、鸟、爬行物和鱼被称为“活的灵魂”的经文清楚看出来。如以下经文:
神说,水要滋生爬行物,就是活的灵魂。神就造出大鲸鱼,和诸水滋生的各样爬行的活的灵魂。(创世记1:20, 21)
创世记:
神说,地要生出活的灵魂来,各从其类,牲畜和野兽。(创世记1:24)
又:
耶和华把田野的各样走兽和空中的各样飞鸟,带到那人面前,看他叫什么;那人怎样叫它,就是活的灵魂,那就是它的名字。(创世记2:19)
以西结书:
凡河所到之处,凡滋生的活的灵魂,都必存活;由此必有极多的鱼。(以西结书47:9)
启示录:
海里一切活的灵魂都死了。(启示录16:3)
所有动物在灵义上都表示属于属世人及其生命的事物;由于属世人的生命,也就是终端中的生命,表示整体上或整个范围内的生命,所以它们被称为活的灵魂。
由此可见,在圣言中,“灵魂”表示什么,即表示人的生命,无论属世的还是属灵的,因而表示他身体和灵的生命。由此明显看出,关于人的灵魂,首先由学者,然后通过学者由普通人所持有的以下观念何等扭曲,即:它是一种不可见的实体,在身体的某个部位,要么在大脑,要么在心脏或其它地方占有一席之地;当它通过死亡从人身上被释放时,它就没有了身体,也没有诸如属于身体的那种感官和运动能力或部位,但在最后审判之日,这些将添加到它上面;在此期间,它是某种在以太中飞舞的东西,要么住在某个地方,等待添加到它上面的部分,也就是身体。这就是现在世人对人的灵魂所持的观念;尽管在圣言中,“灵魂”没有这种含义,相反,它表示人的生命,这生命脱离了身体就无法存在,而是只能在身体中;因为身体是被称为灵魂的那生命的外在形式,对灵魂在两个世界,即世人所生活的自然界,以及灵人和天使所生活的灵界的意愿和快乐产生影响。由于从主发出的神性构成所有人的生命,所以“灵魂”在属天意义上表示这生命。由于发出的神性,无论它来到哪里,都形成主的形像,也就是如此形成天使和灵人,以至于他们可以照着接受成为人的形式,所以可知,死后活着的灵魂必是指人的灵,也就是具有一个灵魂和一个身体的人,即一个掌管身体的灵魂,一个灵魂在它所在的世上实现其意愿所凭借的身体。
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