817a.“说话好像龙”表示以与盛行在那些将信与信之生活，也就是仁爱分离的人中间的东西相似的情感、思维、教义和讲道。这从“说话”的含义清楚可知，“说话”是指情感，思维，教义和讲道。这就是“说话”的含义，因为人的一切言语都来自情感和由此而来的思维。情感本身由说话的声音来表达，思维则由话语来表达。情感和思维这两者都在言语中，凡进行反思的人都能看到这一点。唯独情感本身不能说话，它只能发出声音和歌声；唯独思维本身也不能说话，除非像没有生命的机器人，因为正是情感将生命赋予言语的每一个表达。这就是为何人照着他言语中的情感，而非他说出的话语而被其他人看待。“说话”也表示从教义讲道，因而表示教义和由此而来的讲道，因为经上说，这兽“说话好像龙”；“龙”表示那些在教义和生活上都处于与仁分离之信的人(参看AE 714节)；这只兽表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认，以及由此导致的对圣言的歪曲；因此，“说话好像龙”表示在教义和讲道方面的那种宗教或宗教说服。

由于龙和它的两只兽描述了与仁分离之信，和由此导致的对圣言的歪曲，所以我要在本文说明，在圣言中，“该隐”、“流便”和“非利士人”描述了一种类似的异端，该异端也由但以理书中的“公山羊”来表示。事实上，这个地球上有好几个教会，即：大洪水之前的上古教会；大洪水之后的古教会；接替古教会的犹太教会；最后是基督教会。随着时间推移，所有这些教会都陷入两大错误，一个是玷污教会的一切良善的错误，另一个是歪曲教会的一切真理的错误。在圣言中，“巴比伦人和迦勒底人”描述了玷污教会的一切良善的教会，“该隐”、“流便”和“非利士人”，以及但以理书中与公绵羊搏斗并战胜它的“公山羊”描述了歪曲教会的一切真理的教会。我将在本书的后面部分，就是论述启示录中的“巴比伦”的地方，谈到由“巴比伦人和迦勒底人”来描述的对教会良善的玷污。不过，现在我要论述对真理的歪曲，对真理的歪曲在此由启示录中的“龙和他的两只兽”来描述，也由“该隐”和前面提到的其他人来描述。

817b.那些将真理和良善的知识与照之的生活分离，以为他们仅凭这些(知识)就能得救的人由“该隐”来代表，这一点在《属天的奥秘》一书论述该隐和亚伯的地方已经简要说明了；对此，我补充以下内容。论到该隐，经上记着：

他是亚当的长子，是种地的，带了地里的果实为供物献给耶和华；亚伯是牧羊的，带了他羊群中头生的和羊的脂油献上；耶和华看中了亚伯的供物，没有看中该隐的供物，因此该隐的怒气燃起，就杀了他的兄弟；该隐为此从这地受咒诅，并遭赶逐，在地上成为流浪者和逃亡者；耶和华给该隐立了一个记号，免得他被杀，并规定，凡杀该隐的，必遭报七倍。(创世记4章)

要知道，圣言中的所有人名和地名都表示教会的事物和状态，尤其创世记头几章中的名字，因为这几章中的故事是虚构的历史，包含最深的天堂奥秘；然而，它们在字义上是最神圣的，因为在每一个字里面都有一个灵义将天堂与教会之人结合起来。《属天的奥秘》已经解释了这些历史故事在灵义上都涉及什么，那里的人名都表示什么。“该隐”表示与照之的生活，因而与天堂之爱分离的真理和良善的知识，“亚伯”表示天堂之爱；或也可说，“该隐”表示与良善分离的真理，“亚伯”表示与真理结合的良善。由于真理是教会的首要事物，每个教会都因从真理，或真理与良善的知识开始而通过真理形成，所以该隐是头生的，取名为“耶和华的人”；在圣言中，“耶和华的人”表示天堂和教会的真理；该隐所种的“地”表示教会。该隐杀亚伯表示真理与良善分离；因为当教会的一切都被置于真理或知识，而不是被置于良善，或对照着真理生活的情感时，良善及其情感就被杀了。由于当真理与良善分离时，教会的一切就都灭亡了，所以该隐从这地被逐出，这地表示教会，如前所述。但由于真理是教会的首要事物，真理教导人们该如何生活，所以就给该隐立了一个记号，免得有人杀他，还规定若有人杀他，必遭报七倍。由于没有良善的真理被带到这里和那里，没有任何东西来引领它，从而逐渐陷入虚假，偏离通往天堂的道路，所以该隐从耶和华面前被逐出，成为流浪者和逃亡者。这同样适用于信与仁，因为信属于真理，仁属于良善；所以当信与仁分离时，论到该隐的事就发生了，即它杀了它兄弟亚伯，也就是仁，教会由此灭亡，这由“从那地被赶逐，成为流浪者和逃亡者”来表示，因为当信与仁分离时，真理就逐渐变成虚假，从而堕落。

817c.前面(AE 434节)说明，雅各的长子“流便”表示真理之光和由此而来的对圣言的理解，因而表示来自良善的真理，或来自仁的信，和使徒彼得一样；另一方面，“流便”也代表与良善分离的真理，或与仁分离之信，这信由流便与他父亲的妾辟拉通奸来表示，为此长子名分从他那里被夺去，给了约瑟。对此，要补充的是，一切异端，只要是对圣言的玷污和歪曲，就对应于各种通奸和淫乱；由于这种对应关系，在灵界，这些通奸和淫乱从那些处于异端的人身上也实际被感知到。原因在于，诸如存在于天堂中的那类婚姻都从良善与真理的结合中获得其属灵的起源；而另一方面，通奸则从邪恶与虚假的结合中获得它们的起源；这就是为何在圣言中，天堂被比作婚姻，地狱被比作通奸。由于地狱里有邪恶与虚假的结合，所以一种通奸的气场不断从它们那里散发出来。这就是为何在圣言中，“通奸和淫乱”表示对教会良善的玷污和对教会真理的歪曲(参看AE 141, 161节)。

在灵界，与仁分离之信被感知为儿子与母亲的通奸，也被感知为儿子与岳母的通奸。原因在于，信将仁之良善排除在外；当这良善被拒之门外时，对自我和世界的爱就取而代之，这信便与这爱结合。因为各种信或说一切信都必须与某种爱结合；因此，当属灵之爱，也就是仁爱，被分离时，信就与对自我的爱，或对世界的爱结合，而这些都是在属世人中掌权的爱；这就是为何与仁分离之信会造成如此令人发指的可怕通奸。由此清楚可知，流便与他父亲的妾辟拉通奸表示什么，又为何他因此被剥夺了长子名分。流便的父亲以色列关于流便的预言也是这个意思：

流便哪，我的长子，你是我的威力，我力量的开始，本当大有尊荣，权力超众。你如水那样轻，必不得超越；因为你上了你父亲的床，那时便污秽了它；他上了我的榻。(创世记49:3, 4)

《属天的奥秘》(可参看6341–6350节)解释了这些话。源于与仁分离之信的这种通奸在灵界能被感知到，这一点通过灵界的对应关系向我清楚显明。因为每当我从远处感知到与母亲或岳母通奸的气场时，我就立刻知道附近有那些在教义和生活上都确认唯信的人，然后他们也被发现了；当检查他们的品质时，就发现他们在世上便具有这种性质。

817d.关于流便，就说这么多。现在我说一说非利士人。在圣言中，这些人也代表与爱分离之信。正因如此，他们被称为“未受割礼的”；“未受割礼”表示没有属灵之爱，只处于属世之爱，任何宗教原则或说宗教的东西都不能与单独的属世之爱结合，更不用说教会的东西了。因为属于宗教和教会的一切都关注神性、天堂和属灵的生活；这些只能与属灵之爱结合；因此，它们不能与同属灵之爱分离的属世之爱结合。因为与属灵之爱分离的属世之爱是人的自我，这自我就本身而言，无非是邪恶。以色列人与非利士人所进行的一切战争，都代表属灵人和属世人的争战，因而也表示与良善结合的真理和与良善分离的真理的争战，与良善分离的真理本身不是真理，而是虚假。因为与良善分离的真理在关于它的思维观念上被歪曲了；原因在于，这思维里面没有任何光照它的属灵之物。由于同样的原因，那些处于与仁分离之信的人没有真理，除非在说话，或从圣言讲道时用到它。因为一旦这些人开始思考真理，真理的概念就立刻消亡。

由于存在于教会中的这种宗教盛行在所有喜欢过一种属世生活的人中间，所以在迦南地，非利士人没有像那地的其他民族那样被征服；结果，如此多的战斗发生在他们之间。因为圣言的一切历史都代表那些属于教会的事物；迦南地的所有民族都代表要么确认信之虚假，要么确认爱之邪恶的异端邪说；而以色列人代表信之真理和爱之良善，从而代表教会。至于迦南地居民所进行的战争代表什么，我将在适当的地方、适当的时间予以说明，在此只说明，非利士人代表与属灵良善分离的一种宗教原则或宗教说服，就是与信仰生活，也就是与仁爱分离的那种唯信宗教原则或说服。这就是为何每当以色列人从敬拜耶和华转向敬拜别神时，他们就被交与他们的敌人，或被他们打败。因此，他们被交与非利士人，服侍他们十八年，后来又服侍四十年(士师记10章; 13章)。这代表他们从出于爱之良善和信之真理的敬拜转向出于爱之邪恶和信之虚假的敬拜。同样，以色列人被非利士人打败和困扰(撒母耳记上4章; 13章; 28章; 29章; 31章)。但当以色列人回转归向对耶和华的敬拜，也就是出于爱之良善和信之真理的敬拜时，他们就打败非利士人(撒母耳记上7章, 14章; 撒母耳记下5章, 8章, 21章, 23章; 列王纪下18章)。这些历史涉及这些事，这一点仅从那里在内义上所描述的一系列事就能看出来，只是我在此没有时间解释它们。我只从圣言的预言部分引用一段经文，从中明显看出，在这些历史中，非利士人代表那些属于教会的事物。

因此，在以赛亚书：

非利士啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐；因为从蛇的根必生出毒蛇，他的果子是会飞的火蛇。贫穷人的长子必得喂养，困苦人必安然躺卧；我必以饥荒治死你的根，他必杀戮你所余剩的。城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！全利士啊，你们都熔化了；因为有烟从北方出来，无人在你的会众中孤单。人要怎样回答这个民族的使者呢？耶和华建立了锡安，祂百姓中的困苦人必倚靠她。(以赛亚书14:29–32)

这段经文描述了非利士，非利士表示教会，或教会中那些虽处于来自圣言字义，或来自某种其它启示的真理，却处于污秽的爱之人；因此，他们的真理不是活的真理；当不是活的真理从外在思维，也就是接近言语的思维被带入内在思维，也就是理解力的思维时，以及当内在思维在其起源上考虑这些真理时，它们就变成虚假，“非利士人”所指的那些人看不到这些真理的起源。他们之所以看不到，是因为所有人，哪怕恶人，都有理解力的官能，但没有意愿的良善，也就是生活的良善；因为这良善源于对神之爱和对邻之爱，正是这些爱使得这个官能与天堂交流，并接受由此而来的光照。

以赛亚书的这一章描述了那些处于没有良善的真理之人，并说明，对这些人来说，一切真理都变成虚假。因此，这些话的灵义是这样：“非利士啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐”表示他们不可以因为由于那些处于来自良善的真理之人数量稀少，他们被允许留在异端中而感到高兴；“因为从蛇的根必生出毒蛇”表示从感官人中将产生对一切真理都具有毁灭性的信条；“蛇的根”是指感官层，也就是人生命的终端，“毒蛇”是指对一切真理的毁灭。“他的果子是会飞的火蛇”表示从中产生与仁分离之信；“会飞的火蛇”就表示这信，因为通过推理，通过来自被揭示但没有被理解的事物的确认，它飞上去，由此杀死那些活的事物。因此，这“毒蛇”与“龙”具有相同的含义，“龙”也被称为“蛇”；“会飞的火蛇”与启示录这一章中的“从海里上来的兽和从地里上来的兽”具有相同的含义。“贫穷人的长子必得喂养，困苦人必安然躺卧”表示当这信条被那些系属世和感官的人，自以为比其他人更智慧的人接受时，在那些渴望真理并意愿良善的人当中，来自良善的真理就必活过来；在圣言中，“长子”表示从良善而生的真理；“贫穷人”表示那些虽未处于真理，但仍渴望它们的人，“困苦人”表示那些虽未处于良善，但从心里意愿它们的人。“我必以饥荒治死你的根，他必杀戮你所余剩的”表示一切真理，从初至末，都将因虚假而灭亡。“城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊”表示将没有被允许进入任何真理的入口，教义将由纯粹的虚假构成，“城门”表示进入教义真理的入口，“城”表示教义。“全利士啊，你们都熔化了”表示这个教会因纯粹的虚假而毁灭。“因为有烟从北方出来”表示来自邪恶的一切虚假都将从地狱闯入，“北方”表示地狱，“烟”表示邪恶之虚假。“无人在你的会众中孤单”表示在他们的知识当中不会剩下一个真理。“人要怎样回答这个民族的使者呢”表示那些处于来自对主之爱的生活良善的人所受的光照。“耶和华建立了锡安”表示一个教会必从他们当中得以建立；“祂百姓中的困苦人必倚靠她”表示那些没有处于源于自我的智慧，在试探中战胜这些虚假的人必拥有聪明和拯救。

耶利米书(47:1-7)、以西结书(25:15, 16)、约珥书(3:4–6)和阿摩司书(1:8)也描述了在“非利士人”所指的那些人当中，真理因虚假而荒废。以西结书(16:27, 57)和撒母耳记下(1:20)提到的“非利士人的女儿”表示这些人歪曲真理；在那里，“非利士人的女儿”表示对虚假的情感。他们的宗教原则或说服也由他们那被称为大兖的偶像来代表，根据他们的描述，这大兖像设在亚实突，从头到肚脐被塑造得像一个人，从肚脐往下被塑造得像一条鱼；它从头到肚脐像一个人代表源于真理的理解力；从肚脐往下像一条鱼代表没有爱之良善的属世层；因为肚脐以下的部分直到膝盖，对应于属天之爱，“鱼”表示没有属灵良善的属世人。“人”(homo)表示对真理的情感(可参看AE 280节)；他的“头”表示对真理的理解和由此而来的聪明(AE 553节)；“鱼”表示属世人(AE 513节)；生殖器官由于对应关系而表示属天之爱(参看《属天的奥秘》，5050–5062节)。此外，当神的约柜被非利士人掳去时，击打他们的“痔疮”表示被生活的邪恶玷污的真理；不过，前面解释了撒母耳记上第5章所记载的关于他们的这些和其它事(可参看AE 700e节)。

被生活的邪恶玷污的真理也由“未受割礼的”来表示(撒母耳记下1:20; 以西结书28:10; 31:18; 32:18, 19; 44:9)。包皮对应于肉体之爱，因为包皮所覆盖的部位对应于属灵和属天之爱。由于“非利士人”代表那些处于没有任何属灵和属天良善的真理的知识(或科学)和认知的人，所以他们被称为“未受割礼的”。由于以色列人实际上也具有这种特征，所以为叫他们可以代表处于属灵和属天的良善，以及由此而来的真理的教会，经上吩咐他们要受割礼。由此可见，如今将仁与信分离的宗教原则或说服在代表意义上就是非利士。

817e.关于非利士人，就说这么多。现在要说一说山羊和绵羊，根据主在马太福音(25:31–46)中的话，审判将在它们身上施行。人们普遍认为，那里提到的“山羊”是指所有恶人；但迄今为止，人们还不知道那里的“山羊”是指那些处于与仁分离之信的人，“绵羊”是指那些处于来自仁的信之人。从好的意义上说，“山羊”是指那些处于属世良善和由此而来的真理之人，这些真理被称为来自圣言的属世意义的真理与良善的知识(或认知)。这些，或这良善和由此而来的这真理就由被献祭的山羊来表示。也有献山羊为祭的，这一点从利未记(4:23; 9:2–4, 8–23; 16:2–20; 23:18, 19)和民数记(15:22–29; 28:11–15, 18–31; 29章)，以及别的地方明显看出来。因为被献为祭的一切牲畜都表示那些属于教会的事物，这一切事物都与良善和真理有关。“羔羊”表示第三层天堂的天使所处的属天良善和由此而来的真理；而“公绵羊”表示中间天堂的天使所处的属灵良善和真理；“山羊”表示最低层天堂的天使所处的属世良善和由此而来的真理。属天的良善和真理属于那些处于对主之爱的人；而属灵的良善和真理属于那些处于对邻之爱的人；属世的良善和真理则属于那些出于属世情感照着真理过着良好生活的人。这就是在圣言的各个部分中，这三种牲畜的含义(如在以西结书27:21; 申命记32:14)。

但由于圣言中的大多数事物也有反面意义，所以“公山羊”在反面意义上表示那些处于与仁分离之信的人，因为公山羊比其它所有动物都更淫荡；它们在真正意义上表示那些处于属世良善和由此而来的真理之人；所有在教义和生活上都处于与仁分离之信的人都是纯属世的。在圣言中，这些人由“公山羊”来表示，这一点已经在灵界活生生地展示给我。在灵界可以看见各种牲畜；但它们不像我们世界的牲畜，也就是说，不是生而为牲畜的牲畜；相反，它们都是灵人和天使的情感和由此而来的思维的对应。因此，一旦这些情感和由此而来的思维改变并停止，这些牲畜就会消失不见。为叫我知道那些处于与仁分离之信的人，确切地说，他们那源于其信的情感和思维，由“公山羊”来代表，我被恩准看见这些灵人当中的一些人；他们在我眼前，也在其他许多人眼前看上去完全就像长有角的公山羊。此外，当一些公绵羊和母绵羊被送到它们中间时，这些公山羊就怒火中烧地冲向它们，试图把它们推倒，但徒劳无功。因为在灵界，公山羊对公绵羊或母绵羊没有任何力量，因此山羊被打败。后来，我又被恩准看见这些山羊像人一样；这进一步向我证明，山羊和那些在世上活在与仁分离之信中的人是一样的。

由此明显可知，在但以理书第8章，“公绵羊”和“公山羊”，以及“它们之间的搏斗”表示什么，即：那里的“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人，“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人。因此，那里描述了教会将来的状态，也就是说，分离之信将驱散一切仁爱，也就是生活的良善；由此而来的虚假将在基督教界掌权。为说明这一点，我将在此以概括的形式引用但以理书中关于公绵羊和公山羊所记载的内容，这些内容如下：

但以理在异象中看见一只公绵羊，他有两只角，这角高过那角，更高的是后长的；他自高自大。然后，有一只公山羊从西而来，遍行全地面；他向公绵羊冲去，抵触他，折断他的两角；他将公绵羊撞倒在地，践踏他。公山羊两眼之间有一个角，当这角折断时，又在原处向天的四风长出四个角来；四角之中，有一角长出一角，它渐渐长大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，践踏它们。它自高自大，以为高及天象之君，从他那里除掉常献的燔祭，他的圣所被抛弃；它将真理抛在地上。(但以理书8:1–14等)

此处“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人，“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人，可参看前文(AE 316c, 573a节)，那里解释了这些事物；因此，没有必要在这个地方解释它们。

“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人，“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人，这从以下经文也明显看出来；以西结书：

我的羊群哪，论到你们，看哪，我要在牲畜与牲畜之间、公绵羊与公山羊之间施行审判。(以西结书34:17)

撒迦利亚书：

我的怒气向牧人发作，我必察罚公山羊。(撒迦利亚书10:3)

由此可见，马太福音(25:31–46)中的山羊和绵羊具有相同的含义；因此，那里只列举了绵羊所做的，而不是山羊所做的仁爱作为。在那里，“山羊”就是指这些人，当最后的审判在那些属于基督教会的人身上完成时，这一点也向我证明了；因为那时，所有在教义和生活上都处于与仁分离之信的人都被扔进地狱；所有处于来自仁的信之人都得以保存，安然无恙。

627a.启11:1.“有一根像杖一样的芦苇赐给我”表示考察(或察罚)的模式，也就是探究教会在真理和良善方面的品质的模式。这从“芦苇”的含义清楚可知，“芦苇”是指探究品质所用的方法，因为“量”表示探究，而尺寸表示一个事物的品质；因此，“芦苇”表示量圣殿和祭坛的方法，如下，也就是说，用来量一量的芦苇表示探究品质的模式。它表示探究教会在真理和良善方面是何品质的模式，因为经上后来说“将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量”，这表示在真理和良善，因而在敬拜方面的教会。

此外，“芦苇”表示考察(visitation，或译为察罚)，因为考察是对教会之人的品质的探究，考察在后面所论述的最后审判之前进行。考察或探究的性质从对所多玛的考察明显看出来：首先天使被派到那里，通过天使对他们在接受方面的品质，也就是在对神性真理和神性良善的接受方面的品质进行探究，因为这些天使代表发出神性方面的主；当发现除了罗得之外，所多玛的所有人都不愿接待他们，反而想伤害他们时，他们的毁灭就到来了，这毁灭意味着他们的最后审判。

之所以用芦苇来量，是因为“芦苇或藤杖”表示在秩序终端中的神性真理，芦苇所类似的“杖”表示能力；一切考察(或察罚)或探究都是通过秩序终端中的真理及其能力实现的。事实上，一切真理，甚至从它们的最初开始，都在终端中形成同步之物，也就是共存于其中；因此，神性所实现的一切都是从最初通过终端实现的，故此处考察(或察罚)或探究也是这样实现的，这真理由“芦苇或藤杖”来表示。

在以下经文中的话也一样。启示录：

七位天使中的一位拿着金苇子，用来量耶路撒冷城和城门、城墙；天使用苇子量那城，共有一万二千斯他丢。(启示录21:15, 16)

以西结书：

天使手拿麻线和丈量的芦苇，芦苇共长六肘，他用芦苇量那建筑、门、廊、院、殿，以及其它许多事物的长、宽、高。(以西结书40:3, 5, 6, 8, 11,13, 17等; 41:1–5, 13, 14, 22; 42:1–20)

此处“丈量的芦苇”也表示探究在真理和良善方面的教会的模式，这可从以下事实看出来：天使详细丈量了那殿的长、宽、高。“长”表示良善，“宽”表示真理，“高”表示良善和真理从最高或最内在事物到最低或终端事物的层级。关于“长、宽”的这种含义，可参看《天堂与地狱》(197节)。“芦苇”表示用来实现探究的终端中的真理，这一点也可从以下事实明显看出来：天使手里还有一根“麻线”，“麻线”表示真理；而且“芦苇共长六肘”，“六”与“三”所表相同，即表示整体或整个范围内的真理(可参看AE 384, 532节)。“量”表示探究一个事物的品质，这一点可见于下文。

终端真理，或处于秩序终端的真理，是感官真理，就是诸如对那些纯感官化的人来说，圣言字义中的那种真理。神性真理在下降的过程中照着层级行进，从最高层或至内层行进到最低层或终端。最高层级的神性真理就是诸如最直接地从主发出、因而在众天堂之上的神性真理；这神性真理因是无限的，故不能到达任何天使的感知。但第一层级的神性真理能到达至内层或第三层天堂天使的感知，被称为属天的神性真理；这些天使的智慧由此而来。第二层级的神性真理能到达中间或第二层天堂天使的感知，构成他们的智慧和聪明，被称为属灵的神性真理。第三层级的神性真理能到达最低层或第一层天堂天使的感知，构成他们的聪明和知识(或科学)，被称为属天-属世和属灵-属世的神性真理。但第四层级的神性真理能到达活在世上、构成其聪明和知识的教会之人的感知；这神性真理被称为属世的神性真理，它的最低层或终端被称为感官的神性真理。

这些神性真理照其处于秩序的层级而在圣言中，终端层级或处于秩序终端的神性真理就是诸如圣言字义中的神性真理，它适合孩子和极简单的人，这些人是感官化的。这神性真理就是“芦苇或藤杖”所表示的。由于对每个人来说，探究是通过这终端神性真理实现的，如前所述，所以在代表性教会中，测量和称重都是用表示这种神性真理的芦苇或藤杖来进行的。刚才已经说明，测量是通过芦苇进行的；称重也是如此进行的，这一点可见于以赛亚书：

他们用芦苇称银子。(以赛亚书46:6)

由于“芦苇”表示终端中的真理，就是诸如适合简单人和孩子的那种，这些人不是属灵的，而是属世-感官的，所以经上也在以赛亚书中说：

压伤的芦苇，祂不折断；冒烟的亚麻，祂不扑灭；祂必将真理带入公理。(以赛亚书42:3)

此处论述的主题是主。“压伤的芦苇，祂不折断”表示祂不会伤害与简单人和孩子同在的感官神性真理；“冒烟的亚麻，祂不扑灭”表示祂不会摧毁对简单人和孩子来说，正在开始从一点爱之良善存活的神性真理，“亚麻”表示真理，“冒烟”表示它从某点爱存活；由于这两者，也就是“芦苇和亚麻”表示真理，所以经上说主“必将真理带入公理”，这表示祂将在他们里面带来聪明，“公理”表示聪明

627b.“芦苇”也表示最低层的感官真理，就是诸如属于属世人，甚至属于恶人的那种；如在以赛亚书：

干地必变成为水池，必有青草取代芦苇和蒲草。(以赛亚书35:7)

这话论及主对教会的建立。“干地必变成为水池”表示那时，那些以前没有聪明的人将通过属灵的神性真理拥有聪明；“必有青草取代芦苇和蒲草”表示那时，那些以前只有感官真理的人将通过属世的神性真理拥有知识，“青草”表示来自一个属灵源头的知识，或用来确认属灵真理的知识，而“芦苇和蒲草”表示来自一个感官源头的知识，或用来确认感官谬误的知识。这种知识就本身而言，只是最低的属世知识，可称为物质和肉体的，其中只有很少的生命或根本没有生命。

同一先知书：

溪水必退去，埃及的江河必减少、枯干，芦苇和菖蒲必枯萎。(以赛亚书19:6)

这些话在灵义上表示对神性真理的一切理解都将灭亡；“溪水必退去”表示属灵聪明的一切都将离开；“埃及的江河必减少、枯干”表示属世聪明的一切都将灭亡；“芦苇和菖蒲必枯萎”表示被称为感官真理，系纯知识或科学的最低真理将消失不见；“溪水和江河”表示聪明的事物；“埃及”表示属世层；“芦苇和菖蒲”表示感官真理或知识，或说感官科学，“退去”、“减少”、“枯干”和“枯萎”表示灭亡和消失。

又：

你倚靠这压伤的苇杖，倚靠埃及；人若靠这杖，它就刺进他的手，刺透它；埃及王法老向所有倚靠他的人都是这样。(以赛亚书36:6)

“埃及”表示与属灵人分离的属世人及其知识或科学；当与属灵人的聪明分离时，后者就变成愚蠢，被用来确认各种邪恶；因此，这是一种虚假的知识或科学。这就是那被称为“压伤的苇杖的”，“(芦)苇”是指处于秩序终端的真理，也就是感官知识或感官科学，如前所述；“压伤”表示破碎、无法与任何内层真理协调一致，以至于产生一致性的东西；“杖”表示由此而来的感知和推理真理的能力。因此，这就是“人若靠这杖，它就刺进他的手，刺透它”的含义；“靠这杖”表示信靠人自己的感知真理和出于自我推理它们的能力；而“刺进手，刺透它”表示摧毁一切理解力或智力，看到并抓住纯粹的虚假而非真理；“埃及王法老向所有倚靠他的人都是这样”表示这就是当与属灵人分离时，在知识或科学和由此而来的聪明，以及出于这聪明的推理方面的属世人。

约伯记：

情愿我的肩膀从肩胛脱落，我的膀臂由此被芦苇折断；因为对神毁灭的恐惧临到我，因祂的威严，我什么都做不了。难道我以黄金为指望，对精金说，你是我的信心了吗？(约伯记31:22–24)

此处也论述了自我聪明的信心，这些话在灵义上描述了由此不能看见任何真理，只能看见不与任何真理连贯一致的纯粹虚假。“情愿我的肩膀从肩胛脱落，我的膀臂由此被芦苇折断”表示不连贯一致，“肩胛”、“肩膀”和“膀臂”表示能力，在此表示理解和感知真理的能力；“从肩胛脱落”和“被芦苇折断”表示与感知真理的属灵能力分离，由此被感官-肉体人欺骗，并因虚假而灭亡，“芦苇”表示处于秩序终端的真理，这真理被称为感官知识或感官科学，当只属于与属灵人分离的属世人时，就变成纯粹的虚假；“对神毁灭的恐惧”表示对真理的一切理解的丧失；“因祂的威严，什么都做不了”表示属于对真理的理解和感知的任何东西都来自神，而非来自人的自我；“难道我以黄金为指望，对精金说，你是我的信心了吗”表示他没有信靠自己，以至于以为有良善的某种东西来自他自己。

以西结书：

埃及一切的居民，因向以色列家成了芦苇的杖，就知道我是耶和华；当他们用手持住你的时候，你就断折，为他们刺透一切肩膀；当他们倚靠你的时候，你就折断，使他们所有的腰都站立。(以西结书29:6, 7)

此处与前面类似的话论及埃及。“埃及”在此也表示与属灵人分离的属世人及其知识，当这知识用于邪恶时，它就是纯粹的虚假。这些话论及教会中那些信靠自我聪明的人；“以色列人”表示那些属于教会的人；“芦苇的杖”表示他们的信靠；“当他们用手持住你的时候，你就断折，为他们刺透一切肩膀”表示他们感知真理的一切能力都因此灭亡，“肩膀”表示理解真理的能力或官能；“当他们倚靠你的时候，你就折断”表示这种能力或官能的丧失。“使他们所有的腰都站立”表示因此，一切爱与仁之良善都被摧毁和驱散，“腰”表示真理与良善的婚姻，在此表示未与良善结合的真理；与良善结合的真理构成爱与仁之良善，因为一切爱与仁之良善都由真理形成。

诗篇：

求你斥责芦苇或藤杖中的野兽、列民的牛犊中强者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他渴望争战；肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:30, 31)

此处论述的主题是主的国。“求你斥责芦苇或藤杖中的野兽”表示提防虚假的知识，也就是从与属灵人分离的属世人出来的被错误应用的知识；这些知识因来自感官谬误而强烈地说服人，故被称为“强者的会众”；“列民的牛犊”表示属世人中的教会良善；“银盘”是指教会的真理；“踹”和“赶散”表示摧毁和驱散，这种事是那些属世而感官化，并且属世而感官地思考，同时不属灵地思考，因而从与属灵人分离的属世和感官人思考的人做的；“芦苇或藤杖中的野兽”表示这人；“他渴望争战”表示反对真理的推理；从埃及和埃塞俄比亚出来的“肥畜”是指那些拥有属灵事物的知识(或科学)，处于对真理和良善的认知，将要接近主的国之人，因为他们处于来自属灵人的光。

列王纪上：

耶和华必击打以色列，像芦苇在水中摇动一样，又将以色列从美地上拔出来。(列王纪上14:15)

以色列人中间的教会的荒废被比作“芦苇在水中摇动”，因为“芦苇”或藤杖表示感官人的真理，也就是最低真理或终端真理；当这真理与属灵人的光分离时，它就变成虚假。因为感官人获得它从灵界的表象中所拥有的一切；因此，从这些对属灵事物的推理是纯粹的谬误，虚假由此而来。属灵事物上的感官谬误是什么，虚假来自它们(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，53节；也可参看前面对启示录的解释，AE 575节)；当感官人基于感官知识或科学推理时，这些知识或科学就是纯粹的谬误(AE 569c, 581a节)；以及何为感官人，感官人的品质是什么(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，50节)。

627c.在福音书，经上说：

他们拿一根芦苇放在主右手里，后来又拿芦苇，用它打祂的头。(马太福音27:29, 30; 马可福音15:19)

又：

他们把海绵绑在芦苇上，给祂醋喝。(马太福音27:48; 马可福音15:36)

那些不知道圣言灵义的人可能会以为关于主受难所记载的这些和其它许多事物，都只涉及常见的嘲弄方式；如他们把荆棘的冠冕戴在祂头上；他们在他们当中分祂的外衣，而不是内衣；他们为了嘲笑祂而在祂面前屈膝跪倒；以及此处，他们拿一根芦苇放在主右手里，后来又拿芦苇打祂的头；又，他们拿海绵蘸满了醋或没药酒，绑在芦苇上，送给祂喝。但要让人们知道，关于主受难所记载的一切都表示对神性真理的嘲弄，因而表示对圣言的歪曲和玷污；因为主在世时就是神性真理本身，教会中的神性真理就是圣言；主因那时是神性真理，所以允许犹太人对待祂，完全就像通过歪曲和玷污神性真理或圣言而对待神性真理或圣言。事实上，他们把圣言的一切都用于他们自己的爱，嘲笑与他们的爱不一致的每个真理，就像他们嘲笑弥赛亚自己一样，因为祂没有按照他们的解释和宗教来作王管理整个世界，把他们高举到所有人民和民族之上的荣耀中。关于主受难所记载的一切都表示这些事物(参看AE 64, 83, 195c末尾节)。但“他们拿一根芦苇放在主右手里，后来又拿芦苇打祂的头”表示他们歪曲神性真理或圣言，完全嘲弄了对真理的理解和神性智慧，“芦苇”表示末端或最外在之物中的虚假，如前所述，“打头”表示弃绝和嘲笑对真理的理解和神性智慧，这就是“主的头”所表示的，或说“主的头”表示神性智慧；因为他们“给主醋喝”，这表示被歪曲的东西，他们还拿海绵蘸满了醋，绑在芦苇上，这表示在末端或最外在之物中的虚假，也就是支撑的虚假。