史威登堡神学著作
817a.“说话好像龙”表示以与盛行在那些将信与信之生活,也就是仁爱分离的人中间的东西相似的情感、思维、教义和讲道。这从“说话”的含义清楚可知,“说话”是指情感,思维,教义和讲道。这就是“说话”的含义,因为人的一切言语都来自情感和由此而来的思维。情感本身由说话的声音来表达,思维则由话语来表达。情感和思维这两者都在言语中,凡进行反思的人都能看到这一点。唯独情感本身不能说话,它只能发出声音和歌声;唯独思维本身也不能说话,除非像没有生命的机器人,因为正是情感将生命赋予言语的每一个表达。这就是为何人照着他言语中的情感,而非他说出的话语而被其他人看待。“说话”也表示从教义讲道,因而表示教义和由此而来的讲道,因为经上说,这兽“说话好像龙”;“龙”表示那些在教义和生活上都处于与仁分离之信的人(参看AE 714节);这只兽表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认,以及由此导致的对圣言的歪曲;因此,“说话好像龙”表示在教义和讲道方面的那种宗教或宗教说服。
由于龙和它的两只兽描述了与仁分离之信,和由此导致的对圣言的歪曲,所以我要在本文说明,在圣言中,“该隐”、“流便”和“非利士人”描述了一种类似的异端,该异端也由但以理书中的“公山羊”来表示。事实上,这个地球上有好几个教会,即:大洪水之前的上古教会;大洪水之后的古教会;接替古教会的犹太教会;最后是基督教会。随着时间推移,所有这些教会都陷入两大错误,一个是玷污教会的一切良善的错误,另一个是歪曲教会的一切真理的错误。在圣言中,“巴比伦人和迦勒底人”描述了玷污教会的一切良善的教会,“该隐”、“流便”和“非利士人”,以及但以理书中与公绵羊搏斗并战胜它的“公山羊”描述了歪曲教会的一切真理的教会。我将在本书的后面部分,就是论述启示录中的“巴比伦”的地方,谈到由“巴比伦人和迦勒底人”来描述的对教会良善的玷污。不过,现在我要论述对真理的歪曲,对真理的歪曲在此由启示录中的“龙和他的两只兽”来描述,也由“该隐”和前面提到的其他人来描述。
817b.那些将真理和良善的知识与照之的生活分离,以为他们仅凭这些(知识)就能得救的人由“该隐”来代表,这一点在《属天的奥秘》一书论述该隐和亚伯的地方已经简要说明了;对此,我补充以下内容。论到该隐,经上记着:
他是亚当的长子,是种地的,带了地里的果实为供物献给耶和华;亚伯是牧羊的,带了他羊群中头生的和羊的脂油献上;耶和华看中了亚伯的供物,没有看中该隐的供物,因此该隐的怒气燃起,就杀了他的兄弟;该隐为此从这地受咒诅,并遭赶逐,在地上成为流浪者和逃亡者;耶和华给该隐立了一个记号,免得他被杀,并规定,凡杀该隐的,必遭报七倍。(创世记4章)
要知道,圣言中的所有人名和地名都表示教会的事物和状态,尤其创世记头几章中的名字,因为这几章中的故事是虚构的历史,包含最深的天堂奥秘;然而,它们在字义上是最神圣的,因为在每一个字里面都有一个灵义将天堂与教会之人结合起来。《属天的奥秘》已经解释了这些历史故事在灵义上都涉及什么,那里的人名都表示什么。“该隐”表示与照之的生活,因而与天堂之爱分离的真理和良善的知识,“亚伯”表示天堂之爱;或也可说,“该隐”表示与良善分离的真理,“亚伯”表示与真理结合的良善。由于真理是教会的首要事物,每个教会都因从真理,或真理与良善的知识开始而通过真理形成,所以该隐是头生的,取名为“耶和华的人”;在圣言中,“耶和华的人”表示天堂和教会的真理;该隐所种的“地”表示教会。该隐杀亚伯表示真理与良善分离;因为当教会的一切都被置于真理或知识,而不是被置于良善,或对照着真理生活的情感时,良善及其情感就被杀了。由于当真理与良善分离时,教会的一切就都灭亡了,所以该隐从这地被逐出,这地表示教会,如前所述。但由于真理是教会的首要事物,真理教导人们该如何生活,所以就给该隐立了一个记号,免得有人杀他,还规定若有人杀他,必遭报七倍。由于没有良善的真理被带到这里和那里,没有任何东西来引领它,从而逐渐陷入虚假,偏离通往天堂的道路,所以该隐从耶和华面前被逐出,成为流浪者和逃亡者。这同样适用于信与仁,因为信属于真理,仁属于良善;所以当信与仁分离时,论到该隐的事就发生了,即它杀了它兄弟亚伯,也就是仁,教会由此灭亡,这由“从那地被赶逐,成为流浪者和逃亡者”来表示,因为当信与仁分离时,真理就逐渐变成虚假,从而堕落。
817c.前面(AE 434节)说明,雅各的长子“流便”表示真理之光和由此而来的对圣言的理解,因而表示来自良善的真理,或来自仁的信,和使徒彼得一样;另一方面,“流便”也代表与良善分离的真理,或与仁分离之信,这信由流便与他父亲的妾辟拉通奸来表示,为此长子名分从他那里被夺去,给了约瑟。对此,要补充的是,一切异端,只要是对圣言的玷污和歪曲,就对应于各种通奸和淫乱;由于这种对应关系,在灵界,这些通奸和淫乱从那些处于异端的人身上也实际被感知到。原因在于,诸如存在于天堂中的那类婚姻都从良善与真理的结合中获得其属灵的起源;而另一方面,通奸则从邪恶与虚假的结合中获得它们的起源;这就是为何在圣言中,天堂被比作婚姻,地狱被比作通奸。由于地狱里有邪恶与虚假的结合,所以一种通奸的气场不断从它们那里散发出来。这就是为何在圣言中,“通奸和淫乱”表示对教会良善的玷污和对教会真理的歪曲(参看AE 141, 161节)。
在灵界,与仁分离之信被感知为儿子与母亲的通奸,也被感知为儿子与岳母的通奸。原因在于,信将仁之良善排除在外;当这良善被拒之门外时,对自我和世界的爱就取而代之,这信便与这爱结合。因为各种信或说一切信都必须与某种爱结合;因此,当属灵之爱,也就是仁爱,被分离时,信就与对自我的爱,或对世界的爱结合,而这些都是在属世人中掌权的爱;这就是为何与仁分离之信会造成如此令人发指的可怕通奸。由此清楚可知,流便与他父亲的妾辟拉通奸表示什么,又为何他因此被剥夺了长子名分。流便的父亲以色列关于流便的预言也是这个意思:
流便哪,我的长子,你是我的威力,我力量的开始,本当大有尊荣,权力超众。你如水那样轻,必不得超越;因为你上了你父亲的床,那时便污秽了它;他上了我的榻。(创世记49:3, 4)
《属天的奥秘》(可参看6341–6350节)解释了这些话。源于与仁分离之信的这种通奸在灵界能被感知到,这一点通过灵界的对应关系向我清楚显明。因为每当我从远处感知到与母亲或岳母通奸的气场时,我就立刻知道附近有那些在教义和生活上都确认唯信的人,然后他们也被发现了;当检查他们的品质时,就发现他们在世上便具有这种性质。
817d.关于流便,就说这么多。现在我说一说非利士人。在圣言中,这些人也代表与爱分离之信。正因如此,他们被称为“未受割礼的”;“未受割礼”表示没有属灵之爱,只处于属世之爱,任何宗教原则或说宗教的东西都不能与单独的属世之爱结合,更不用说教会的东西了。因为属于宗教和教会的一切都关注神性、天堂和属灵的生活;这些只能与属灵之爱结合;因此,它们不能与同属灵之爱分离的属世之爱结合。因为与属灵之爱分离的属世之爱是人的自我,这自我就本身而言,无非是邪恶。以色列人与非利士人所进行的一切战争,都代表属灵人和属世人的争战,因而也表示与良善结合的真理和与良善分离的真理的争战,与良善分离的真理本身不是真理,而是虚假。因为与良善分离的真理在关于它的思维观念上被歪曲了;原因在于,这思维里面没有任何光照它的属灵之物。由于同样的原因,那些处于与仁分离之信的人没有真理,除非在说话,或从圣言讲道时用到它。因为一旦这些人开始思考真理,真理的概念就立刻消亡。
由于存在于教会中的这种宗教盛行在所有喜欢过一种属世生活的人中间,所以在迦南地,非利士人没有像那地的其他民族那样被征服;结果,如此多的战斗发生在他们之间。因为圣言的一切历史都代表那些属于教会的事物;迦南地的所有民族都代表要么确认信之虚假,要么确认爱之邪恶的异端邪说;而以色列人代表信之真理和爱之良善,从而代表教会。至于迦南地居民所进行的战争代表什么,我将在适当的地方、适当的时间予以说明,在此只说明,非利士人代表与属灵良善分离的一种宗教原则或宗教说服,就是与信仰生活,也就是与仁爱分离的那种唯信宗教原则或说服。这就是为何每当以色列人从敬拜耶和华转向敬拜别神时,他们就被交与他们的敌人,或被他们打败。因此,他们被交与非利士人,服侍他们十八年,后来又服侍四十年(士师记10章; 13章)。这代表他们从出于爱之良善和信之真理的敬拜转向出于爱之邪恶和信之虚假的敬拜。同样,以色列人被非利士人打败和困扰(撒母耳记上4章; 13章; 28章; 29章; 31章)。但当以色列人回转归向对耶和华的敬拜,也就是出于爱之良善和信之真理的敬拜时,他们就打败非利士人(撒母耳记上7章, 14章; 撒母耳记下5章, 8章, 21章, 23章; 列王纪下18章)。这些历史涉及这些事,这一点仅从那里在内义上所描述的一系列事就能看出来,只是我在此没有时间解释它们。我只从圣言的预言部分引用一段经文,从中明显看出,在这些历史中,非利士人代表那些属于教会的事物。
因此,在以赛亚书:
非利士啊,不要因击打你的杖折断了,你们就都喜乐;因为从蛇的根必生出毒蛇,他的果子是会飞的火蛇。贫穷人的长子必得喂养,困苦人必安然躺卧;我必以饥荒治死你的根,他必杀戮你所余剩的。城门哪,应当哀号!城啊,应当呼喊!全利士啊,你们都熔化了;因为有烟从北方出来,无人在你的会众中孤单。人要怎样回答这个民族的使者呢?耶和华建立了锡安,祂百姓中的困苦人必倚靠她。(以赛亚书14:29–32)
这段经文描述了非利士,非利士表示教会,或教会中那些虽处于来自圣言字义,或来自某种其它启示的真理,却处于污秽的爱之人;因此,他们的真理不是活的真理;当不是活的真理从外在思维,也就是接近言语的思维被带入内在思维,也就是理解力的思维时,以及当内在思维在其起源上考虑这些真理时,它们就变成虚假,“非利士人”所指的那些人看不到这些真理的起源。他们之所以看不到,是因为所有人,哪怕恶人,都有理解力的官能,但没有意愿的良善,也就是生活的良善;因为这良善源于对神之爱和对邻之爱,正是这些爱使得这个官能与天堂交流,并接受由此而来的光照。
以赛亚书的这一章描述了那些处于没有良善的真理之人,并说明,对这些人来说,一切真理都变成虚假。因此,这些话的灵义是这样:“非利士啊,不要因击打你的杖折断了,你们就都喜乐”表示他们不可以因为由于那些处于来自良善的真理之人数量稀少,他们被允许留在异端中而感到高兴;“因为从蛇的根必生出毒蛇”表示从感官人中将产生对一切真理都具有毁灭性的信条;“蛇的根”是指感官层,也就是人生命的终端,“毒蛇”是指对一切真理的毁灭。“他的果子是会飞的火蛇”表示从中产生与仁分离之信;“会飞的火蛇”就表示这信,因为通过推理,通过来自被揭示但没有被理解的事物的确认,它飞上去,由此杀死那些活的事物。因此,这“毒蛇”与“龙”具有相同的含义,“龙”也被称为“蛇”;“会飞的火蛇”与启示录这一章中的“从海里上来的兽和从地里上来的兽”具有相同的含义。“贫穷人的长子必得喂养,困苦人必安然躺卧”表示当这信条被那些系属世和感官的人,自以为比其他人更智慧的人接受时,在那些渴望真理并意愿良善的人当中,来自良善的真理就必活过来;在圣言中,“长子”表示从良善而生的真理;“贫穷人”表示那些虽未处于真理,但仍渴望它们的人,“困苦人”表示那些虽未处于良善,但从心里意愿它们的人。“我必以饥荒治死你的根,他必杀戮你所余剩的”表示一切真理,从初至末,都将因虚假而灭亡。“城门哪,应当哀号!城啊,应当呼喊”表示将没有被允许进入任何真理的入口,教义将由纯粹的虚假构成,“城门”表示进入教义真理的入口,“城”表示教义。“全利士啊,你们都熔化了”表示这个教会因纯粹的虚假而毁灭。“因为有烟从北方出来”表示来自邪恶的一切虚假都将从地狱闯入,“北方”表示地狱,“烟”表示邪恶之虚假。“无人在你的会众中孤单”表示在他们的知识当中不会剩下一个真理。“人要怎样回答这个民族的使者呢”表示那些处于来自对主之爱的生活良善的人所受的光照。“耶和华建立了锡安”表示一个教会必从他们当中得以建立;“祂百姓中的困苦人必倚靠她”表示那些没有处于源于自我的智慧,在试探中战胜这些虚假的人必拥有聪明和拯救。
耶利米书(47:1-7)、以西结书(25:15, 16)、约珥书(3:4–6)和阿摩司书(1:8)也描述了在“非利士人”所指的那些人当中,真理因虚假而荒废。以西结书(16:27, 57)和撒母耳记下(1:20)提到的“非利士人的女儿”表示这些人歪曲真理;在那里,“非利士人的女儿”表示对虚假的情感。他们的宗教原则或说服也由他们那被称为大兖的偶像来代表,根据他们的描述,这大兖像设在亚实突,从头到肚脐被塑造得像一个人,从肚脐往下被塑造得像一条鱼;它从头到肚脐像一个人代表源于真理的理解力;从肚脐往下像一条鱼代表没有爱之良善的属世层;因为肚脐以下的部分直到膝盖,对应于属天之爱,“鱼”表示没有属灵良善的属世人。“人”(homo)表示对真理的情感(可参看AE 280节);他的“头”表示对真理的理解和由此而来的聪明(AE 553节);“鱼”表示属世人(AE 513节);生殖器官由于对应关系而表示属天之爱(参看《属天的奥秘》,5050–5062节)。此外,当神的约柜被非利士人掳去时,击打他们的“痔疮”表示被生活的邪恶玷污的真理;不过,前面解释了撒母耳记上第5章所记载的关于他们的这些和其它事(可参看AE 700e节)。
被生活的邪恶玷污的真理也由“未受割礼的”来表示(撒母耳记下1:20; 以西结书28:10; 31:18; 32:18, 19; 44:9)。包皮对应于肉体之爱,因为包皮所覆盖的部位对应于属灵和属天之爱。由于“非利士人”代表那些处于没有任何属灵和属天良善的真理的知识(或科学)和认知的人,所以他们被称为“未受割礼的”。由于以色列人实际上也具有这种特征,所以为叫他们可以代表处于属灵和属天的良善,以及由此而来的真理的教会,经上吩咐他们要受割礼。由此可见,如今将仁与信分离的宗教原则或说服在代表意义上就是非利士。
817e.关于非利士人,就说这么多。现在要说一说山羊和绵羊,根据主在马太福音(25:31–46)中的话,审判将在它们身上施行。人们普遍认为,那里提到的“山羊”是指所有恶人;但迄今为止,人们还不知道那里的“山羊”是指那些处于与仁分离之信的人,“绵羊”是指那些处于来自仁的信之人。从好的意义上说,“山羊”是指那些处于属世良善和由此而来的真理之人,这些真理被称为来自圣言的属世意义的真理与良善的知识(或认知)。这些,或这良善和由此而来的这真理就由被献祭的山羊来表示。也有献山羊为祭的,这一点从利未记(4:23; 9:2–4, 8–23; 16:2–20; 23:18, 19)和民数记(15:22–29; 28:11–15, 18–31; 29章),以及别的地方明显看出来。因为被献为祭的一切牲畜都表示那些属于教会的事物,这一切事物都与良善和真理有关。“羔羊”表示第三层天堂的天使所处的属天良善和由此而来的真理;而“公绵羊”表示中间天堂的天使所处的属灵良善和真理;“山羊”表示最低层天堂的天使所处的属世良善和由此而来的真理。属天的良善和真理属于那些处于对主之爱的人;而属灵的良善和真理属于那些处于对邻之爱的人;属世的良善和真理则属于那些出于属世情感照着真理过着良好生活的人。这就是在圣言的各个部分中,这三种牲畜的含义(如在以西结书27:21; 申命记32:14)。
但由于圣言中的大多数事物也有反面意义,所以“公山羊”在反面意义上表示那些处于与仁分离之信的人,因为公山羊比其它所有动物都更淫荡;它们在真正意义上表示那些处于属世良善和由此而来的真理之人;所有在教义和生活上都处于与仁分离之信的人都是纯属世的。在圣言中,这些人由“公山羊”来表示,这一点已经在灵界活生生地展示给我。在灵界可以看见各种牲畜;但它们不像我们世界的牲畜,也就是说,不是生而为牲畜的牲畜;相反,它们都是灵人和天使的情感和由此而来的思维的对应。因此,一旦这些情感和由此而来的思维改变并停止,这些牲畜就会消失不见。为叫我知道那些处于与仁分离之信的人,确切地说,他们那源于其信的情感和思维,由“公山羊”来代表,我被恩准看见这些灵人当中的一些人;他们在我眼前,也在其他许多人眼前看上去完全就像长有角的公山羊。此外,当一些公绵羊和母绵羊被送到它们中间时,这些公山羊就怒火中烧地冲向它们,试图把它们推倒,但徒劳无功。因为在灵界,公山羊对公绵羊或母绵羊没有任何力量,因此山羊被打败。后来,我又被恩准看见这些山羊像人一样;这进一步向我证明,山羊和那些在世上活在与仁分离之信中的人是一样的。
由此明显可知,在但以理书第8章,“公绵羊”和“公山羊”,以及“它们之间的搏斗”表示什么,即:那里的“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人,“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人。因此,那里描述了教会将来的状态,也就是说,分离之信将驱散一切仁爱,也就是生活的良善;由此而来的虚假将在基督教界掌权。为说明这一点,我将在此以概括的形式引用但以理书中关于公绵羊和公山羊所记载的内容,这些内容如下:
但以理在异象中看见一只公绵羊,他有两只角,这角高过那角,更高的是后长的;他自高自大。然后,有一只公山羊从西而来,遍行全地面;他向公绵羊冲去,抵触他,折断他的两角;他将公绵羊撞倒在地,践踏他。公山羊两眼之间有一个角,当这角折断时,又在原处向天的四风长出四个角来;四角之中,有一角长出一角,它渐渐长大,高及天象,将些天象和星宿抛落在地,践踏它们。它自高自大,以为高及天象之君,从他那里除掉常献的燔祭,他的圣所被抛弃;它将真理抛在地上。(但以理书8:1–14等)
此处“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人,“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人,可参看前文(AE 316c, 573a节),那里解释了这些事物;因此,没有必要在这个地方解释它们。
“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人,“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人,这从以下经文也明显看出来;以西结书:
我的羊群哪,论到你们,看哪,我要在牲畜与牲畜之间、公绵羊与公山羊之间施行审判。(以西结书34:17)
撒迦利亚书:
我的怒气向牧人发作,我必察罚公山羊。(撒迦利亚书10:3)
由此可见,马太福音(25:31–46)中的山羊和绵羊具有相同的含义;因此,那里只列举了绵羊所做的,而不是山羊所做的仁爱作为。在那里,“山羊”就是指这些人,当最后的审判在那些属于基督教会的人身上完成时,这一点也向我证明了;因为那时,所有在教义和生活上都处于与仁分离之信的人都被扔进地狱;所有处于来自仁的信之人都得以保存,安然无恙。
569a.“把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了”表示基于属于感官人的谬误、以前不被接受的推理。这从“在幼发拉底大河的四个天使”的含义清楚可知,“在幼发拉底大河的四个天使”是指基于属于感官人的谬误的推理(对此,我们稍后会提到);由于基于这些谬误的推理以前在教会不被接受,所以经上说这些天使被“捆绑在”那河,说他们有“四个”,是由于虚假与邪恶的结合,因为在圣言中,这个数字表示良善与真理的结合,在反面意义上,如此处,则表示邪恶与虚假的结合(参看AE 283a, 384, 532节)。前文论述了处于邪恶之虚假的感官人,还论述了感官人所处的说服的效果;因此,接下来论述的是来自感官人的推理。由于感官人只基于诸如在世上显现在感官面前的那类事物来推理,所以每当它推理属灵事物,也就是天堂和教会的事物时,它就基于被称为感官谬误的谬误推理;故此处说基于属于感官人的谬误的推理。不过,关于这些谬误和基于它们的推理,下文会说得更详细。
此处论述的主题是教会在末期的状态,当教会之人因变得感官化而基于感官谬误推理时,这种状态就会存在;当他们基于关于天堂和教会的事物的这些谬误来推理时,他们根本什么都不信,因为他们什么都不明白。在教会,众所周知,属世人感知不到天堂的事物,除非主流入并光照,这种流注通过属灵人发生;感官人更感知不到这些事物,或更不能明白并相信,因为感官层是属世层的终端;对它来说,被称为属灵事物的天堂事物完全处在幽暗之中。关于属灵事物的真正推理源于天堂进入属灵人,并由此经由理性人进入属世人的知识和认知(或科学)的流注,属灵人通过这些知识(或科学)和认知来确认自己。对属灵事物的这种推理方式符合秩序。但属世人、尤其感官人对属灵事物的推理完全违反秩序;事实上,属世人不能流入属灵人,也不能从它自己看到那里的任何事物,更不用说感官人了,因为物质流注是不存在的。但属灵人能流入属世人,并从属世人流入感官人,因为属灵流注是存在的。关于这个主题,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(51, 277—278节)。
由此清楚可知,接下来的事是什么意思,即:在教会的末期,人从肉体-感官层,因而从感官谬误来谈论并推理属灵事物,或天堂和教会的事物;因此,尽管那时,人在谈论时赞成神性事物,但在思考时却不赞成它们;因为人能从身体以一种方式谈论,而在灵里却以另一种方式思考;从肉体-感官层思考的灵只能以违背神性事物的方式来思考;他仍能从肉体-感官层来谈论赞成它们,这尤其是因为对他来说,神性事物是获得荣誉和利益的手段。每个人都拥有两种记忆,一种属世记忆和一种属灵记忆;他能出于这两种记忆来思考,当他与世人说话时,出于属世记忆思考,但当他出于灵说话时,却出于属灵记忆思考。然而,人很少出于他的灵与别人说话,他只出于灵与他自己说话,这就是思考。感官人出于他们自己的灵只能以赞成自然,因而赞成肉体和世俗事物的方式与自己说话或思考,因为感官人从感官层,而不是从属灵层来思考;事实上,他们完全不知道什么叫属灵层,因为他们关闭了自己里面的属灵心智,而天堂凭它的光流入属灵心智。
不过,让我们继续解释这些话,即:“听见有声音从金坛的四角出来,对第六位天使说,把那捆绑在幼发拉底河的四个天使释放了。”“幼发拉底河”表示理性层,因而也表示推理;这就是这河的含义,因为它把亚述和迦南地分开了,而“亚述”表示理性层,“迦南地”表示属灵层。除了海以外,还有三条河形成迦南地的边界,即:埃及河、幼发拉底河和约旦河。“埃及河”表示属世人的知识(或科学);“幼发拉底河”表示属于人并源于知识(或科学)和认知的理性层;“约旦河”表示进入内在或属灵教会的入口;因为流便和迦得支派,以及玛拿西半支派所在的约旦河另一边的地区,有分配给他们的产业,这些地区表示外在或属世教会;这河因在这些地区和迦南地之间,并提供一个通道,故表示从属世的外在教会进入属灵的内在教会的入口。正是由于这个原因,洗礼在那里被设立,因为洗礼代表人的重生,属世人通过重生被引入教会,并变得属灵。
这解释了在圣言中,这三条河表示什么。迦南地以外的所有这些地方,都表示诸如属于属世人的那类事物,而迦南地以内的地方表示诸如属于属灵人的那类事物,因而表示天堂和教会的事物。因此,这两条河,即埃及河(或尼罗河)和亚述河(或幼发拉底河)表示教会的终止之处,也表示引入教会。此外,“埃及河”所表示的认知和知识(或科学)就是那引入之物,因为没有认知和知识(或科学),没有人能被引入教会,也没有人能感知属于教会的事物。事实上,属灵人通过理性人在知识中看到它的属灵事物,就如同人在一面镜子中看到自己,并且属灵人在这些知识中承认它自己,也就是承认它自己的真理和良善;此外,它还通过认知和知识或科学,包括从圣言所知道的和从世界所知道的,来确认它的属灵事物。
但“亚述河”(或幼发拉底河)表示理性层,因为人通过理性层被引入教会。理性层是指属世人基于认知和知识的思维,因为一个充满知识(或科学)的人能看到一系列的事物,也就是说,从最初事物和居间事物一直看到被称为结论的最后事物,因此能分析排列、反思、分离、结合事物,最终在它们的基础上得出结论,甚至直到进一步的目的,最后直到最终目的;这最终目的就是他所爱的功用。这就是理性层,理性层照着功用,也就是他所爱的目的而被赋予每个人。由于每个人的理性层照着他的爱之功用到来,所以它就是属世人出于天堂之光的流注的内层思维;由于人通过理性思维被引入属灵思维,并成为一个教会,所以这河表示那进行引入的属世层。
理性是一回事,属灵是另一回事;每个属灵人也都是理性的,但理性人不总是属灵的,因为理性人,也就是它的思维在属世人中,而属灵人在理性人之上,并通过理性人进入属世人,进入属世人的记忆的认知和知识或科学。
但必须知道,理性层并不将任何人引入属灵层;说它能引入,只是因为这是表象。事实上,属灵层通过作为媒介的理性层流入属世层,以这种方式引入。属灵层是流入的神性,因为它是天堂之光,也就是发出的神性真理,这光经由被称为属灵心智的高层心智流入被称为属世心智的低层心智,并与该心智结合,通过这种结合使属世心智与属灵心智构成一体;引入就是这样实现的。由于对人来说,通过他的理性层进入属灵层违反神性秩序,所以灵界有天使守卫,防止这种情况发生。这清楚表明,被捆绑在幼发拉底河的“四位天使”表示什么,以及后来“释放”他们又表示什么。被捆绑在幼发拉底河的“四位天使”表示守卫,免得人的属世层进入天堂和教会的属灵事物,否则就只有错误和异端,最终只有否认。
此外,灵界既有通往地狱的路,也有通往天堂的路,以及从属灵事物通往属世事物,由此通往感官事物的路;这些路上也有守卫,免得有人朝相反的方向走,因为他由此会陷入异端和错误,如刚才所述。这些守卫在教会建立之初由主设立,并得到维持,免得教会之人从他自己的推理或理解来入侵圣言、因而教会的神性事物。但最终,当教会之人不再是属灵的,而是属世的,并且许多人是纯感官的,因而从属灵人进入属世人的路没有向教会之人打开时,这些守卫就被移除了,道路就会打开,他们在这些打开的道路上按相反的秩序行进,这是通过基于谬误的推理做到的。正因如此,教会之人嘴上说赞成神性事物,而心里却思想反对它们,也就是说,他出于身体赞成神性事物,出于灵却反对它们;因为出于属世和感官人对神性事物的推理就具有这种效果。由此可见,被捆绑在幼发拉底河的四位天使,以及他们的释放是什么意思。
569b.“幼发拉底河”表示理性人,通过理性人才有一条从属灵人进入属世人的道路,这一点可从以下圣言经文清楚看出来。摩西五经:
耶和华与亚伯兰立约,说,我要把这地赐给你的种,从埃及河直到大河,幼发拉底河。(创世记15:18)
按字义,这些话描述了迦南地的延伸,但按内义,它们描述了教会从它的第一个边界到最后一个边界的延伸;它的第一个边界是属于属世人的认知能力(或科学),另一个边界是属于思维的理性人。第一个边界,就是属于属世人的认知能力或科学,由“埃及河”,即尼罗河来表示,而属于思维的理性人由“亚述河”,即幼发拉底河来表示;“迦南地”所表示的属灵教会就延伸到这两者,教会之人的属灵心智同样延伸到这两者。这两者,即认知能力或科学和理性人,都在属世人里面,属世人的一个极限是知识或科学和认知能力,另一个极限是直觉和思考能力,当属灵人流入属世人时,它就流入这两个极限。耶和华与亚伯兰所立的“约”就表示主通过这些与教会的结合。这就是这些话在内义上的含义,而在至高意义上,它们表示神性本质与主之人身的合一;《属天的奥秘》(1863–1866节)根据这层意义解释了这些话。
撒迦利亚书:
祂的权柄必从这海管到那海,从大河管到地极。(撒迦利亚书9:10; 诗篇72:8)
这话论及主及其掌管天地的权柄;“从这海管到那海”表示属世事物的延伸,“从大河管到地极”表示理性和属灵事物的延伸(也可参看AE 518c节)。
摩西五经:
迦南人的地和黎巴嫩,直到大河,就是幼发拉底河,看哪,我将这地摆在你们面前;你们要进去得这地为业。(申命记1:7, 8)
申命记:
凡你们脚掌所踏之地都必属于你们,从旷野和黎巴嫩,并大河,就是幼发拉底河,直到最远的海,都要作你们的疆界。(申命记11:24)
约书亚记:
从旷野和这黎巴嫩,直到大河,就是幼发拉底河,赫人的全地,又到大海日落之处,都要作你们的疆界。(约书亚记1:4)
这些经文描述了教会从一个极限到另一个极限的延伸;其中一个极限就是认知能力和知识或科学,由“黎巴嫩”和“海”来表示;另一个极限是直觉和思考能力,由“幼发拉底河”来表示;迦南地的延伸表示教会的延伸,因为在圣言中,“迦南地”表示教会。经上两次提到河,即“大河,就是幼发拉底河”,是因为“大河”表示属灵事物进入理性事物的流注,“幼发拉底河”表示理性事物进入属世事物的流注,因此这两者表示属灵事物通过理性事物进入属世事物的流注。
弥迦书:
当那日,人必从亚述,从埃及的城邑,从埃及到大河,从这海到那海,从这山到那山,都归到你这里。(弥迦书7:12)
这些话描述了主在外邦人当中建立教会,“那日”表示主的降临;“人必从亚述,从埃及的城邑,从埃及到大河”表示教会在他们当中从一个极限到另一个极限的延伸;“从这海到那海”表示真理从一个极限到另一个极限的延伸,“从这山到那山”表示良善从一个极限到另一个极限的延伸。
诗篇:
你从埃及挪出一棵葡萄树;赶出列族,把这树栽上。你打发它的枝子到大海,打发它的嫩枝到大河。(诗篇80:8, 11)
“神从埃及挪出的葡萄树”是指以色列人,也表示教会,因为“葡萄树”表示属灵教会,这教会也由以色列人来表示。由于教会被称为“一棵葡萄树”,所以经上说“你把这树栽上,你打发它的枝子到大海,打发它的嫩枝到大河”,这话描述了教会的属灵事物的延伸,“海”表示它的一个极限,幼发拉底河所指的“河”表示另一个极限。幼发拉底河,就是从伊甸流出来的第四道河(创世记2:14)也表示理性人,因为“伊甸的园子”(或伊甸园)表示智慧。至于另外三条河表示什么,可参看《属天的奥秘》(107–121节)。
569c.“幼发拉底河”因表示理性人,故在反面意义上表示推理。此处的推理是指出于谬误和虚假的思考和争论,而理性是指出于知识(或科学)和真理的思考和争论。因为一切理性都是由知识或科学培养,由真理形成的;因此,一个被真理引导,或真理所引导的人被称为一个理性人;但一个不理性的人有推理的能力,因为他能通过各种推理确认虚假,也诱使简单人相信它们,这主要是通过感官谬误做到的,下文会详述这些谬误。
以下经文中的“幼发拉底河”就表示这种推理。耶利米书:
你为何在埃及路上喝西曷的水呢?你为何在亚述路上要喝大河的水呢?(耶利米书2:18)
这些话表示决不可通过属世人的知识(或科学),以及由此而来的推理来调查属灵事物,而是要通过圣言,因而从主那里出于天堂来调查。因为那些处于属灵情感和由此而来的属灵思维的人视属世人的知识或科学和由此而来的推理在它们之下,但没有人能从后者看到属灵事物;人能从上面向下看各个方面的低层事物,但反过来不行。“你为何在埃及路上喝西曷的水呢”表示通过属世人的知识或科学调查属灵事物,“你为何在亚述路上要喝大河的水呢”表示通过由此而来的推理调查;“埃及”和“埃及河”表示属世人的知识或科学,“亚述”和“亚述河”表示基于它们的推理。
以赛亚书:
到那日,主必用大河渡口赁来的剃刀,就是亚述王,剃头和脚毛,并要剃净胡须。(以赛亚书7:20)
这段经文论述了教会在末期,就是当主即将降临时的状态;这些描述了那时,基于虚假的推理将剥夺教会之人的一切属灵智慧和聪明。“大河,即幼发拉底河渡口的亚述王”表示这些推理。用赁来的剃刀剃“头发和脚毛”、剃净“胡须”表示剥夺属灵智慧和由此而来的属灵聪明;因为“毛发”表示属灵事物运作于其上并终止于其中的属世事物;因此,在圣言中,“毛发”表示智慧和聪明的终端,“头发”智慧的终端,“胡须”表示聪明的终端,“脚毛”表示知识(或科学)的终端。没有这些终端,在先的事物就像没有底座的柱子,或没有地基的房子那样无法再存在。在灵界,那些通过基于谬误和虚假的推理剥夺了自己的聪明之人看上去是秃头(参看AE 66节)。
同一先知书:
看哪,主必使又强又多的河水,就是亚述王和他所有的荣耀都起来盖过他们;他必上来超过他一切的水道,涨过他一切的河岸;他必冲入犹大,涨溢泛滥。(以赛亚书8:7–8)
这些话表示在教会,圣言,无论总体还是其一切细节,都通过基于谬误和虚假的推理被歪曲了;“又强又多的河水,就是亚述王”表示基于纯粹的谬误和虚假的推理;“他必上来超过他一切的水道,涨过他一切的河岸”表示圣言,无论总体还是其一切细节,都被这些推理歪曲了;他必涨溢泛滥的“犹大”表示圣言所在的教会,因而表示圣言。
耶利米书:
论到埃及王法老的军队,这军队在幼发拉底河边,是尼布甲尼撒所击败的。他们在北方幼发拉底河岸边绊跌仆倒。(耶利米书46:2, 6, 10)
这些话表示基于知识或科学的错误推理对教会及其真理的摧毁;“幼发拉底河”表示推理;“埃及及其军队”表示确认性的知识或科学;“他们绊跌仆倒所在的北方”表示这些虚假的源头(对此,参看AE 518e节)。
同一先知书:
耶和华吩咐先知去买一根麻布腰带,束在腰上,但不要把它放在水中;然后往幼发拉底河去,将腰带藏在那里的磐石穴中。过了多日后,耶和华说,你起来往幼发拉底河去,从那里把腰带取出来。他就去把它取来,见腰带已经破烂,毫无用处了。腰带怎样紧贴人腰,照样,我也使以色列全家和犹大全家紧贴我,好叫他们归我得名声,得赞美,得荣耀;他们却不肯听从。(耶利米书13:1–7, 11)
这些事物代表以色列和犹太教会的品质,以及它随后的状态。先知束在腰上的“麻布腰带”表示教会通过圣言与主的结合;因为“先知”表示取自圣言的教义,“先知的腰带”表示结合。幼发拉底河边的磐石穴中的“腰带已经破烂”表示通过生活的邪恶和教义的虚假对圣言的歪曲。因为主与教会的结合通过圣言实现,当圣言被赞成邪恶和虚假的推理扭曲时,就不再有任何结合,这一点也是“腰带毫无用处了”所表示的。这是犹太人做的事,这一点从新旧约圣言明显看出来。从新约圣言明显可知,他们扭曲了圣言中所写关于主的一切事,以及教会的一切本质,他们已经通过他们的传统歪曲了它们。
又:
你念完了这书,就把一块石头拴在书上,把它扔在幼发拉底河中间;你要说,巴比伦必如此沉下去,不得再起。(耶利米书51:63, 64)
先知所念的“书”具体表示那书中的圣言,但总体表示整部圣言;“把它扔在幼发拉底河中间”表示随着时间推移,圣言通过支持邪恶的推理被“巴比伦”所指的人歪曲了,“巴比伦”是指那些玷污圣言的人。
以赛亚书:
耶和华必使埃及海舌全然枯干;祂必用祂的强风在幼发拉底河之上挥手,击打它,使它分成七条溪流,使人过去而鞋却是干的。为主余剩的百姓,就是从亚述剩下的,必有一条大道,如当以色列从埃及地上来时对以色列一样。(以赛亚书11:15, 16)
这些话表示在那些处于来自主、源于良善的真理之人,也就是那些属于教会的人面前,一切虚假和基于它们的推理都必被驱散,他们可以说,必安全地从它们中间经过;在灵界,对那些主所保护的人来说,情况就是这样。在以色列人面前使红海“枯干”在此表示类似事物;“从亚述剩下的余剩的百姓”表示那些将在主的保护之下经过的人,“从亚述剩下的百姓”表示那些没有因基于虚假的推理而灭亡的人。以下启示录中的经文具有类似含义:
第六位天使把碗倒在幼发拉底河上,河水就干了,要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)
这些话将在下面适合它们的地方得到更充分的解释。
由此可见,“幼发拉底河”表示理性人,属灵心智通过理性人进入属世心智;它在反面意义上表示基于谬误和虚假的推理。然而,必须知道,推理与思维在同一层级上,因为它们是从思维降下来的;因此,有些推理来自属灵人,这些推理最好叫做从推理和真理得出的结论;有些推理来自属世人,有些推理则来自感官人。来自属灵人的推理是理性的,所以最好叫做从推理和真理得出的结论,因为它们来自内层,来自天堂之光;但来自属世人关于属灵事物的推理不是理性的,无论它们在出现在眼前的文明和道德的事上显得多么理性,因为它们只来自属世之光。而来自感官人关于属灵事物的推理是非理性的,因为它们来自谬误,由此来自错误的观念。启示录在此所论述的,正是这最后一类推理。
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