史威登堡神学著作
817a.“说话好像龙”表示以与盛行在那些将信与信之生活,也就是仁爱分离的人中间的东西相似的情感、思维、教义和讲道。这从“说话”的含义清楚可知,“说话”是指情感,思维,教义和讲道。这就是“说话”的含义,因为人的一切言语都来自情感和由此而来的思维。情感本身由说话的声音来表达,思维则由话语来表达。情感和思维这两者都在言语中,凡进行反思的人都能看到这一点。唯独情感本身不能说话,它只能发出声音和歌声;唯独思维本身也不能说话,除非像没有生命的机器人,因为正是情感将生命赋予言语的每一个表达。这就是为何人照着他言语中的情感,而非他说出的话语而被其他人看待。“说话”也表示从教义讲道,因而表示教义和由此而来的讲道,因为经上说,这兽“说话好像龙”;“龙”表示那些在教义和生活上都处于与仁分离之信的人(参看AE 714节);这只兽表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认,以及由此导致的对圣言的歪曲;因此,“说话好像龙”表示在教义和讲道方面的那种宗教或宗教说服。
由于龙和它的两只兽描述了与仁分离之信,和由此导致的对圣言的歪曲,所以我要在本文说明,在圣言中,“该隐”、“流便”和“非利士人”描述了一种类似的异端,该异端也由但以理书中的“公山羊”来表示。事实上,这个地球上有好几个教会,即:大洪水之前的上古教会;大洪水之后的古教会;接替古教会的犹太教会;最后是基督教会。随着时间推移,所有这些教会都陷入两大错误,一个是玷污教会的一切良善的错误,另一个是歪曲教会的一切真理的错误。在圣言中,“巴比伦人和迦勒底人”描述了玷污教会的一切良善的教会,“该隐”、“流便”和“非利士人”,以及但以理书中与公绵羊搏斗并战胜它的“公山羊”描述了歪曲教会的一切真理的教会。我将在本书的后面部分,就是论述启示录中的“巴比伦”的地方,谈到由“巴比伦人和迦勒底人”来描述的对教会良善的玷污。不过,现在我要论述对真理的歪曲,对真理的歪曲在此由启示录中的“龙和他的两只兽”来描述,也由“该隐”和前面提到的其他人来描述。
817b.那些将真理和良善的知识与照之的生活分离,以为他们仅凭这些(知识)就能得救的人由“该隐”来代表,这一点在《属天的奥秘》一书论述该隐和亚伯的地方已经简要说明了;对此,我补充以下内容。论到该隐,经上记着:
他是亚当的长子,是种地的,带了地里的果实为供物献给耶和华;亚伯是牧羊的,带了他羊群中头生的和羊的脂油献上;耶和华看中了亚伯的供物,没有看中该隐的供物,因此该隐的怒气燃起,就杀了他的兄弟;该隐为此从这地受咒诅,并遭赶逐,在地上成为流浪者和逃亡者;耶和华给该隐立了一个记号,免得他被杀,并规定,凡杀该隐的,必遭报七倍。(创世记4章)
要知道,圣言中的所有人名和地名都表示教会的事物和状态,尤其创世记头几章中的名字,因为这几章中的故事是虚构的历史,包含最深的天堂奥秘;然而,它们在字义上是最神圣的,因为在每一个字里面都有一个灵义将天堂与教会之人结合起来。《属天的奥秘》已经解释了这些历史故事在灵义上都涉及什么,那里的人名都表示什么。“该隐”表示与照之的生活,因而与天堂之爱分离的真理和良善的知识,“亚伯”表示天堂之爱;或也可说,“该隐”表示与良善分离的真理,“亚伯”表示与真理结合的良善。由于真理是教会的首要事物,每个教会都因从真理,或真理与良善的知识开始而通过真理形成,所以该隐是头生的,取名为“耶和华的人”;在圣言中,“耶和华的人”表示天堂和教会的真理;该隐所种的“地”表示教会。该隐杀亚伯表示真理与良善分离;因为当教会的一切都被置于真理或知识,而不是被置于良善,或对照着真理生活的情感时,良善及其情感就被杀了。由于当真理与良善分离时,教会的一切就都灭亡了,所以该隐从这地被逐出,这地表示教会,如前所述。但由于真理是教会的首要事物,真理教导人们该如何生活,所以就给该隐立了一个记号,免得有人杀他,还规定若有人杀他,必遭报七倍。由于没有良善的真理被带到这里和那里,没有任何东西来引领它,从而逐渐陷入虚假,偏离通往天堂的道路,所以该隐从耶和华面前被逐出,成为流浪者和逃亡者。这同样适用于信与仁,因为信属于真理,仁属于良善;所以当信与仁分离时,论到该隐的事就发生了,即它杀了它兄弟亚伯,也就是仁,教会由此灭亡,这由“从那地被赶逐,成为流浪者和逃亡者”来表示,因为当信与仁分离时,真理就逐渐变成虚假,从而堕落。
817c.前面(AE 434节)说明,雅各的长子“流便”表示真理之光和由此而来的对圣言的理解,因而表示来自良善的真理,或来自仁的信,和使徒彼得一样;另一方面,“流便”也代表与良善分离的真理,或与仁分离之信,这信由流便与他父亲的妾辟拉通奸来表示,为此长子名分从他那里被夺去,给了约瑟。对此,要补充的是,一切异端,只要是对圣言的玷污和歪曲,就对应于各种通奸和淫乱;由于这种对应关系,在灵界,这些通奸和淫乱从那些处于异端的人身上也实际被感知到。原因在于,诸如存在于天堂中的那类婚姻都从良善与真理的结合中获得其属灵的起源;而另一方面,通奸则从邪恶与虚假的结合中获得它们的起源;这就是为何在圣言中,天堂被比作婚姻,地狱被比作通奸。由于地狱里有邪恶与虚假的结合,所以一种通奸的气场不断从它们那里散发出来。这就是为何在圣言中,“通奸和淫乱”表示对教会良善的玷污和对教会真理的歪曲(参看AE 141, 161节)。
在灵界,与仁分离之信被感知为儿子与母亲的通奸,也被感知为儿子与岳母的通奸。原因在于,信将仁之良善排除在外;当这良善被拒之门外时,对自我和世界的爱就取而代之,这信便与这爱结合。因为各种信或说一切信都必须与某种爱结合;因此,当属灵之爱,也就是仁爱,被分离时,信就与对自我的爱,或对世界的爱结合,而这些都是在属世人中掌权的爱;这就是为何与仁分离之信会造成如此令人发指的可怕通奸。由此清楚可知,流便与他父亲的妾辟拉通奸表示什么,又为何他因此被剥夺了长子名分。流便的父亲以色列关于流便的预言也是这个意思:
流便哪,我的长子,你是我的威力,我力量的开始,本当大有尊荣,权力超众。你如水那样轻,必不得超越;因为你上了你父亲的床,那时便污秽了它;他上了我的榻。(创世记49:3, 4)
《属天的奥秘》(可参看6341–6350节)解释了这些话。源于与仁分离之信的这种通奸在灵界能被感知到,这一点通过灵界的对应关系向我清楚显明。因为每当我从远处感知到与母亲或岳母通奸的气场时,我就立刻知道附近有那些在教义和生活上都确认唯信的人,然后他们也被发现了;当检查他们的品质时,就发现他们在世上便具有这种性质。
817d.关于流便,就说这么多。现在我说一说非利士人。在圣言中,这些人也代表与爱分离之信。正因如此,他们被称为“未受割礼的”;“未受割礼”表示没有属灵之爱,只处于属世之爱,任何宗教原则或说宗教的东西都不能与单独的属世之爱结合,更不用说教会的东西了。因为属于宗教和教会的一切都关注神性、天堂和属灵的生活;这些只能与属灵之爱结合;因此,它们不能与同属灵之爱分离的属世之爱结合。因为与属灵之爱分离的属世之爱是人的自我,这自我就本身而言,无非是邪恶。以色列人与非利士人所进行的一切战争,都代表属灵人和属世人的争战,因而也表示与良善结合的真理和与良善分离的真理的争战,与良善分离的真理本身不是真理,而是虚假。因为与良善分离的真理在关于它的思维观念上被歪曲了;原因在于,这思维里面没有任何光照它的属灵之物。由于同样的原因,那些处于与仁分离之信的人没有真理,除非在说话,或从圣言讲道时用到它。因为一旦这些人开始思考真理,真理的概念就立刻消亡。
由于存在于教会中的这种宗教盛行在所有喜欢过一种属世生活的人中间,所以在迦南地,非利士人没有像那地的其他民族那样被征服;结果,如此多的战斗发生在他们之间。因为圣言的一切历史都代表那些属于教会的事物;迦南地的所有民族都代表要么确认信之虚假,要么确认爱之邪恶的异端邪说;而以色列人代表信之真理和爱之良善,从而代表教会。至于迦南地居民所进行的战争代表什么,我将在适当的地方、适当的时间予以说明,在此只说明,非利士人代表与属灵良善分离的一种宗教原则或宗教说服,就是与信仰生活,也就是与仁爱分离的那种唯信宗教原则或说服。这就是为何每当以色列人从敬拜耶和华转向敬拜别神时,他们就被交与他们的敌人,或被他们打败。因此,他们被交与非利士人,服侍他们十八年,后来又服侍四十年(士师记10章; 13章)。这代表他们从出于爱之良善和信之真理的敬拜转向出于爱之邪恶和信之虚假的敬拜。同样,以色列人被非利士人打败和困扰(撒母耳记上4章; 13章; 28章; 29章; 31章)。但当以色列人回转归向对耶和华的敬拜,也就是出于爱之良善和信之真理的敬拜时,他们就打败非利士人(撒母耳记上7章, 14章; 撒母耳记下5章, 8章, 21章, 23章; 列王纪下18章)。这些历史涉及这些事,这一点仅从那里在内义上所描述的一系列事就能看出来,只是我在此没有时间解释它们。我只从圣言的预言部分引用一段经文,从中明显看出,在这些历史中,非利士人代表那些属于教会的事物。
因此,在以赛亚书:
非利士啊,不要因击打你的杖折断了,你们就都喜乐;因为从蛇的根必生出毒蛇,他的果子是会飞的火蛇。贫穷人的长子必得喂养,困苦人必安然躺卧;我必以饥荒治死你的根,他必杀戮你所余剩的。城门哪,应当哀号!城啊,应当呼喊!全利士啊,你们都熔化了;因为有烟从北方出来,无人在你的会众中孤单。人要怎样回答这个民族的使者呢?耶和华建立了锡安,祂百姓中的困苦人必倚靠她。(以赛亚书14:29–32)
这段经文描述了非利士,非利士表示教会,或教会中那些虽处于来自圣言字义,或来自某种其它启示的真理,却处于污秽的爱之人;因此,他们的真理不是活的真理;当不是活的真理从外在思维,也就是接近言语的思维被带入内在思维,也就是理解力的思维时,以及当内在思维在其起源上考虑这些真理时,它们就变成虚假,“非利士人”所指的那些人看不到这些真理的起源。他们之所以看不到,是因为所有人,哪怕恶人,都有理解力的官能,但没有意愿的良善,也就是生活的良善;因为这良善源于对神之爱和对邻之爱,正是这些爱使得这个官能与天堂交流,并接受由此而来的光照。
以赛亚书的这一章描述了那些处于没有良善的真理之人,并说明,对这些人来说,一切真理都变成虚假。因此,这些话的灵义是这样:“非利士啊,不要因击打你的杖折断了,你们就都喜乐”表示他们不可以因为由于那些处于来自良善的真理之人数量稀少,他们被允许留在异端中而感到高兴;“因为从蛇的根必生出毒蛇”表示从感官人中将产生对一切真理都具有毁灭性的信条;“蛇的根”是指感官层,也就是人生命的终端,“毒蛇”是指对一切真理的毁灭。“他的果子是会飞的火蛇”表示从中产生与仁分离之信;“会飞的火蛇”就表示这信,因为通过推理,通过来自被揭示但没有被理解的事物的确认,它飞上去,由此杀死那些活的事物。因此,这“毒蛇”与“龙”具有相同的含义,“龙”也被称为“蛇”;“会飞的火蛇”与启示录这一章中的“从海里上来的兽和从地里上来的兽”具有相同的含义。“贫穷人的长子必得喂养,困苦人必安然躺卧”表示当这信条被那些系属世和感官的人,自以为比其他人更智慧的人接受时,在那些渴望真理并意愿良善的人当中,来自良善的真理就必活过来;在圣言中,“长子”表示从良善而生的真理;“贫穷人”表示那些虽未处于真理,但仍渴望它们的人,“困苦人”表示那些虽未处于良善,但从心里意愿它们的人。“我必以饥荒治死你的根,他必杀戮你所余剩的”表示一切真理,从初至末,都将因虚假而灭亡。“城门哪,应当哀号!城啊,应当呼喊”表示将没有被允许进入任何真理的入口,教义将由纯粹的虚假构成,“城门”表示进入教义真理的入口,“城”表示教义。“全利士啊,你们都熔化了”表示这个教会因纯粹的虚假而毁灭。“因为有烟从北方出来”表示来自邪恶的一切虚假都将从地狱闯入,“北方”表示地狱,“烟”表示邪恶之虚假。“无人在你的会众中孤单”表示在他们的知识当中不会剩下一个真理。“人要怎样回答这个民族的使者呢”表示那些处于来自对主之爱的生活良善的人所受的光照。“耶和华建立了锡安”表示一个教会必从他们当中得以建立;“祂百姓中的困苦人必倚靠她”表示那些没有处于源于自我的智慧,在试探中战胜这些虚假的人必拥有聪明和拯救。
耶利米书(47:1-7)、以西结书(25:15, 16)、约珥书(3:4–6)和阿摩司书(1:8)也描述了在“非利士人”所指的那些人当中,真理因虚假而荒废。以西结书(16:27, 57)和撒母耳记下(1:20)提到的“非利士人的女儿”表示这些人歪曲真理;在那里,“非利士人的女儿”表示对虚假的情感。他们的宗教原则或说服也由他们那被称为大兖的偶像来代表,根据他们的描述,这大兖像设在亚实突,从头到肚脐被塑造得像一个人,从肚脐往下被塑造得像一条鱼;它从头到肚脐像一个人代表源于真理的理解力;从肚脐往下像一条鱼代表没有爱之良善的属世层;因为肚脐以下的部分直到膝盖,对应于属天之爱,“鱼”表示没有属灵良善的属世人。“人”(homo)表示对真理的情感(可参看AE 280节);他的“头”表示对真理的理解和由此而来的聪明(AE 553节);“鱼”表示属世人(AE 513节);生殖器官由于对应关系而表示属天之爱(参看《属天的奥秘》,5050–5062节)。此外,当神的约柜被非利士人掳去时,击打他们的“痔疮”表示被生活的邪恶玷污的真理;不过,前面解释了撒母耳记上第5章所记载的关于他们的这些和其它事(可参看AE 700e节)。
被生活的邪恶玷污的真理也由“未受割礼的”来表示(撒母耳记下1:20; 以西结书28:10; 31:18; 32:18, 19; 44:9)。包皮对应于肉体之爱,因为包皮所覆盖的部位对应于属灵和属天之爱。由于“非利士人”代表那些处于没有任何属灵和属天良善的真理的知识(或科学)和认知的人,所以他们被称为“未受割礼的”。由于以色列人实际上也具有这种特征,所以为叫他们可以代表处于属灵和属天的良善,以及由此而来的真理的教会,经上吩咐他们要受割礼。由此可见,如今将仁与信分离的宗教原则或说服在代表意义上就是非利士。
817e.关于非利士人,就说这么多。现在要说一说山羊和绵羊,根据主在马太福音(25:31–46)中的话,审判将在它们身上施行。人们普遍认为,那里提到的“山羊”是指所有恶人;但迄今为止,人们还不知道那里的“山羊”是指那些处于与仁分离之信的人,“绵羊”是指那些处于来自仁的信之人。从好的意义上说,“山羊”是指那些处于属世良善和由此而来的真理之人,这些真理被称为来自圣言的属世意义的真理与良善的知识(或认知)。这些,或这良善和由此而来的这真理就由被献祭的山羊来表示。也有献山羊为祭的,这一点从利未记(4:23; 9:2–4, 8–23; 16:2–20; 23:18, 19)和民数记(15:22–29; 28:11–15, 18–31; 29章),以及别的地方明显看出来。因为被献为祭的一切牲畜都表示那些属于教会的事物,这一切事物都与良善和真理有关。“羔羊”表示第三层天堂的天使所处的属天良善和由此而来的真理;而“公绵羊”表示中间天堂的天使所处的属灵良善和真理;“山羊”表示最低层天堂的天使所处的属世良善和由此而来的真理。属天的良善和真理属于那些处于对主之爱的人;而属灵的良善和真理属于那些处于对邻之爱的人;属世的良善和真理则属于那些出于属世情感照着真理过着良好生活的人。这就是在圣言的各个部分中,这三种牲畜的含义(如在以西结书27:21; 申命记32:14)。
但由于圣言中的大多数事物也有反面意义,所以“公山羊”在反面意义上表示那些处于与仁分离之信的人,因为公山羊比其它所有动物都更淫荡;它们在真正意义上表示那些处于属世良善和由此而来的真理之人;所有在教义和生活上都处于与仁分离之信的人都是纯属世的。在圣言中,这些人由“公山羊”来表示,这一点已经在灵界活生生地展示给我。在灵界可以看见各种牲畜;但它们不像我们世界的牲畜,也就是说,不是生而为牲畜的牲畜;相反,它们都是灵人和天使的情感和由此而来的思维的对应。因此,一旦这些情感和由此而来的思维改变并停止,这些牲畜就会消失不见。为叫我知道那些处于与仁分离之信的人,确切地说,他们那源于其信的情感和思维,由“公山羊”来代表,我被恩准看见这些灵人当中的一些人;他们在我眼前,也在其他许多人眼前看上去完全就像长有角的公山羊。此外,当一些公绵羊和母绵羊被送到它们中间时,这些公山羊就怒火中烧地冲向它们,试图把它们推倒,但徒劳无功。因为在灵界,公山羊对公绵羊或母绵羊没有任何力量,因此山羊被打败。后来,我又被恩准看见这些山羊像人一样;这进一步向我证明,山羊和那些在世上活在与仁分离之信中的人是一样的。
由此明显可知,在但以理书第8章,“公绵羊”和“公山羊”,以及“它们之间的搏斗”表示什么,即:那里的“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人,“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人。因此,那里描述了教会将来的状态,也就是说,分离之信将驱散一切仁爱,也就是生活的良善;由此而来的虚假将在基督教界掌权。为说明这一点,我将在此以概括的形式引用但以理书中关于公绵羊和公山羊所记载的内容,这些内容如下:
但以理在异象中看见一只公绵羊,他有两只角,这角高过那角,更高的是后长的;他自高自大。然后,有一只公山羊从西而来,遍行全地面;他向公绵羊冲去,抵触他,折断他的两角;他将公绵羊撞倒在地,践踏他。公山羊两眼之间有一个角,当这角折断时,又在原处向天的四风长出四个角来;四角之中,有一角长出一角,它渐渐长大,高及天象,将些天象和星宿抛落在地,践踏它们。它自高自大,以为高及天象之君,从他那里除掉常献的燔祭,他的圣所被抛弃;它将真理抛在地上。(但以理书8:1–14等)
此处“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人,“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人,可参看前文(AE 316c, 573a节),那里解释了这些事物;因此,没有必要在这个地方解释它们。
“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人,“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人,这从以下经文也明显看出来;以西结书:
我的羊群哪,论到你们,看哪,我要在牲畜与牲畜之间、公绵羊与公山羊之间施行审判。(以西结书34:17)
撒迦利亚书:
我的怒气向牧人发作,我必察罚公山羊。(撒迦利亚书10:3)
由此可见,马太福音(25:31–46)中的山羊和绵羊具有相同的含义;因此,那里只列举了绵羊所做的,而不是山羊所做的仁爱作为。在那里,“山羊”就是指这些人,当最后的审判在那些属于基督教会的人身上完成时,这一点也向我证明了;因为那时,所有在教义和生活上都处于与仁分离之信的人都被扔进地狱;所有处于来自仁的信之人都得以保存,安然无恙。
538a.前面说明,“无底坑或深渊”表示虚假所在并来自的地狱。原因在于,那些邪恶之虚假在其中掌权的地狱看起来就像海,地狱团伙就在其深处,他们处于邪恶之虚假。这些地狱看起来就像海,是因为虚假不断从它们当中流出来,而虚假看起来就像水;这就是为何在圣言中,“水”也表示虚假。此外,从水本身也可以知道虚假的品质,因为虚假具有许多种类,和邪恶一样多。来自严重邪恶的虚假在这些地狱之上看似密集的黑水,而来自自我之爱的邪恶的虚假看似红水;密度和颜色能显明虚假的种类或品质。务必记住,在灵界,真理也看似水,但像清澈纯净的水。这是因为人的生命有三个层级,正如天堂有三层。第三个层级打开的人住在像以太那样纯净的大气中,那些在第三层或至内层天堂的人就在这种大气中。而只有第二个层级打开的人住在像空气一样的大气中,那些在第二层或中间天堂的人就在这种大气中。但只有第一个层级打开的人住在一种水性、稀薄、纯净的大气中,那些在第一层或终端天堂的人就在这种大气中。原因在于,内层感知和思维因是最完美的,故对应于它们所在大气的纯净,因为它们从每位天使身上散发出来,更是从每个天使社群那里散发出来,并呈现出一个相对应的气场;这个气场表现为像天使的感知和思维,也就是他们的聪明和智慧所在的那种纯净。如前所述,该气场看似大气,在至内层天堂就像以太大气,在中间天堂像空气大气,在终端天堂像稀薄的水性大气。这清楚表明,一种水性大气对应于属世的思维和感知,而一种稀薄的水性大气对应于终端天堂的天使所处的属灵-属世的思维和感知;但要么接近黑色,要么接近红色的一种稠密的水性大气则对应于没有任何属灵事物在里面的属世思维,那些在虚假盛行的地狱之人就有没有任何属灵事物在里面的属世思维,因为那里的所有人都是纯属世和感官的。人有像三层天堂那样的三个生命层级,它们在纯净度上是不同的(参看《天堂与地狱》,33—34, 208—209, 211节)。这清楚表明,为何在圣言中,这些地狱被称为“海”和“深渊或无底坑”;被称为“海”,是因为它们看似海,被称为“深渊或无底坑”,是因为它们的深度。
“海”、“深处”和“深渊”表示邪恶之虚假所在并来自的地狱,这一点清楚可见于以下圣言经文。摩西五经:
法老的战车和军队,祂已抛在海中。深渊遮盖了他们;他们好像石头坠到深处。因你鼻中的风,水便堆积起来,洪水直立如垒;深渊凝结于海心。(出埃及记15:4, 5, 8)
这些话来自摩西关于被淹死在红海后的法老及其军队的歌。“法老和他的军队”表示那些处于来自邪恶的虚假之人,“红海”表示这些虚假所在的地狱。由此明显可知,“深渊遮盖了他们”表示地狱遮盖了他们。至于其余的在灵义上表示什么,可参看《属天的奥秘》(8272–8279, 8286–8289节),那里解释了它。
诗篇中的这些事物具有相同的含义:
祂斥责红海,海就干了,祂领他们经过深渊,如同经过旷野。水遮盖他们的敌人。(诗篇106:9, 11)
以赛亚书:
使海,就是大深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路的,不是你吗?(以赛亚书51:10, 15)
同一先知书:
在他们面前把水分开,带领他们经过深渊,如马行于旷野,使他们不至绊跌的。(以赛亚书63:12, 13)
红海在以色列人面前干涸,好叫他们可以安全经过;其中“以色列人”表示所有处于来自良善的真理之人,主保护他们,免得不断从地狱升上来的邪恶之虚假伤害他们。这就是“祂使海,就是大深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路”,以及“带领他们经过深渊”的意思;因为从地狱呼出的虚假,因而地狱不断包围人;无论你说来自地狱的虚假,还是说地狱,都是一回事;但对那些处于来自主、源于良善的真理之人来说,主不断驱散它们。因此,这就是“使海干涸”、“带领他们经过深渊”所表示的。“赎民”表示那些处于来自主、源于良善的真理之人。
在以赛亚书,“使深渊干了”、“使江河干涸”所表相同:
耶和华对耶路撒冷说,你必有人居住;对犹大的城邑说,你必被建造,其中的荒场我也必兴起;对深渊说,干了吧;我要使你的江河干涸。(以赛亚书44:26, 27)
“耶路撒冷”表示主的教会,“犹大的城邑”表示教义的良善和真理;“有人居住”和“被建造”表示教会和教义的恢复;“使深渊干了”、“使江河干涸”表示对来自地狱的邪恶和虚假的驱散,以及免受它们伤害的保护,如前所述。
撒迦利亚书中的这些话也所表相同:
以色列必经过苦海,击打海浪,河的一切深处都必枯干;亚述的骄傲必被抑制,埃及的权杖必消逝。(撒迦利亚书10:11)
“以色列必经过海,击打海浪,河的一切深处都必枯干”表示那些活在来自良善的真理之中的人被主保护,尽管来自地狱的虚假包围他们,因为“以色列”表示那些处于来自良善的真理之人;“海”表示地狱和来自地狱的一切虚假;“海浪”表示基于虚假反对真理的推理;“使河的一切深处都枯干”表示驱散一切邪恶之虚假,甚至更深的。“尼罗河”表示虚假的知识(或科学);因此,经上接着说“亚述的骄傲必被抑制,埃及的权杖必消逝”,“亚述”表示基于虚假反对真理的推理,“埃及”表示被用于确认虚假的知识或科学;“必被抑制的亚述的骄傲”表示推理所来自的自我聪明;“必消逝的埃及的权杖”表示通过被用于确认的知识或科学而添加到推理上的能力。
以西结书:
他下地狱的那日,我要使他悲哀,使深渊遮盖他。(以西结书31:15)
这话论及法老和亚述;“法老”与“埃及”所表相同,即表示通过应用于虚假而摧毁教会真理的知识或科学;“亚述”表示基于虚假的推理;“他必下地狱,被深渊遮盖”表示这样的人被投入这些虚假和基于虚假的推理所在的地狱;由此明显可知,“深渊”表示邪恶之虚假所在并来自的地狱。
弥迦书:
神要转回,祂要怜悯我们,征服我们的罪孽,又将我们的一切罪都投于海的深处。(弥迦书7:19)
由于“海的深处”与“深渊”一样,表示邪恶和虚假所在并来自的地狱,所以经上说:“祂将我们的一切罪都投于海的深处。”
以西结书:
我使你变为一座荒凉的城邑,如无人居住的城邑时,我使深渊上来攻击你,多水遮盖你时;那时,我要使你和下坑的人同下去,下到一个时代的民那里;我要使你与下坑的人同住在地的更低部分,在一个时代以来的荒凉之处,使你不再有人居住。(以西结书26:19, 20)
这些话论及推罗,“推罗”表示真理和良善的知识或认知,或属世人的真理方面的教会,因为属世人的真理就是真理和良善的知识或认知。此处论述的是在这些事物方面的教会的荒废;使推罗变为“一座荒凉的城邑,如无人居住的城邑”表示它的教义没有真理,就像没有良善的教义,而没有良善的教义真理不是真理,因为一切真理都属于良善。“使深渊上来攻击推罗,多水遮盖她”表示沉浸于来自地狱的大量虚假;“和下坑的人同下到一个时代的民那里”表示到地狱中那些自大洪水前夕的上古教会起就在地狱里的人那里;这些人被称为“一个时代的民”,因为他们来自古代,并且在其他所有人之上处于可怕的虚假。由此明显可知,“使之与下坑的人同住在地的更低部分,在一个时代以来的荒凉之处”表示什么;“不再有人居住”在此表示没有处于任何真理,因为没有处于良善;事实上,这些人也不住在房屋里,而是住在坑中。
538b.撒迦利亚书中的话表示类似事物:
看哪,耶和华必使推罗穷乏,击打她海里的财富;她必被火吞灭。(撒迦利亚书9:4)
“击打她海里的财富”表示将虚假投入地狱,“海”表示邪恶之虚假所在的地狱,“财富”表示虚假本身。
以西结书:
那藐视你的,把你带到多水之处,东风在海心将你打破。你的财富、交易、商品、水手、掌舵的、修补裂缝的、与你进行交易的,在你那里所有的战士,并在你中间所有聚集的人,在你倾覆的日子,都必沉入海心。(以西结书27:26, 27)
这些话论述推罗,并论及她的船,她的船表示他们为自己所获得并交易或出售的良善和真理的知识或认知,或属世人的真理,但在此表示虚假。东风打破所在,并在她倾覆的日子所必沉入的“海心”,与“深渊”具有相同的含义,即表示教义之虚假所来自的地狱;“东风”表示从天堂而降的流注,“她倾覆的日子”表示最后的审判。“财富”表示虚假;“交易、商品”表示虚假的获得和交流;“水手”表示那些事奉的人,“掌舵的”表示引领并教导人的宗教领袖;“战士”表示那些捍卫的人,“聚集的人”表示虚假教义。
约拿书:
我从地狱腹中呼求;你就垂听我的声音。你把我投入深处,直到海心;江河环绕我;你所有的洪涛波浪都漫过我。诸水包围我,直到灵魂;深渊围住我;海草缠绕我的头。我下去剪除大山;地的门闩永远在我上面;你却使我的性命从坑中上来。(约拿书2:2, 3, 5, 6)
主在马太福音(12:39, 40; 16:4; 路加福音11:29, 30)教导,约拿在鲸鱼里面三天三夜,代表主会以同样的方式在地心;约拿的这些话描述了主所受的可怕试探。由于试探就是从地狱升上来的邪恶和虚假泛滥,可以说淹没的结果,所以经上说“他从地狱腹中呼求”、“他被投入深处,直到海心”,这也表示地狱;环绕他的“江河和诸水”、漫过他的“洪涛波浪”表示来自地狱的邪恶和虚假;围住他的“深渊”表示虚假所在并来自的地狱;他下去“剪除大山”表示邪恶所在并来自的地狱;“海草缠绕头”、“地的门闩在他上面”表示主可以说被它们捆绑,“海草缠绕”表示可以说被虚假捆绑,“地的门闩”表示可以说被邪恶捆绑;“你却使我的性命从坑中上来”表示凭祂自己的能力战胜它们。经上说“你使上来”,但当论及主时,这句话表示祂凭自己的神性,因而凭自己的能力使自己上来。
以下诗篇中的经文具有相同的含义:
因你水龙卷的声音,深渊就与深渊响应;你所有的洪涛波浪都漫过我。(诗篇42:7)
又:
众水要流到我的灵魂。我陷在深处的淤泥中,没有站立之处;我到了水的深处,波浪或洪水淹没我。求你救我脱离泥沼,不要让我沉下去;求你使我脱离那些恨我的人,脱离深水。求你不要让洪水淹没我,也不要让深坑在我上面合口。(诗篇69:1, 2, 14, 15)
又:
你回来使我复活;回来使我从地的深处上来。(诗篇71:20)
又:
我算和下坑的人同列;被忽略在死人当中,好像被杀的人躺在坟墓里,他们是你不再记得的;与你的手隔绝了。你把我放在较低部分的坑里,在黑暗地,在深处。(诗篇88:4–6)
大卫诗篇中的这些经文描述了主在世时所受的试探,祂通过这些试探征服了地狱,并荣耀了祂的人身;“波浪”和“洪涛”表示邪恶和虚假;“深渊”和“海的深处”,以及“坑”,表示邪恶和虚假所在并来自的地狱;因为如前所述,试探就像沉浸在地狱中,迷恋邪恶和虚假。这些事由大卫诗篇的许多地方和先知书中的哀歌来表示;因为圣言的灵义大量论述主所受的试探,祂通过这些试探征服地狱,并按秩序安排天堂和地狱里的一切事物,祂也通过试探荣耀祂的人身;这些事尤其由先知书和大卫诗篇关于主所预言,并被主所应验的事来表示,如路加福音(24:44)所述。
在以下经文中,“深渊”、“海”和“海的深处”也表示地狱。耶利米书:
底但和夏琐的居民哪,你们要逃跑,他们转身离去,投下深处。(耶利米书49:8, 30)
同一先知书:
海水涨起,漫过巴比伦;她被许多海浪遮盖。(耶利米书51:42)
阿摩司书:
主耶和华使我看见;看哪,主耶和华召来火吞灭;火就吞灭大深渊。(阿摩司书7:4)
诗篇:
神啊,诸水看见你,诸水见你就惧怕;深渊也都战抖。(诗篇77:16)
又:
地虽改变,山虽摇动到海心,其中的水虽砰訇翻腾,我们也不害怕。(诗篇46:2, 3)
摩西五经:
在那一天,大深渊的所有泉源都裂开了,天上的水闸也打开了。(创世记7:11)
创世记:
深渊的泉源和天上的水闸都闭塞了。(创世记8:2)
约伯记:
智慧何处可寻?聪明之地在哪里呢?智慧的价值无人知晓。深渊说,不在我里面;沧海说,不在我这里。(约伯记28:12–14)
又:
你曾进入大海的哭泣,或行走搜寻深渊吗?死亡的门曾向你显露吗?死荫的门你曾见过吗?(约伯记38:16, 17)
福音书:
凡使这信我的小子中的一个跌倒的,倒不如把驴拉的磨石拴在他的颈项上,沉在海的深处更好。(马太福音18:6; 马可福音9:42; 路加福音17:2)
路加福音:
附在那人身上的鬼就央求耶稣,不要吩咐他们到无底坑或深渊里去,于是祂就让他们进入猪里去。(路加福音8:31, 33; 马太福音8:31, 32)
启示录:
那从无底坑或深渊里上来交战的兽。(启示录11:7)
又:
你曾看见的兽,以前有,现在没有,将来要从无底坑或深渊里上来。(启示录17:8)
又:
我看见一位天使从天降下,手里拿着无底坑或深渊的钥匙和一条大链子。他把那龙捆绑了一千年,扔在无底坑或深渊里。(启示录20:1–3)
在这些经文中,“深渊或无底坑”和“海的深处”表示邪恶之虚假所在并来自的地狱。原因在于,那里的恶灵作为世人生活时就处于邪恶之虚假,这些恶灵可以说似乎住在海底,并且这照着他们的虚假所源于的邪恶严重程度而更深。
538c.“深渊或无底坑”因表示虚假所在并来自的地狱,所以也表示真理的知识或认知,也就是属世人的真理所在并来自的天堂终端。原因在于,天堂的终端看起来可以说在水里,但却是清澈透明的那种;因为如前所述,最高层天堂的大气就像就像以太大气,中间天堂的大气就像空气大气,最低层天堂的大气就像水性大气。这后一种大气之所以像水性大气,是因为属于那些处于其中之人的真理是属世人的真理,属世人的大气可以说是水性的。这就是那产生灵界的江河、湖、海的表象的。因此,“海”也表示总体上或整个范围的认知和知识(认知或科学),对此,可参看前文(AE 275, 342节)。
在以下经文中,“深渊”也具有相同的含义。摩西五经:
耶和华领你进入美地,有水河,有泉源,有从谷中和山上流出的深渊之地。(申命记8:7)
前面解释了这段经文(可参看AE 518a节)。创世记:
神必将上面来的天福,伏于下面的深渊之福,都赐福给约瑟。(创世记49:25; 申命记33:13)
前面也解释了这段经文(可参看AE 448a节)。诗篇:
诸天藉耶和华的话而造;其万象藉祂口中的气而成。祂聚集海水如垒,把深渊放在库房中。(诗篇33:6, 7)
可参看前文(AE 275b节),那里解释了这段经文。又:
你以深渊如服装遮盖大地。(诗篇104:6;也可参看AE 275b节)
又:
鲸鱼和一切深渊,你们都当赞美耶和华。(诗篇148:7)
在这些经文中,“深渊”都表示天堂的终端,属灵-属世的天使就住在其中。以西结书:
众水使它长大,深渊使它长高。(以西结书31:4;也可参看,AE 518b节)
此外,“深渊”表示丰富的神性真理,和神性智慧的奥秘或内层事物。因此,在诗篇:
祂在旷野分裂磐石,使他们喝大深渊。(诗篇78:15)
又:
耶和华啊,你的公义如同大深渊。(诗篇36:6; 以及其它地方)
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