817a.“说话好像龙”表示以与盛行在那些将信与信之生活，也就是仁爱分离的人中间的东西相似的情感、思维、教义和讲道。这从“说话”的含义清楚可知，“说话”是指情感，思维，教义和讲道。这就是“说话”的含义，因为人的一切言语都来自情感和由此而来的思维。情感本身由说话的声音来表达，思维则由话语来表达。情感和思维这两者都在言语中，凡进行反思的人都能看到这一点。唯独情感本身不能说话，它只能发出声音和歌声；唯独思维本身也不能说话，除非像没有生命的机器人，因为正是情感将生命赋予言语的每一个表达。这就是为何人照着他言语中的情感，而非他说出的话语而被其他人看待。“说话”也表示从教义讲道，因而表示教义和由此而来的讲道，因为经上说，这兽“说话好像龙”；“龙”表示那些在教义和生活上都处于与仁分离之信的人(参看AE 714节)；这只兽表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认，以及由此导致的对圣言的歪曲；因此，“说话好像龙”表示在教义和讲道方面的那种宗教或宗教说服。

由于龙和它的两只兽描述了与仁分离之信，和由此导致的对圣言的歪曲，所以我要在本文说明，在圣言中，“该隐”、“流便”和“非利士人”描述了一种类似的异端，该异端也由但以理书中的“公山羊”来表示。事实上，这个地球上有好几个教会，即：大洪水之前的上古教会；大洪水之后的古教会；接替古教会的犹太教会；最后是基督教会。随着时间推移，所有这些教会都陷入两大错误，一个是玷污教会的一切良善的错误，另一个是歪曲教会的一切真理的错误。在圣言中，“巴比伦人和迦勒底人”描述了玷污教会的一切良善的教会，“该隐”、“流便”和“非利士人”，以及但以理书中与公绵羊搏斗并战胜它的“公山羊”描述了歪曲教会的一切真理的教会。我将在本书的后面部分，就是论述启示录中的“巴比伦”的地方，谈到由“巴比伦人和迦勒底人”来描述的对教会良善的玷污。不过，现在我要论述对真理的歪曲，对真理的歪曲在此由启示录中的“龙和他的两只兽”来描述，也由“该隐”和前面提到的其他人来描述。

817b.那些将真理和良善的知识与照之的生活分离，以为他们仅凭这些(知识)就能得救的人由“该隐”来代表，这一点在《属天的奥秘》一书论述该隐和亚伯的地方已经简要说明了；对此，我补充以下内容。论到该隐，经上记着：

他是亚当的长子，是种地的，带了地里的果实为供物献给耶和华；亚伯是牧羊的，带了他羊群中头生的和羊的脂油献上；耶和华看中了亚伯的供物，没有看中该隐的供物，因此该隐的怒气燃起，就杀了他的兄弟；该隐为此从这地受咒诅，并遭赶逐，在地上成为流浪者和逃亡者；耶和华给该隐立了一个记号，免得他被杀，并规定，凡杀该隐的，必遭报七倍。(创世记4章)

要知道，圣言中的所有人名和地名都表示教会的事物和状态，尤其创世记头几章中的名字，因为这几章中的故事是虚构的历史，包含最深的天堂奥秘；然而，它们在字义上是最神圣的，因为在每一个字里面都有一个灵义将天堂与教会之人结合起来。《属天的奥秘》已经解释了这些历史故事在灵义上都涉及什么，那里的人名都表示什么。“该隐”表示与照之的生活，因而与天堂之爱分离的真理和良善的知识，“亚伯”表示天堂之爱；或也可说，“该隐”表示与良善分离的真理，“亚伯”表示与真理结合的良善。由于真理是教会的首要事物，每个教会都因从真理，或真理与良善的知识开始而通过真理形成，所以该隐是头生的，取名为“耶和华的人”；在圣言中，“耶和华的人”表示天堂和教会的真理；该隐所种的“地”表示教会。该隐杀亚伯表示真理与良善分离；因为当教会的一切都被置于真理或知识，而不是被置于良善，或对照着真理生活的情感时，良善及其情感就被杀了。由于当真理与良善分离时，教会的一切就都灭亡了，所以该隐从这地被逐出，这地表示教会，如前所述。但由于真理是教会的首要事物，真理教导人们该如何生活，所以就给该隐立了一个记号，免得有人杀他，还规定若有人杀他，必遭报七倍。由于没有良善的真理被带到这里和那里，没有任何东西来引领它，从而逐渐陷入虚假，偏离通往天堂的道路，所以该隐从耶和华面前被逐出，成为流浪者和逃亡者。这同样适用于信与仁，因为信属于真理，仁属于良善；所以当信与仁分离时，论到该隐的事就发生了，即它杀了它兄弟亚伯，也就是仁，教会由此灭亡，这由“从那地被赶逐，成为流浪者和逃亡者”来表示，因为当信与仁分离时，真理就逐渐变成虚假，从而堕落。

817c.前面(AE 434节)说明，雅各的长子“流便”表示真理之光和由此而来的对圣言的理解，因而表示来自良善的真理，或来自仁的信，和使徒彼得一样；另一方面，“流便”也代表与良善分离的真理，或与仁分离之信，这信由流便与他父亲的妾辟拉通奸来表示，为此长子名分从他那里被夺去，给了约瑟。对此，要补充的是，一切异端，只要是对圣言的玷污和歪曲，就对应于各种通奸和淫乱；由于这种对应关系，在灵界，这些通奸和淫乱从那些处于异端的人身上也实际被感知到。原因在于，诸如存在于天堂中的那类婚姻都从良善与真理的结合中获得其属灵的起源；而另一方面，通奸则从邪恶与虚假的结合中获得它们的起源；这就是为何在圣言中，天堂被比作婚姻，地狱被比作通奸。由于地狱里有邪恶与虚假的结合，所以一种通奸的气场不断从它们那里散发出来。这就是为何在圣言中，“通奸和淫乱”表示对教会良善的玷污和对教会真理的歪曲(参看AE 141, 161节)。

在灵界，与仁分离之信被感知为儿子与母亲的通奸，也被感知为儿子与岳母的通奸。原因在于，信将仁之良善排除在外；当这良善被拒之门外时，对自我和世界的爱就取而代之，这信便与这爱结合。因为各种信或说一切信都必须与某种爱结合；因此，当属灵之爱，也就是仁爱，被分离时，信就与对自我的爱，或对世界的爱结合，而这些都是在属世人中掌权的爱；这就是为何与仁分离之信会造成如此令人发指的可怕通奸。由此清楚可知，流便与他父亲的妾辟拉通奸表示什么，又为何他因此被剥夺了长子名分。流便的父亲以色列关于流便的预言也是这个意思：

流便哪，我的长子，你是我的威力，我力量的开始，本当大有尊荣，权力超众。你如水那样轻，必不得超越；因为你上了你父亲的床，那时便污秽了它；他上了我的榻。(创世记49:3, 4)

《属天的奥秘》(可参看6341–6350节)解释了这些话。源于与仁分离之信的这种通奸在灵界能被感知到，这一点通过灵界的对应关系向我清楚显明。因为每当我从远处感知到与母亲或岳母通奸的气场时，我就立刻知道附近有那些在教义和生活上都确认唯信的人，然后他们也被发现了；当检查他们的品质时，就发现他们在世上便具有这种性质。

817d.关于流便，就说这么多。现在我说一说非利士人。在圣言中，这些人也代表与爱分离之信。正因如此，他们被称为“未受割礼的”；“未受割礼”表示没有属灵之爱，只处于属世之爱，任何宗教原则或说宗教的东西都不能与单独的属世之爱结合，更不用说教会的东西了。因为属于宗教和教会的一切都关注神性、天堂和属灵的生活；这些只能与属灵之爱结合；因此，它们不能与同属灵之爱分离的属世之爱结合。因为与属灵之爱分离的属世之爱是人的自我，这自我就本身而言，无非是邪恶。以色列人与非利士人所进行的一切战争，都代表属灵人和属世人的争战，因而也表示与良善结合的真理和与良善分离的真理的争战，与良善分离的真理本身不是真理，而是虚假。因为与良善分离的真理在关于它的思维观念上被歪曲了；原因在于，这思维里面没有任何光照它的属灵之物。由于同样的原因，那些处于与仁分离之信的人没有真理，除非在说话，或从圣言讲道时用到它。因为一旦这些人开始思考真理，真理的概念就立刻消亡。

由于存在于教会中的这种宗教盛行在所有喜欢过一种属世生活的人中间，所以在迦南地，非利士人没有像那地的其他民族那样被征服；结果，如此多的战斗发生在他们之间。因为圣言的一切历史都代表那些属于教会的事物；迦南地的所有民族都代表要么确认信之虚假，要么确认爱之邪恶的异端邪说；而以色列人代表信之真理和爱之良善，从而代表教会。至于迦南地居民所进行的战争代表什么，我将在适当的地方、适当的时间予以说明，在此只说明，非利士人代表与属灵良善分离的一种宗教原则或宗教说服，就是与信仰生活，也就是与仁爱分离的那种唯信宗教原则或说服。这就是为何每当以色列人从敬拜耶和华转向敬拜别神时，他们就被交与他们的敌人，或被他们打败。因此，他们被交与非利士人，服侍他们十八年，后来又服侍四十年(士师记10章; 13章)。这代表他们从出于爱之良善和信之真理的敬拜转向出于爱之邪恶和信之虚假的敬拜。同样，以色列人被非利士人打败和困扰(撒母耳记上4章; 13章; 28章; 29章; 31章)。但当以色列人回转归向对耶和华的敬拜，也就是出于爱之良善和信之真理的敬拜时，他们就打败非利士人(撒母耳记上7章, 14章; 撒母耳记下5章, 8章, 21章, 23章; 列王纪下18章)。这些历史涉及这些事，这一点仅从那里在内义上所描述的一系列事就能看出来，只是我在此没有时间解释它们。我只从圣言的预言部分引用一段经文，从中明显看出，在这些历史中，非利士人代表那些属于教会的事物。

因此，在以赛亚书：

非利士啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐；因为从蛇的根必生出毒蛇，他的果子是会飞的火蛇。贫穷人的长子必得喂养，困苦人必安然躺卧；我必以饥荒治死你的根，他必杀戮你所余剩的。城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！全利士啊，你们都熔化了；因为有烟从北方出来，无人在你的会众中孤单。人要怎样回答这个民族的使者呢？耶和华建立了锡安，祂百姓中的困苦人必倚靠她。(以赛亚书14:29–32)

这段经文描述了非利士，非利士表示教会，或教会中那些虽处于来自圣言字义，或来自某种其它启示的真理，却处于污秽的爱之人；因此，他们的真理不是活的真理；当不是活的真理从外在思维，也就是接近言语的思维被带入内在思维，也就是理解力的思维时，以及当内在思维在其起源上考虑这些真理时，它们就变成虚假，“非利士人”所指的那些人看不到这些真理的起源。他们之所以看不到，是因为所有人，哪怕恶人，都有理解力的官能，但没有意愿的良善，也就是生活的良善；因为这良善源于对神之爱和对邻之爱，正是这些爱使得这个官能与天堂交流，并接受由此而来的光照。

以赛亚书的这一章描述了那些处于没有良善的真理之人，并说明，对这些人来说，一切真理都变成虚假。因此，这些话的灵义是这样：“非利士啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐”表示他们不可以因为由于那些处于来自良善的真理之人数量稀少，他们被允许留在异端中而感到高兴；“因为从蛇的根必生出毒蛇”表示从感官人中将产生对一切真理都具有毁灭性的信条；“蛇的根”是指感官层，也就是人生命的终端，“毒蛇”是指对一切真理的毁灭。“他的果子是会飞的火蛇”表示从中产生与仁分离之信；“会飞的火蛇”就表示这信，因为通过推理，通过来自被揭示但没有被理解的事物的确认，它飞上去，由此杀死那些活的事物。因此，这“毒蛇”与“龙”具有相同的含义，“龙”也被称为“蛇”；“会飞的火蛇”与启示录这一章中的“从海里上来的兽和从地里上来的兽”具有相同的含义。“贫穷人的长子必得喂养，困苦人必安然躺卧”表示当这信条被那些系属世和感官的人，自以为比其他人更智慧的人接受时，在那些渴望真理并意愿良善的人当中，来自良善的真理就必活过来；在圣言中，“长子”表示从良善而生的真理；“贫穷人”表示那些虽未处于真理，但仍渴望它们的人，“困苦人”表示那些虽未处于良善，但从心里意愿它们的人。“我必以饥荒治死你的根，他必杀戮你所余剩的”表示一切真理，从初至末，都将因虚假而灭亡。“城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊”表示将没有被允许进入任何真理的入口，教义将由纯粹的虚假构成，“城门”表示进入教义真理的入口，“城”表示教义。“全利士啊，你们都熔化了”表示这个教会因纯粹的虚假而毁灭。“因为有烟从北方出来”表示来自邪恶的一切虚假都将从地狱闯入，“北方”表示地狱，“烟”表示邪恶之虚假。“无人在你的会众中孤单”表示在他们的知识当中不会剩下一个真理。“人要怎样回答这个民族的使者呢”表示那些处于来自对主之爱的生活良善的人所受的光照。“耶和华建立了锡安”表示一个教会必从他们当中得以建立；“祂百姓中的困苦人必倚靠她”表示那些没有处于源于自我的智慧，在试探中战胜这些虚假的人必拥有聪明和拯救。

耶利米书(47:1-7)、以西结书(25:15, 16)、约珥书(3:4–6)和阿摩司书(1:8)也描述了在“非利士人”所指的那些人当中，真理因虚假而荒废。以西结书(16:27, 57)和撒母耳记下(1:20)提到的“非利士人的女儿”表示这些人歪曲真理；在那里，“非利士人的女儿”表示对虚假的情感。他们的宗教原则或说服也由他们那被称为大兖的偶像来代表，根据他们的描述，这大兖像设在亚实突，从头到肚脐被塑造得像一个人，从肚脐往下被塑造得像一条鱼；它从头到肚脐像一个人代表源于真理的理解力；从肚脐往下像一条鱼代表没有爱之良善的属世层；因为肚脐以下的部分直到膝盖，对应于属天之爱，“鱼”表示没有属灵良善的属世人。“人”(homo)表示对真理的情感(可参看AE 280节)；他的“头”表示对真理的理解和由此而来的聪明(AE 553节)；“鱼”表示属世人(AE 513节)；生殖器官由于对应关系而表示属天之爱(参看《属天的奥秘》，5050–5062节)。此外，当神的约柜被非利士人掳去时，击打他们的“痔疮”表示被生活的邪恶玷污的真理；不过，前面解释了撒母耳记上第5章所记载的关于他们的这些和其它事(可参看AE 700e节)。

被生活的邪恶玷污的真理也由“未受割礼的”来表示(撒母耳记下1:20; 以西结书28:10; 31:18; 32:18, 19; 44:9)。包皮对应于肉体之爱，因为包皮所覆盖的部位对应于属灵和属天之爱。由于“非利士人”代表那些处于没有任何属灵和属天良善的真理的知识(或科学)和认知的人，所以他们被称为“未受割礼的”。由于以色列人实际上也具有这种特征，所以为叫他们可以代表处于属灵和属天的良善，以及由此而来的真理的教会，经上吩咐他们要受割礼。由此可见，如今将仁与信分离的宗教原则或说服在代表意义上就是非利士。

817e.关于非利士人，就说这么多。现在要说一说山羊和绵羊，根据主在马太福音(25:31–46)中的话，审判将在它们身上施行。人们普遍认为，那里提到的“山羊”是指所有恶人；但迄今为止，人们还不知道那里的“山羊”是指那些处于与仁分离之信的人，“绵羊”是指那些处于来自仁的信之人。从好的意义上说，“山羊”是指那些处于属世良善和由此而来的真理之人，这些真理被称为来自圣言的属世意义的真理与良善的知识(或认知)。这些，或这良善和由此而来的这真理就由被献祭的山羊来表示。也有献山羊为祭的，这一点从利未记(4:23; 9:2–4, 8–23; 16:2–20; 23:18, 19)和民数记(15:22–29; 28:11–15, 18–31; 29章)，以及别的地方明显看出来。因为被献为祭的一切牲畜都表示那些属于教会的事物，这一切事物都与良善和真理有关。“羔羊”表示第三层天堂的天使所处的属天良善和由此而来的真理；而“公绵羊”表示中间天堂的天使所处的属灵良善和真理；“山羊”表示最低层天堂的天使所处的属世良善和由此而来的真理。属天的良善和真理属于那些处于对主之爱的人；而属灵的良善和真理属于那些处于对邻之爱的人；属世的良善和真理则属于那些出于属世情感照着真理过着良好生活的人。这就是在圣言的各个部分中，这三种牲畜的含义(如在以西结书27:21; 申命记32:14)。

但由于圣言中的大多数事物也有反面意义，所以“公山羊”在反面意义上表示那些处于与仁分离之信的人，因为公山羊比其它所有动物都更淫荡；它们在真正意义上表示那些处于属世良善和由此而来的真理之人；所有在教义和生活上都处于与仁分离之信的人都是纯属世的。在圣言中，这些人由“公山羊”来表示，这一点已经在灵界活生生地展示给我。在灵界可以看见各种牲畜；但它们不像我们世界的牲畜，也就是说，不是生而为牲畜的牲畜；相反，它们都是灵人和天使的情感和由此而来的思维的对应。因此，一旦这些情感和由此而来的思维改变并停止，这些牲畜就会消失不见。为叫我知道那些处于与仁分离之信的人，确切地说，他们那源于其信的情感和思维，由“公山羊”来代表，我被恩准看见这些灵人当中的一些人；他们在我眼前，也在其他许多人眼前看上去完全就像长有角的公山羊。此外，当一些公绵羊和母绵羊被送到它们中间时，这些公山羊就怒火中烧地冲向它们，试图把它们推倒，但徒劳无功。因为在灵界，公山羊对公绵羊或母绵羊没有任何力量，因此山羊被打败。后来，我又被恩准看见这些山羊像人一样；这进一步向我证明，山羊和那些在世上活在与仁分离之信中的人是一样的。

由此明显可知，在但以理书第8章，“公绵羊”和“公山羊”，以及“它们之间的搏斗”表示什么，即：那里的“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人，“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人。因此，那里描述了教会将来的状态，也就是说，分离之信将驱散一切仁爱，也就是生活的良善；由此而来的虚假将在基督教界掌权。为说明这一点，我将在此以概括的形式引用但以理书中关于公绵羊和公山羊所记载的内容，这些内容如下：

但以理在异象中看见一只公绵羊，他有两只角，这角高过那角，更高的是后长的；他自高自大。然后，有一只公山羊从西而来，遍行全地面；他向公绵羊冲去，抵触他，折断他的两角；他将公绵羊撞倒在地，践踏他。公山羊两眼之间有一个角，当这角折断时，又在原处向天的四风长出四个角来；四角之中，有一角长出一角，它渐渐长大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，践踏它们。它自高自大，以为高及天象之君，从他那里除掉常献的燔祭，他的圣所被抛弃；它将真理抛在地上。(但以理书8:1–14等)

此处“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人，“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人，可参看前文(AE 316c, 573a节)，那里解释了这些事物；因此，没有必要在这个地方解释它们。

“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人，“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人，这从以下经文也明显看出来；以西结书：

我的羊群哪，论到你们，看哪，我要在牲畜与牲畜之间、公绵羊与公山羊之间施行审判。(以西结书34:17)

撒迦利亚书：

我的怒气向牧人发作，我必察罚公山羊。(撒迦利亚书10:3)

由此可见，马太福音(25:31–46)中的山羊和绵羊具有相同的含义；因此，那里只列举了绵羊所做的，而不是山羊所做的仁爱作为。在那里，“山羊”就是指这些人，当最后的审判在那些属于基督教会的人身上完成时，这一点也向我证明了；因为那时，所有在教义和生活上都处于与仁分离之信的人都被扔进地狱；所有处于来自仁的信之人都得以保存，安然无恙。

475a.“他们曾洗他们的袍子”表示通过试探移走虚假。这从“洗”和“袍子”的含义清楚可知：“洗”是指从虚假和邪恶中洁净，因而移走它们；因为与世人、灵人和天使同在的邪恶和虚假不是被除去，而是被移走，当它们被移走时，表面上看，它们被除去了(对此，参看《新耶路撒冷及其属天教义》，166, 170节)；因此，“洗”表示移走虚假，从而洁净。“袍子”是指总体上进行保护的真理(对此，参看AE 395节)；但此处“袍子”在被清洗并变得洁白之前，表示他们尚未从中洁净的虚假，因为在灵界，那些因无知而处于虚假的人一开始穿着各种颜色的深色衣服，当处于试探时，就穿着脏衣服；但当他们从试探中出来时，则穿着白袍，这白袍照着他们从虚假中洁净的状态而闪闪发光。在来世，每个人都照着他所拥有的真理和虚假穿衣；这就是为何“衣服”表示真理，在反面意义上表示虚假(参看AE 195, 271节)。由此明显可知，“他们曾洗他们的袍子，使它们变得洁白”表示什么。

古时候，当教会的一切外在都代表并表示属灵和属天事物时，洗是习俗，它们代表从虚假和邪恶中洁净。“洗”具有这种含义，是因为水表示真理，而肮脏表示虚假和邪恶，从虚假和邪恶中的一切洁净都通过真理实现；“水”表示真理(参看AE 71节)。这就是为何按着吩咐，洗在以色列人中间被设立；因为一个代表性教会在他们当中建立，属于该教会的一切事物都表示属灵事物，“洗”表示从虚假和邪恶中洁净，因而表示重生。为此，一个铜盆被放在会幕门口(出埃及记30:18–20)；又有铜盆被放在殿外，一个被称为铜海的大盆，十个小盆(列王纪上7:23–39)。

由于“洗”的这种含义，当亚伦和他儿子供祭司职分时，摩西被吩咐在会幕门口用水洗他们，从而使他们分别为圣(出埃及记29:4; 40:12; 利未记8:6)；因为祭司代表神性良善方面的主，正如王代表神性真理方面的主；因此，祭司也代表纯净无瑕的神性神圣。亚伦和他儿子通过被摩西洗而获得这种代表；因此，经上说他们要这样成圣，尽管他们自己并没有通过洗而获得任何神圣。

因此，经上还吩咐在进会幕，走近祭坛事奉之前，亚伦和他儿子要洗他们的手和脚；还说他们这样做，就免得死亡；这要给他们作一个时代的律例(出埃及记30:18–21; 40:30–31)；以及亚伦在穿上事奉的衣服之前，要洗身(利未记16:4, 24)。“洗手和脚”表示属世人的洁净，“洗身”表示属灵人的洁净。因此，经上还吩咐，要用除罪水弹在利未人身上，又叫剃头刀刮他们全身，从而使他们成圣，并且他们要洗衣服(民数记8:6–7)。向利未人如此行，是因为他们在亚伦和他儿子手下在教会的外在事物上进行事奉；弹除罪水，剃全身的毛发和洗衣服代表教会外在事物的洁净。

此外，所有因摸了不洁之物而变得不洁的人也洗自己和他们的衣服，经上说他们由此变得洁净，如那些吃了不洁之兽的尸体，或被撕裂之物的人(利未记17:15–16)，一个摸了患漏症之人的床，或坐了他所坐的器皿，或摸了他身体的人(利未记15:4–12)。经上还吩咐，长大麻风的人洁净之后要洗衣服，剃去毛发，用水洗澡(利未记14:8–9)；事实上，诸如因接触了不洁净的东西而变得不洁的那类器皿要过水(利未记11:32)；此外还有其它条例。人若以为那些洗身，或手和脚，或衣服的人由此就洁净和成圣了，也就是从他们的罪中洁净了，就大错特错了。罪不是像脏东西用水或通过水被洗去那样被洗去或移走，而是通过真理和照之的生活被洗去，也就是被移走，洗只代表这一点；因为“水”表示真理，当照真理生活时，真理就使人洁净。

这些外在事物对从邪恶和虚假中洁净出来毫无贡献，主在马太福音清楚教导了这一点：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25–26)

当犹太人和法利赛人指责祂的门徒吃饭前不洗手时，主给出了类似教导，因为祂教导：这不会玷污人，或说使他变得不洁，玷污他的，是从心里发出的一切邪恶(马太福音15:1–2, 19–20; 马可福音7:1–23; 路加福音11:38–39)。由此可见，犹太人从来没有因他们洗濯而成圣，并从他们的属灵污秽，也就是从心里发出的邪恶中洁净，因为这些邪恶居于里面，在世上与附着在身体上的污秽毫无关系。经上说：“洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。”因为人的外面或外层无法先于里面或内层被洁净，因为外层通过内层被洁净，或说外面通过里面被洁净。“杯盘”表示接受真理和良善的人的内层和外层，因为杯是盛酒的，盘是盛食物的，而“酒”表示真理，“食物”与“饼”具有相同的含义，即表示良善，这清楚表明，“先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了”在灵义上表示什么。

主在此处所说的，与祂洗门徒的脚具有相同的含义；对此，主在约翰福音如此对彼得说：

凡洗过澡的人，只需把脚一洗，全身就干净了。(约翰福音13:10)

“凡洗过澡的人”表示一个从内在洁净的人，或内在洁净；“只需把脚一洗”表示然后他必须从外在洁净，因为“脚”表示外在人或属世人(参看AE 69节)。关于这个奥秘或内层真理，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(179, 181节)；也可参看《属天的奥秘》，那里说明了以下主题，即：每个人，无论内在或属灵的，还是外在或属世的，都必须洁净，好叫一个人可以洁净，外在必须通过内在洁净(AC 3868, 3870, 3872, 3876—3877, 3882节)。内在人先于外在人洁净，因为内在人处于天堂之光，外在人处于世界之光(AC 3321, 3325, 3469, 3493, 4353, 8746, 9325节)。主通过内在人或属灵人洁净外在人或属世人(AC 3286, 3288, 3321节)。一个人不会洁净，直到外在人或属世人也洁净了(AC 8742–8747, 9043, 9046, 9061, 9325, 9334节)。如果属世人不洁净，那么属灵人就会关闭(AC 6299节)；它或他在信与爱之真理与良善方面仿佛是瞎眼的(AC 3493, 3969节)。内在人通过认识、理解和思考圣言的真理而洁净，外在人则通过意愿并实行它们而洁净。这清楚表明，当如何理解主对彼得说的话，即“凡洗过澡的人，只需把脚一洗”，同样表明当如何理解主对法利赛人说的话，即：“先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。”

主的这些话也表示内在人通过信之真理被洁净，外在人则通过照之的生活被洁净：

人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。(约翰福音3:5)

“水”表示信之真理，“灵”表示照之的生活。

475b.由此可见，在以下经文中，“洗”表示什么。以西结书：

我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。(以西结书16:9)

这句话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教会；“我用水洗你，洗净你身上的血”表示教会从虚假和邪恶中洁净，“用水洗”表示通过真理洁净教会，“洗净血”表示从邪恶和虚假中洁净。“我用油抹你”表示使教会充满爱之良善，“油”表示爱之良善。

以赛亚书：

当主以审判的灵和洁净的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷的血从它中间洗净时。(以赛亚书4:4)

“将锡安女子的污秽洗去”表示把那些属于属天教会之人的情感从自我之爱的邪恶中洁净出来，“女子或女儿”表示情感，“锡安”表示处于对主之爱，因而被称为一个属天教会的教会；“将耶路撒冷的血洗净”表示把这些情感从邪恶之虚假中洁净出来，“血”表示邪恶之虚假；“以审判的灵和洁净的灵”表示通过对真理的理解和对真理的情感，“灵”表示从主发出的神性真理，“审判的灵”表示由此而来的对真理的理解，“洁净的灵”表示对真理的属灵情感，因为这就是那去洁净的。

约伯记：

我若用雪水洗自己，用碱洁净我的手，你还要把我扔在坑里，连我自己的衣服都憎恶我。(约伯记9:30–31)

这些话的意思是，如果有人试图凭自己的努力洁净自己，尽管是通过纯正或看似纯正的真理和良善来洁净，仍会把自己引入虚假；“洗自己”表示洁净自己；“雪水”表示纯正或看似纯正的真理；“碱或肥皂”表示它们(这些水)所来自的良善，“坑”表示虚假。“连我自己的衣服都憎恶我”表示被歪曲的真理由此而来；“衣服”表示真理，当它们被歪曲时，经上就说它们“憎恶一个人”，当人出于自我聪明来推测或思考并得出结论时，情况就是这样。

摩西五经：

他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)

这句话论及犹大，犹大在此表示神性真理方面的主；“他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂”表示当主在世时，祂在祂的人身中完全洁净了这神性真理，“衣服”和“袍褂”表示祂的人身，“酒”和“葡萄血”表示神性真理。对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(6377—6378节)。

“洗”表示从虚假和邪恶中洁净，这一点清楚可见于以赛亚书：

你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶。(以赛亚书1:16)

由于“洗”表示除去虚假和邪恶，所以经上补充说：“从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶。”

耶利米书：

耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。罪孽的想法在你中间要存到几时呢？(耶利米书4:14)

这些话具有相同的含义。诗篇：

求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪。求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。(诗篇51:2, 7)

此处“洗”明显表示从虚假和邪恶中洁净，因为经上说“求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪”，然后又说“求你洗涤我，我就比雪更白”；“洗净罪孽”表示从虚假中洁净，“洁除罪”表示从邪恶中洁净，因为“罪孽”论及虚假，“罪”论及邪恶。由于除罪水是用牛膝草来制备的，所以经上说：“求你用牛膝草洁净我，我就干净。”

耶利米书：

你虽用碱、多用肥皂洗濯，你的罪孽仍在我面前显出斑渍。(耶利米书2:22)

此处也很明显，洗仅代表、因而表示属灵的洗，也就是从虚假和邪恶中洁净，因为经上补充说：“你虽用碱、多用肥皂洗濯，你的罪孽仍在我面前显出斑渍。”

在诗篇也是如此：

我徒然洁净了我的心，徒然洗手表明清白。我终日遭灾难，受惩治直到早晨。(诗篇73:13–14)

“洗手表明清白”表示证明一个人是清白的，洁除了邪恶和虚假；因为洗手也是清白无辜的见证；这可从以下事实清楚看出来：彼拉多洗手说，对这义人的血，我是无辜的(马太福音27:24)。

由于“洗”表示从虚假和邪恶中洁净，而“瞎子”表示那些看不见真理，因而处于虚假的人，所以：

主用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，叫他往西罗亚池子里去洗，他一洗，回来就看见了。(约翰福音9:6–7, 11, 15)

“瞎子”在此代表那些不能看见任何真理的人，因为他们是感官的，只看见那些出现在外在感官面前的事物，他们由此吸收谬误，而非真理，并将圣言的字义用于确认它们。“用唾沫和的泥”表示感官真理，就是诸如圣言为这些人所包含的那种；“湖或西罗亚池子的水”表示圣言的真理，因为耶路撒冷的一切事物，甚至连池子都具有意义；“洗”表示从谬误中洁净，这些谬误本身是虚假。由此可见，这些事物在一个系列中表示什么；因为当主在世时，祂的一切神迹和作为都表示属天和属灵的神性事物，也就是诸如属于天堂和教会的那类事物，这是因为它们是神性，神性始终从最初事物或初始而在终端中，因而在完全中运作；终端就是诸如在世上出现在眼前的那类事物。这就是为何主通过自然界中诸如相对应的那类事物来说话，圣言也是通过这些事物来写的。

按以利沙的吩咐，在长大麻风的乃缦身上所行的奇迹也是这种情况；对此，列王纪下是如此描述的：

亚兰的乃缦感染大麻风，以利沙所打发的一个使者吩咐他在约旦河中沐浴七次，他的肉就必复原，他会得洁净。最后乃缦下去，在约旦河里浸了七次；他的肉复原，好像小孩的肉，他就洁净了。(列王纪下5:10, 14)

亚兰的麻风病人“乃缦”代表并表示那些歪曲来自圣言的真理和良善的知识之人，因为“大麻风”表示歪曲，“亚兰或叙利亚”表示真理和良善的知识。“约旦河水”表示引入教会的真理，这些真理就是来自圣言的真理和良善的知识，因为约旦河是进入迦南地的第一道边界，而“迦南地”表示教会；这就是为何“约旦河水”表示引入的真理，也就是来自圣言的真理和良善的最初知识。由于“约旦河水”的这种含义，乃缦被吩咐在约旦河水中沐浴七次，这表示从被歪曲的真理中洁净；“七次”表示完全，当论及神圣事物时，表示如神性真理那样的神圣事物。由于“七次”具有这种含义，所以经上说“他的肉复原，好像小孩的肉”，肉复原表示属灵生命，就是那些通过神性真理重生的人所拥有的那种生命。

由于“约旦河水”表示引入教会的真理，也就是来自圣言的真理和良善的知识，在其中“洗”表示从虚假中洁净，以及由此被主改造和重生，所以洗礼被设立，它首先由约翰在约旦河中施行(马太福音3:11–16; 马可福音1:4–13)。这个仪式表示初入来自圣言、关于主、祂的降临和救恩的知识。由于人被主通过来自圣言的真理改造和重生，所以洗礼是主所吩咐的(马太福音28:19)。正是通过来自圣言的真理，人才被改造和重生，也正是主改造和重生人。对此，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(202–209节)。

约翰说：

他是用水施洗；但主要用圣灵与火施洗。(路加福音3:16; 约翰福音1:33)

这句话的意思是，约翰只是把他们引入来自圣言、关于主的知识，从而预备他们去接受祂；而主自己则通过从祂发出的神性真理和神性良善使人重生；因为约翰与以利亚所代表的相同，即代表圣言；约翰施洗所用的“水”表示引入的真理，也就是来自圣言、关于主的知识；“圣灵”表示从主发出的神性真理；“火”表示从祂发出的神性良善；“施洗”表示被主通过来自圣言的神性真理重生。

洗在古代诸教会中被设立，后来洗礼又取代了它们；然而，它们只是具有代表性和意义的仪式，好叫天堂可以与人类结合，具体地与教会之人结合。因为当人处于终端，也就是在其属世人方面处于诸如在世上的那类事物，而在其属灵人方面处于诸如在天堂中的那类事物时，天堂便与人结合；通过其它方式，结合是不可能的。这就是为何洗礼和圣餐被设立；这也是为何圣言是通过诸如在世上的那类事物来写的，圣言包含灵义，天上的事物就在灵义中；也就是说，圣言的字义是属世的，并包含灵义在里面。圣言通过这层意义将天堂天使和教会之人结合起来(可参看《天堂与地狱》，303–310节；小著《白马》从头到尾)。圣餐同样进行结合(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，210–222节)，这同样适用于洗礼。然而，人若以为洗礼有助于人的拯救，就大错特错了，除非他同时处于教会的真理和照之的生活。因为洗礼是外在行为，这种外在行为若没有内在，对拯救毫无贡献；只有当外在与内在结合时，它才有贡献。洗礼的内在是，通过来自圣言的真理和照之的生活，虚假和邪恶可以被主移走，人由此得以重生，如主在马太福音(23:26–27)通过本文前面的解释所教导的。