史威登堡神学著作
816.“他有两角如同羔羊”表示似乎来自主的说服能力,即说服人相信分离之信与圣言有一个结合。这从“角”、“两”和“羔羊”的含义清楚可知:“角”是指能力(参看AE 316, 776节);“两”是指结合(参看AE 532节末尾);“羔羊”是指神性人身方面的主(也可参看AE 314节)。因此,“有两角如同羔羊”表示似乎来自主、说服人相信分离之信与圣言有一个结合的能力,这可从前文和接下来的内容明显看出来。从前文看出来,是因为“从地里上来的兽”表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认(参看AE 815a节);从接下来的内容看出来,是因为经上说,这兽“说话好像龙”、“他在龙面前施行第一只兽所有的权柄”,这表示与那些将信和信之生活,也就是仁爱分离的人相似的情感、思维、教义和讲道,以及来自属世人的推理的结合,分离之信的宗教由此被强化,对此,我们将在下文进一步予以论述。由此明显可知,由于这兽的“角”表示说服的能力,“两”表示结合,“羔羊”表示主,所以“这兽有两角如同羔羊”表示似乎来自主的说服能力,即说服人相信与生活分离之信与圣言有一个结合。之所以在这只兽的头上只看到两角,而在前一只兽的头上却看到十角,是因为这只兽表示来自圣言的确认;圣言里面有良善与真理的婚姻,该婚姻由“两或二”来表示。因此,角看上去“如同羔羊”,因为“羔羊”是指主,在此是指圣言方面的主。约翰福音以最明显的词语声明:在其神性人身方面的主就是圣言,也就是神性真理,即:
圣言成了肉身。(约翰福音1:14)
从圣言说服并确认任何异端的能力的性质,在基督教界因那里盛行的众多异端而众所周知,其中每一个异端都从圣言字义得到确认,由此变得具有说服力。原因在于,圣言的字义适合简单人理解,因此大部分是真理的表象。真理的表象具有这种性质:它们能用来证实被视为宗教原则,因而被视为教义原则的任何东西,甚至也能用来证实虚假。因此,那些将真正的真理本身仅置于圣言字义的人若不从主那里处于一种光照的状态,并在这种状态下为自己形成可以作为一盏明灯为他们服务的教义,就可能会陷入许多错误。圣言的字义里面既有裸露的真理,也有穿着衣服的真理。后者就是真理的表象;真理的表象只能从那些有裸露真理在里面的经文来理解;一个被主光照的人可以从这些经文中形成教义,其余的可以照着这个教义来解释。这就是为何那些没有教义又阅读圣言的人被带入多种多样的错误。圣言这样来写,是为了天堂与世人的结合可以通过这种方式实现;这种结合的基础是,圣言中的每一个表述,以及一些经文的每一个字都包含一个天使所处的灵义;因此,当人照着圣言的真理表象来感知圣言时,围绕人的天使就属灵地理解它。天堂的属灵之物与世界的属世之物就这样在那些有助于人死后生活的事物上结合在一起。如果圣言不这样来写,天堂与人的结合是不可能的。
字面上的圣言因具有这种性质,所以可以说是天堂的一个支撑;因为天堂天使在属于教会的事物上的一切智慧都终止于圣言的字义,犹如终止于其基础;故字面上的圣言可称为天堂的支撑。因此,圣言的字义是最神圣的,甚至比它的灵义更强大,我已经通过灵界的大量经历得知了这一真相;因为当灵人照着字义提出任何一段经文时,他们立刻激发某个天堂社群来与他们结合。由此可见,教会教义的一切都要从圣言的字义被证实,以便它们里面可以有某种神圣和能力;事实上,教义的一切还可以从那些包含灵义的圣言书籍被证实。由此清楚可知,歪曲圣言,直到摧毁在其灵义中的神性真理是何等危险;因为如此行会使天堂向人关闭。前面已经说明,这就是那些从圣言确认信与其生活,也就是善行分离的人所做的事。
880.在圣言中,“耶路撒冷”是指教会,因为圣殿和祭坛在迦南地的耶路撒冷,不在其它地方,而献祭,因而神性敬拜本身是在祭坛上进行的。因此,三个节日每年都在耶路撒冷举行,全地的一切男丁都被吩咐上那里去过节。正因如此,“耶路撒冷”表示敬拜方面的教会,因而也表示教义方面的教会,因为敬拜是教义所规定的,并按照教义来举行。这也是因为主在耶路撒冷,在祂的殿中教导人,后来也在耶路撒冷荣耀了祂的人身。“耶路撒冷”是指教义和由此而来的敬拜方面的教会,这一点从圣言中的许多经文明显看出来,如以赛亚书中的这些话:
我因锡安必不静默,为耶路撒冷必不休息,直到她的公义如光辉发出,她的救恩如灯燃烧。列邦必见你的公义,众王必见你的荣耀;你必得新名的称呼,是耶和华亲口所起的;你在耶和华的手中要作为荣耀的华冠,在你神的掌上必作为冕旒;因为耶和华喜悦你,你的地将要婚嫁。看哪,你的拯救来到;看哪,祂的赏赐在祂那里。人必称他们为圣民,为耶和华的赎民;你必称为蒙找着的,不被撇弃的城。(以赛亚书62:1-4, 11-12)
这一整章都在论述主的降临和祂要建立的新教会。“耶路撒冷”是指这个新教会,“耶路撒冷”必得新名的称呼,是耶和华亲口所起的,在耶和华的手中要作为荣耀的华冠,在你神的掌上必作为冕旒,是耶和华所喜悦的,必被称为蒙找着的、不被撇弃的城。这些话不适用于主降世时犹太人所居住的耶路撒冷,因为那耶路撒冷在各个方面都是截然相反的,倒不如叫“所多玛”,如它在一些经文中被称呼的(如启示录11:8; 以赛亚书3:9; 耶利米书23:14; 以西结书16:46, 48)。
在以赛亚书的另一处:
看哪,我创造新天新地;从前的事不再被记念;你们当因我所创造的永远欢喜快乐;看哪,我创造耶路撒冷为欢欣,创造她的人民为喜乐。我必因耶路撒冷欢喜,因我的百姓快乐。豺狼必与羊羔同食;它们必不在我一切的圣山上作恶。(以赛亚书65:17-19, 25)
这一章也论述了主的降临和祂要建立的教会,该教会不是建立在那些住在耶路撒冷境内的人中间,而是建立在那些住在耶路撒冷境外的人中间;因此,“耶路撒冷”是指这个教会,“耶路撒冷”作为“欢欣”必归于主,其人民作为“喜乐”也必归于祂;在那里,“豺狼必与羊羔同食”,“它们必不作恶”。同样,经上在这个地方,如在启示录中那样说,主将“创造新天新地”,还说,祂将“创造耶路撒冷”,这些话具有相同的含义。
在以赛亚书的别处也是如此:
锡安啊,醒来,醒来,披上你的力量;圣城耶路撒冷啊,穿上你华美的衣服;因为从今以后,未受割礼和不洁净的必不再进入你中间。耶路撒冷啊,抖下尘土;起来坐下。到那日,我的百姓必知道我的名,因为那说话的就是我;看哪,是我,耶和华安慰了祂的百姓;祂救赎了耶路撒冷。(以赛亚书52:1, 2, 6, 9)
这一章也论述了主的降临和祂要建立的教会,所以“未受割礼和不洁净的必不再进入”、“主将救赎”的“耶路撒冷”是指教会,“圣城耶路撒冷”是指在来自主和关于主的教义方面的教会。
西番雅书:
锡安的女子哪,应当欢呼;耶路撒冷的女子啊,要满心快乐;以色列的王在你中间;你必不再惧怕灾祸;祂必因你欢欣喜乐,安息于你的爱,且因你喜乐而欢呼;我必使你们在地上的众民中有名声,得称赞。(西番雅书3:14-15, 17, 20)
此处同样论述了主和来自祂的教会,掌管它的“以色列的王”,也就是主,“欢欣喜乐”,“因喜乐而欢呼”,祂必“安息于你的爱”,必使他们“在地上的众民中有名声,得称赞。”
以赛亚书:
你的救赎主,形成你的耶和华如此说,对耶路撒冷说,你必有人居住,对犹大的城邑说,你必被建造。(以赛亚书44:24, 26)
但以理书:
你当知道、当明白,从话语发出恢复并建造耶路撒冷,直到弥赛亚君王,必有七个七。(但以理书9:25)
显然,此处“耶路撒冷”也是指教会,因为主恢复并建造的是这个教会,而不是犹太人的首都耶路撒冷。
在以下经文中,“耶路撒冷”也是指来自主的教会;撒迦利亚书:
耶和华如此说,我要回锡安,住在耶路撒冷中间;耶路撒冷由此必称为真理的城,万军之耶和华的山必称为圣山。(撒迦利亚书8:3; 8:20-23)
约珥书:
那时,你们就知道我是耶和华你们的神,住在锡安我的圣山;耶路撒冷必成为圣;到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子,耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:17-18, 20)
以赛亚书:
在那日,耶和华的苗必华美荣耀;那时,剩在锡安和留在耶路撒冷的,就是凡录在耶路撒冷的生命册上的,必称为圣。(以赛亚书4:2-4)
弥迦书:
末后的日子,耶和华家的山必坚立于众山之顶;因为教义必出于锡安,耶和华的话必出于耶路撒冷;从前的国,就是耶路撒冷女子的国,必回归于你。(弥迦书4:1-2, 8)
耶利米书:
那时,人必称耶路撒冷为耶和华的宝座,所有民族必为耶和华的名聚集到耶路撒冷;他们必不再随从自己顽梗的恶心而行。(耶利米书3:17)
以赛亚书:
看看锡安,我们制定节期的城;你的眼必见耶路撒冷为安静的居所,为不拆散的帐幕;其橛子永不拔出,其绳索一根也不折断。(以赛亚书33:20)
此外还有其它地方(如以赛亚书24:23; 37:32; 66:10-14; 撒迦利亚书12:3, 6, 8-10; 14:8, 11-12, 21; 玛拉基书3:2, 4; 诗篇122:1-7; 137:5-7)。
在这些地方,“耶路撒冷”是指主即将建立的教会,而不是指犹太人所居住的迦南地的耶路撒冷,这一点也可从圣言中论到耶路撒冷完全被毁,并将被摧毁的地方明显看出来(如耶利米书5:1; 6:6, 7; 7:17, 18 等; 8:6-8等; 9:10, 11, 13等; 13:9, 10, 14; 14:16; 耶利米哀歌1:8, 9, 17; 以西结书4:1-17; 5:9-17;12:18, 19; 15:6-8; 16:1-63; 23:1-49; 马太福音23:37, 38; 路加福音19:41-44; 21:20-22; 23:28-30;以及其它许多地方)。
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