816.“他有两角如同羔羊”表示似乎来自主的说服能力，即说服人相信分离之信与圣言有一个结合。这从“角”、“两”和“羔羊”的含义清楚可知：“角”是指能力(参看AE 316, 776节)；“两”是指结合(参看AE 532节末尾)；“羔羊”是指神性人身方面的主(也可参看AE 314节)。因此，“有两角如同羔羊”表示似乎来自主、说服人相信分离之信与圣言有一个结合的能力，这可从前文和接下来的内容明显看出来。从前文看出来，是因为“从地里上来的兽”表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认(参看AE 815a节)；从接下来的内容看出来，是因为经上说，这兽“说话好像龙”、“他在龙面前施行第一只兽所有的权柄”，这表示与那些将信和信之生活，也就是仁爱分离的人相似的情感、思维、教义和讲道，以及来自属世人的推理的结合，分离之信的宗教由此被强化，对此，我们将在下文进一步予以论述。由此明显可知，由于这兽的“角”表示说服的能力，“两”表示结合，“羔羊”表示主，所以“这兽有两角如同羔羊”表示似乎来自主的说服能力，即说服人相信与生活分离之信与圣言有一个结合。之所以在这只兽的头上只看到两角，而在前一只兽的头上却看到十角，是因为这只兽表示来自圣言的确认；圣言里面有良善与真理的婚姻，该婚姻由“两或二”来表示。因此，角看上去“如同羔羊”，因为“羔羊”是指主，在此是指圣言方面的主。约翰福音以最明显的词语声明：在其神性人身方面的主就是圣言，也就是神性真理，即：

圣言成了肉身。(约翰福音1:14)

从圣言说服并确认任何异端的能力的性质，在基督教界因那里盛行的众多异端而众所周知，其中每一个异端都从圣言字义得到确认，由此变得具有说服力。原因在于，圣言的字义适合简单人理解，因此大部分是真理的表象。真理的表象具有这种性质：它们能用来证实被视为宗教原则，因而被视为教义原则的任何东西，甚至也能用来证实虚假。因此，那些将真正的真理本身仅置于圣言字义的人若不从主那里处于一种光照的状态，并在这种状态下为自己形成可以作为一盏明灯为他们服务的教义，就可能会陷入许多错误。圣言的字义里面既有裸露的真理，也有穿着衣服的真理。后者就是真理的表象；真理的表象只能从那些有裸露真理在里面的经文来理解；一个被主光照的人可以从这些经文中形成教义，其余的可以照着这个教义来解释。这就是为何那些没有教义又阅读圣言的人被带入多种多样的错误。圣言这样来写，是为了天堂与世人的结合可以通过这种方式实现；这种结合的基础是，圣言中的每一个表述，以及一些经文的每一个字都包含一个天使所处的灵义；因此，当人照着圣言的真理表象来感知圣言时，围绕人的天使就属灵地理解它。天堂的属灵之物与世界的属世之物就这样在那些有助于人死后生活的事物上结合在一起。如果圣言不这样来写，天堂与人的结合是不可能的。

字面上的圣言因具有这种性质，所以可以说是天堂的一个支撑；因为天堂天使在属于教会的事物上的一切智慧都终止于圣言的字义，犹如终止于其基础；故字面上的圣言可称为天堂的支撑。因此，圣言的字义是最神圣的，甚至比它的灵义更强大，我已经通过灵界的大量经历得知了这一真相；因为当灵人照着字义提出任何一段经文时，他们立刻激发某个天堂社群来与他们结合。由此可见，教会教义的一切都要从圣言的字义被证实，以便它们里面可以有某种神圣和能力；事实上，教义的一切还可以从那些包含灵义的圣言书籍被证实。由此清楚可知，歪曲圣言，直到摧毁在其灵义中的神性真理是何等危险；因为如此行会使天堂向人关闭。前面已经说明，这就是那些从圣言确认信与其生活，也就是善行分离的人所做的事。

798. 加尔文在灵界的情况
　　关于加尔文，我听说以下信息：
　　(1)刚到灵界的时候，他满以为自己还在人间。一开始与他相随的天使告诉他，他如今已在灵界，不在人间，他的反应是：“我还是一样的躯体，一样的双手，一样的感觉啊！”天使告诉他，他如今披上了实质灵体，而以前他不单有此灵体，还有包裹灵体的物质肉体。如今物质肉体已被撇弃，而使人成为人的实质灵体依然存留。起初他能领会，然仅仅一天后，他回到了之前的观念，以为自己还在人间。因为他是一个重感官的人，不是五官所能感觉到的，他全不相信。因为这个缘故，他归纳的一切教义教条全出于自己的头脑，而非出自圣言。他援引圣言，不过是为了博得众人的赞同。
　　(2)一段时间过后，他离开天使，四处寻找古时信仰预定论的信徒。他被告知，那些人被关在很远的地方，只有一条地下通道可以进到那里。不过哥特沙克的信徒尚可自由走动，有时在一个称为“皮里斯”（灵界语言）的地方聚会。由于他极为渴望见到他们，于是被带到他们聚会的地方。一进到他们中间，他感到由衷的喜悦，与他们建立起内在的友谊。
　　(3)但后来，哥特沙克的信徒也被关进了那个洞穴，加尔文感到沮丧，四处寻找可以容身的地方。终于有一个群体接纳了他，都是一些头脑比较简单的人，其中有一些还很虔诚。当他发现这些人对预定论一无所知也一窍不通时，就独自退到角落，长时间躲避起来，也不开口说教会的事。这种境遇是为了他能从预定论的错误中走出来，好让多特会议之后拥护这可憎邪说的人到此为满。这些人已陆续被遣送到洞穴里的同伙那里去了。
　　(4)终于，当代的预定论者打听加尔文所在的地方，开始寻找加尔文，发现他和一群头脑简单的人在一起。他们请他出来，将他带到一个同为可憎邪说迷惑的官长那样。官长将他接到家里并服侍他，直到主开始建立新天堂的时候。后来，由于服侍他的官长及其追随者被赶出去了，加尔文就到一个声名狼藉的地方，在那里呆了一段时间。
　　(5)此时他有四处走动并接近我的自由。我被允许和他交谈，于是我首先向他介绍主如今正在建立的新天堂，它由那些承认唯独主为天地之神的人组成，正如主自己在马太福音所说的（马太福音28：18）。我告诉他，这些人相信主与父为一（约翰福音10：30），他在父里面，父在他里面，看见认识他的人就看见认识了父（约14：6-11）。所以教会只有一位神，天堂也是如此。
　　(6)听了我的话，他起初保持沉默，和往常一样。然半个小时后，他打破沉默，说：“基督不是一个人吗？不是约瑟和马利亚的儿子吗？我们怎么可以崇拜一个人为神呢？”我回答说：“我们的救世主和救主耶稣基督，难道不是神又是人吗？”他的回答是：“他是神，也是人，但神性不属于祂，而属于父。”“那基督现在何处？”我问。“在天堂的底层”，他回答，且以基督在父面前的人性，甘愿被钉十架为证。他甚至尖锐地抨击基督崇拜，称基督崇拜无非就是偶像崇拜。这些信念在世时就已渗入他的记忆。他还想说一些不适宜的话，但被与我同在的天使制止了。
　　(7)我渴望他能转变，就对他说，主我们救主不仅是神又是人，而且在他身上，神成了人，人成了神。我以保罗和约翰的话为证：保罗说神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面（歌罗西书2：9），约翰说他是真神，也是永生（约翰一书5：20）。我还引用主自己的话，他说父的旨意是叫一切见子而信的人得永生，不信他的人不得见永生，神的震怒常在他身上（约翰福音3：36，6：40）。最后通过亚他那修信经的宣告：在基督里面，神与人不是两个而是一个，在一个位格里面，如同人的灵魂与身体。
　　(8)对此他回答说：“你从圣言引用的这些经文不都是空洞的说教吗？一切异端不都出于圣言吗？就像墙头草，风往哪边吹，它就往哪边倒。在整个宗教体系中，预定论是唯一正确的结论，它好比整个宗教体系的会幕。而其中的信作为称义得救的手段，就好比会幕的神龛和圣所。毫无疑问，人在属灵的事上没有选择自由。救恩难道不是神白白的恩赐吗？一切反对预定论的论调，在我听来就好像打嗝或饥肠辘辘的声音。所以我想，从圣言施行教导的教堂，连同聚集在那里的信徒，就好比羊狼混杂的动物园。不过这些狼被律法套住了血盆大口，免得它们撕掠羊群，羊就好比预定得救的人。教堂里的祷告和讲道声，好像胸膛发出的呜咽声。我的信仰是这样：有一位神，祂是无所不能的。只有为父神所拣选和预定的人才能得救，其他人都有各自的命运和结局。”
　　(9)听到这些话，我十分愤慨地说：“你的话是邪恶的！走开，恶灵！你现在灵界，你不知道上有天堂，下有地狱，而预定意味着有些人被指定上天堂，有些人被指定下地狱吗？这样，对你来说，神就是一个暴君，拥护祂的人就接进天堂，其它人就遭到屠宰。你应该替自己感到羞愧！”
　　(10) 然后我给他读信义宗的《协同信经》，指出加尔文主义者在敬拜主和预定论方面的荒谬。论到敬拜主，上面说：“如果既照其神性又照其人性信仰基督，将敬拜的荣耀同时归于两者，就是可憎的偶像崇拜。”论到预定，上面说：“基督不是为所有人死，只是为蒙拣选的人死。神创造多数人归于永远的沉沦，不希望他们悔改而得生命。拣选重生的人不会失去信心和圣灵，即使是犯下种种严重的恶行。但那些未蒙拣选的人将不可避免地沉沦，不能得到救恩，即使他们受洗一千次，天天领圣餐，过至为圣洁、无可指责的生活。”(1756年莱比锡版， P837, 838)
　　然后我问这些话是不是出自他的教义，他说是，但不记得这些话是不是出自他的手笔，但有可能出自他的口。
　　(11)听到这些话，所有主的仆人都离开他。他就急匆匆地走上一条通往洞穴的路，洞穴里住着坚持可憎预定论的人。后来我与一些被囚于洞穴的人有过交谈，询问他们的情况。他们说他们被迫为食物劳作，彼此之间互相敌视，尽一切机会向人行恶，只要有丁点机会就不放过，这是他们生命的乐趣 (有关预定论和预定论者的更多信息，可见于n. 485-488.)