815a.启13:11.“ 我又看见另一只兽从地里上来”表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认，以及由此对教会真理的歪曲。这从“两只兽”的含义清楚可知：本章论述的这“两只兽”是指对“龙”所表示的那些事物的确认，因为“龙”尤表唯信(参看AE 714节)；“从海里上来的兽”表示来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(也可参看AE 774节)；因此，这只“兽”表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认，以及由此对教会真理的歪曲。这两只“兽”进一步描述了“龙”，这一点从这一章的2、4、11节经文明显看出来。此外，任何异端信条都可以通过两种方法被确认，即：来自属世人的推理和来自圣言字义的确认；这两种方法就是这两只“兽”所表示的。前一只“兽”表示来自属世人的推理，因为那只兽是从海里上来的，而“海”表示人的属世层；但这只“兽”表示来自圣言字义的确认，因为它是从地里上来的，而“地”表示圣言所在的教会。这“兽”也表示对圣言的歪曲，因为圣言若非被歪曲，永远不可能确认一个虚假信条。事实上，圣言的一切都是真理；因此，一切真理都能从圣言得到确认，而虚假是决无可能的，这可从前面所说的，以及本章接下来所说的清楚看出来。

815b.由于前面(AE 785节)从圣言引用了提到“作为”、“行为”、“作工或工作”和“实行或遵行”的经文，所以现在我要引用提到“信或信心”(译注：faith，译者多译为信心，偶尔译为信)和“相信或信”(译注：believing，译者多译为信)的经文，但只从福音书中引用，不从使徒书信中引用，因为福音书里面有主自己的话，这些话都包含灵义在里面，与天堂的直接交流通过灵义实现；而使徒的著作里面没有灵义，尽管它们都是对教会有用的书。

下面是提到“信心或信”(faith)和“相信或信”(believing)的圣言经文。马太福音：

有一个百夫长来到主这里，说，主啊，我不配你到我屋檐下；只要你说一句话，我的僮仆就必得医治。耶稣听见就希奇，对跟随祂的人说，我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列，我也没有遇见过。祂对百夫长说，你去吧，照你所相信的给你作成了；他的僮仆就在那时刻医好了。(马太福音8:8, 10, 13)

主之所以照他们的信医治这个人和其他人，是因为那时要建立的教会的第一和首要的事就是，他们要相信主是全能的神，没有这种信，教会就无法建立起来。因为主是天堂的神和大地的神，若不承认祂的神性(这承认就是信)，与主的结合是不可能的。百夫长显然承认主是全能的神，因为他说：“我不配你到我屋檐下；只要你说一句话，我的僮仆就必得医治。”

同一福音书：

有一个患血漏的女人摸耶稣的衣裳繸子；因为她在自己里面说，我若只摸得着祂的衣裳，就必得医治。耶稣转过来看见她，就说，女儿，放心，你的信使你痊愈；就在那一刻，她就得了医治。(马太福音9:20–22)

又：

他们把一个躺在床上的瘫痪病人带到耶稣面前；耶稣见他们的信心，就对瘫痪病人说，放心吧，你的罪赦了。起来，拿起你的床往家去吧！(马太福音9:2–7; 路加福音5:19–25)

又：

有两个瞎子喊着说，大卫的子孙，可怜我们吧。耶稣对他们说，你们相信我能作这事吗？他们对祂说，主啊，是的。于是耶稣摸他们的眼睛，说，照你们的信心给你们作成吧；他们的眼睛就开了。(马太福音9:27–30)

病人得医治所凭的这信不是指其它信，而是指被称为历史的信，那时这信也是神迹的信。因此，那时有许多人靠这信行神迹。这信就是，主是全能的，因为祂能凭自己行神迹；因此，祂也允许自己被敬拜，但旧约的众先知不是这种情况，他们没有被敬拜。但在这历史的信成为得救的信以先，必须始终有这历史的信；因为当人从圣言学习真理，并照之生活时，历史的信就在他里面变成得救的信。

又：

有一个迦南妇人，她女儿被鬼附得甚苦，就来拜耶稣说，主啊，帮助我。耶稣对她说，你的信心是大的；照你所愿的给你作成吧；她的女儿就得了医治。(马太福音15:22–28)

约翰福音：

有一个大臣，他的儿子患病了，在他儿子死之前找耶稣医治他。耶稣对他说，去吧，你儿子活了；那人就相信耶稣对他说的话。他的仆人迎见他，说你的儿子活了。因此，他和他全家就都相信了。(约翰福音4:46–53)

同一福音书：

耶稣遇见那被祂治好的生来瞎眼的人，对他说，你相信神的儿子吗？他回答说，主啊，谁是祂，好让我相信祂呢？耶稣对他说，你已经看见祂，这同你说话的就是祂。他说，主啊，我相信；就拜耶稣。(约翰福音9:35–38)

路加福音：

耶稣对死了女儿的管会堂的说，不要怕，只要相信，她必得痊愈；那女儿就复活了。(路加福音8:50, 55)

同一福音书：

主治好的十个麻风病人中，有一个是撒玛利亚人，他回来脸伏在耶稣的脚旁；耶稣对他说，起来，去吧；你的信使你痊愈。(路加福音17:15, 16, 19)

又：

耶稣对瞎子说，你的信救了你；瞎子立刻看见了。(路加福音18:42, 43)

马可福音：

当门徒不能医治一个人的儿子，他被哑巴的灵附着时，耶稣对他们说；耶稣对他说，你若能相信，在相信的人，一切事都有可能；孩子的父亲流着泪喊着说，主啊，我相信，求你帮助我的不相信；他就得了医治。(马可福音9:17, 23, 24)

对主的信治好这些人的原因有三个：第一，他们承认主的神性全能，承认祂是神。第二，信就是承认，直觉来自承认；来自承认的一切直觉都会使另一个人同在或出现，这在灵界是很常见的事。因此，在这种情况下，直觉来自对主的全能的承认。当主将要建立一个新教会时，正是出于这种承认，他们是最先拥有对主的一种直觉的，或说是首先仰望主的。由此清楚可知，此处的信是什么意思。第三个原因是，主所医治的一切疾病都代表、因而表示对应于这些属世疾病的属灵疾病；属灵的疾病只能被主医治，事实上通过仰望祂的神性全能，以及生活的悔改被医治。这就是为何有时祂说：“你的罪赦了；去吧，不要再犯罪了。”他们的神迹之信也代表并表示这信；但主医治属灵疾病所凭的信只有通过来自圣言的真理和照之的生活才能被赐下；真理本身和遵行它们的生活本身构成信的品质。不过，接下来的内容会详述这一点。

约翰福音：

当拉撒路死了时，他姐姐说，主啊，他这时必是臭了。耶稣对她说，我不是对你说过，你若相信，就必看见神的荣耀吗？(约翰福音11:39, 40)

路加福音：

耶稣对那妇人，就是眼泪湿了耶稣的脚，用自己的头发擦干，又亲吻祂的脚，还把香膏抹上的罪人说，你的罪赦了；你的信救了你，平安地去吧！(路加福音7:38, 48, 50)

从这些话清楚看出，正是对主全能的信医治了他们，也同样是这信赦了他们的罪，也就是除去他们的罪。原因在于，这个女人不仅信主的神性全能，还爱祂；因为她亲吻主的脚。因此，主说“你的罪赦了，你的信救了你”，因为信使得主的神性同在或出现，爱则进行结合。然而，对主来说，同在却不结合是可能的；由此明显可知，拯救人的，是来自爱的信。

又：

在船上，耶稣对门徒说，你们这小信(little faith)的人哪，为什么害怕呢？于是起来，斥责风和海，就大大平静了。(马太福音8:26; 马可福音4:39–41; 路加福音8:24, 25)

又：

彼得按主的吩咐，从船上下来，在水上走；但当风变强时，就害怕，将要沉下去，便大喊，主啊，救我！耶稣立刻抓住他的手，说，你这小信(little faith)的人哪，为什么疑惑呢？(马太福音14:28–31)

又：

当门徒不能医治疯子时，主对他们说，唉！这又不信又乖僻的世代啊，我和你们在一起要到几时呢？耶稣就医好了他；祂对门徒说，他们不能医治他，是因他们不相信。(马太福音17:14等)

又：

耶稣来到自己的家乡，在那里，他们都厌弃祂；耶稣说，一个先知，除了在自己的家乡和自己的家之外，没有不受尊敬的。耶稣因为他们不相信，就不在那里行许多异能了。(马太福音13:57, 58)

当门徒不能奉主的名行神迹时，主称他们为“小信的人”，祂因他们的不相信而不能在自己的家乡行神迹，因为门徒的确相信主是弥赛亚或基督，以及神的儿子，先知在圣言中所写的那一位；然而，他们却不相信祂是全能的神，父耶和华就在祂里面；只要他们相信祂是一个人，同时却不相信祂是神，那么全能所属的祂的神性就不能凭信而与门徒同在。因为信使主同在，如前所述；但只信作为一个人的祂不会使祂的神性全能同在。由于同样的原因，如今世上那些只仰望祂的人身，却不同时仰望祂的神性之人不能得救；苏西尼派和阿里乌派就是这种情况。

出于类似的原因，主不能在自己的家乡行神迹，因为在那里，他们从小就看见祂和其他人一样；因此，他们不能将对祂神性的观念附在这个看见上；如果这种观念不存在，那么主的确存在于一个人里面，但不是与神性全能一起存在于他里面；因为信照着对主的感知的性质或品质而使主存在于人里面。人不承认其它的事，从而弃绝它们。为叫主可以通过信在人里面实现或运作某事，主的神性必须存在于人里面，而不是存在于他外面。

约翰福音：

众人中间有许多人信了耶稣，说，基督来的时候，祂所行的迹象岂能比这人所行的更多吗？(约翰福音7:31)

马可福音：

信的人必有这些迹象随着他们，就是：奉我的名赶鬼；用新舌头说话；他们拿起蛇；若喝了什么致命之物，也必不能伤害他们；他们给病人按手，病人就可痊愈。他们出去，到处宣讲，主与他们一同工作，用迹象随着，证实圣言。(马可福音16:17–20)

由于犹太民族唯因神迹而相信耶和华，所以很明显，此处所指的，是一种神迹之信，而不是得救之信。因为他们是外在人，外在人只被外在事物打动去进行神性敬拜，如强力冲击心智的神迹。此外，对一个新教会将在其中建立的人来说，神迹之信也是最初的信；对当今基督教界的所有人来说，这种信同样是最初的信，这就是为何主所行的神迹被描述，还被传讲。因为对所有人来说，最初的信是一种历史的信，后来，当人通过他的生活变得属灵时，这信就变成得救之信。事实上，首先要相信的是，主是天地之神，祂是全能、全在、全知、无限，并与父为一。知道这些事是必须的；但只要它们只是知识，或说只是被知道，它们就是历史的；历史的信使得主同在，因为它是来自主的神性性质的一种对主的直觉。然而，这信不拯救人，直到人过信仰的生活，也就是仁爱的生活；因为那时，他意愿并实行他所相信的，意愿和实行属于爱，爱与信使之同在的那一位结合。至于门徒所行的神迹，以及他们在基督教会开始时所行的神迹，如赶鬼，用新舌头说话等等，表示什么，可参看前文(AE 706c节)。

马太福音：

耶稣说，我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，你从这边挪到那边，它也必挪去；并且为你们，没有一件事是不可能的。(马太福音17:14–20)

马可福音：

要对神有信心；因为我实在告诉你们，无论何人对这座山说，你当被拔起来，抛在海里，他心里不疑惑，只相信他所说的必成，他所说的就必给他作成。所以我告诉你们，凡你们祷告所求的，无论是什么，只要相信你们必得着它们，就必拥有它们。(马可福音11:22–24)

马太福音：

耶稣对门徒说，你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说，你被拔起来，抛在海里，也必作成。只要相信我，无论你们求什么，就必得着。(马太福音21:21, 22)

路加福音：

你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说，你要拔起根来，栽在海里，它也会服从你们。(路加福音17:6)

这些事不可以照着这些话来理解，这一点从以下事实明显看出来：这些话是对门徒说的，即：你们若有信心像一粒芥菜种，就能将一座山或一棵桑树拔起离开其位置，并把它抛在海里；无论他们求什么，就必得着。然而，每个人只要有信，就必得着凡他所求的，并不符合神序；门徒将一座山或一棵桑树拔起离开其位置，并把它抛在海里也不符合神序。相反，此处的“信”是指来自主的信；因此，它被称为“对神的信”，那些处于来自主的信之人只求有助于主的国和自己得救的东西；他们不想要其它东西；因为他们心里说：“我为什么求无助于这种功用的东西呢？”因此，他们若真的去求除了他们从主那里被恩准去求的东西之外的任何东西，就不可能有对神的信，也就是说，不可能有来自主的信。事实上，天堂天使不可能渴望，从而去求别的任何东西；即便这样做，他们也决不相信他们会得着它。主之所以把这信比作将一座山或一棵桑树抛在海里的能力和力量，是因为主无论在此处，还是在圣言的别处，都通过对应说话；因此，这些话必须属灵地来理解。因为一座“山”表示对自我和世界的爱，因而表示对邪恶的爱；一棵“桑树”表示这爱的信，也就是对来自邪恶的虚假的信，“海”表示地狱；因此，“靠着对神的信拔起一座山，把它抛在海里”表示把这些爱扔进地狱，这些爱本身是极其邪恶的，是属魔鬼的；对来自邪恶的虚假的信也是如此；这一切是通过来自主的信作成的。将来自主的信的能力和力量比作拔起一座山和一棵桑树，把它抛在海里，还因为在灵界，这些事真的会发生。在那里，对邪恶的这些爱有时看似山，对来自邪恶的虚假的信则看似一棵桑树。 一位天使靠着来自主的信，就能将这两者连根拔起，并把它们扔进地狱。一座“山”表示对主之爱，在反面意义上表示自我之爱(参看AE 405, 510节)；一棵“无花果树”或一棵“桑树”表示在其良善和真理方面的属世人，在反面意义上表示在邪恶和虚假方面的属世人(参看AE 403节)。

815c.关于神迹之信，就说这么多。现在要从福音书中引用一些关于得救之信的经文，得救之信就是对来自对主之爱的真理的信。约翰福音：

摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫凡信祂的，不至灭亡，反得永生。神爱世人，甚至赐下祂的独生子，叫凡信祂的，不至灭亡，反得永生。信祂的人，不受审判；不信的人，已受了审判，他不信神独生子的名。(约翰福音3:14–19)

同一福音书：

父爱子，已将万有交在祂手里；信子的人有永生；不信子的人不得见永生，神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:35, 36)

又：

你们若不信我是祂，必要死在罪中。(约翰福音8:24)

又：

他们对耶稣说，我们当行什么，才算作神的工作呢？耶稣回答说，信　父所差来的，这就是神的工作。我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。差我来的那位的旨意是这样，叫一切见子而信祂的人得永生，并且在末日我要叫他复活。这不是说有人看见过父，惟独与父同在的那一位，祂看见过父。我实在地告诉你们，信我的人有永生。我就是生命的粮。(约翰福音6:28, 29, 35, 40, 46–48)

又：

耶稣说，那听我话、又信差我来者的，就有永生，必不进入审判，而是出死入生。我实在地告诉你们，时刻将到，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。父怎样在自己有生命，就赐给子也照样在自己有生命。(约翰福音5:24–26)

又：

耶稣喊着说，若有人渴了，就让他到我这里来喝，信我的人，就如经上所说的，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这些话是指着信祂之人要受灵说的。(约翰福音7:37–39)

又：

耶稣说，我就是复活，就是生命；信我的人，虽然死了，也必活过来；凡活着信我的人必永远不死。(约翰福音11:25–27)

又：

耶稣喊着说，信我的人不是信我，而是信差我来的那位。我是光，到世上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。若有人听见我的话却不相信，我不审判他；弃绝我、不领受我话的人，有一位审判他的，就是我所讲的话在末日要审判他。(约翰福音12:44–48)

又：

你们应当趁着有光，相信这光，使你们成为光明之子。(约翰福音12:36)

又：

你们心里不要愁烦；要相信神，也要相信我。(约翰福音14:1)

又：

凡接待耶稣的，就是相信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。(约翰福音1:12)

又：

有许多人看见祂的迹象，就相信了祂的名。(约翰福音2:23)

又：

记这些事，要叫你们相信耶稣是基督，是神的儿子，并且使你们信了，可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31)

马可福音：

耶稣对门徒说，你们往全世界去，传福音给一切受造物。相信而受洗的必然得救，不相信的必被定罪。(马可福音16:15, 16)

这些和其它经文描述了得救之信，就是相信主；相信主也是相信父，因为祂与父为一。“相信主或信主”表示不仅崇拜和敬拜祂，还从祂那里生活，当一个人照着来自主的圣言生活时，他就从祂那里生活；因此，“相信主或信主”就是相信祂使人重生，将永生赐给那些被祂重生的人。

“相信或信祂的名”与“相信或信祂”具有相同的含义，因为主的“名”表示用来敬拜祂，并且祂用来拯救人的信与爱的一切品质。这一切品质之所以由“祂的名”来表示，是因为在灵界，给人们所起的名字始终与他们的情感和生活一致；因此，每个人的品质单单从他的名字就能得知。所以当有人的名字被别人叫出来，这个名字所指的品质受到喜爱时，这个人就会同在或出现，两个人就像同伴和弟兄一样结合在一起。然而，主的品质是信和爱的一切，祂通过它们拯救人，因为这品质就是从祂发出的本质。因此，当人想到这品质时，主就与他同在，当这品质被爱时，主就与他结合。这就是为何那些相信祂名的人得永生。这清楚表明，一个人知道信和爱的品质，也就是知道主的“名”是多么有必要；还表明，爱这品质是多么有必要；这是通过实行主所吩咐的那些事实现的。此外，“耶稣”和“基督”这两个名字也涉及这个品质，因为“耶稣”表示拯救，“基督”或“弥赛亚”表示神性真理，它涵盖了信与爱的一切，包括知识、教义和生活。因此，当经上提到这些名字时，必须想到它们的品质，并且必须照之生活。这就是主在马太福音中所说这些话的意思：

耶稣说，若是你们中间有两个人在地上奉我的名一致同意他们所求的任何事，我在天上的父，必给他们作成。因为哪里有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:19, 20)

主的确与所有人同在，而且祂的爱面向所有人；然而，人只有照着他对主的接受，以及对祂的爱和信才能被祂引领和拯救。

这清楚表明，对一个人来说，知道信和爱的品质，也就是知道主的名，而且也爱这品质是多么有必要，因为主只有通过祂的品质才能被爱。主自己教导说，必须照着圣言所规定的信和爱的品质靠近和敬拜主，而不是父：

没有人在任何时候看见过父，惟有子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

又：

若不藉着祂，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

又：

因为父与祂为一。(约翰福音10:30)

因此，靠近父，而不是主，就是从一个中制造出两个，因而在主之外敬拜神性，尽管神性就在祂里面；这会摧毁人对主之神性的观念。由此再次明显看到这一真理：

相信子的人得永生。(约翰福音3:36)

主自己在约翰福音也教导，相信主就是相信父：

相信我的人不是相信我，而是相信差我来的那位；人看见我，就是看见那差我来的。(约翰福音12:44, 45)

这些话的意思是，相信主的人不是相信与父分离的祂，而是相信在父里面的祂；因此，经上补充说：“看见我的，就看见那差我来的。”在约翰福音的另一处：

你们要相信神，也要相信我。(约翰福音14:1)

同一福音书：

腓力，我在父里面，父在我里面，你不相信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。我实在地告诉你们，我所做的工作，相信我的人也要做，因为我往父那里去。(约翰福音14:10–12)

又：

到那日，你们要奉我的名来求；我并不对你们说，我要为你们向父祈求，父自己爱你们，因为你们已经爱我，又相信我是从神出来的。我从父出来，到了世界；我又往父那里去。门徒说，因此我们相信你是从神出来的。(约翰福音16:26-28, 30)

“从父出来”表示从祂成孕，“往父那里去”表示与祂完全合一。“从父出来”表示从祂成孕，这一点从祂的成孕(马太福音1:18–25; 路加福音1:34, 35)很清楚地看出来。“往父那里去”表示与祂完全合一，这一点从如前所述，祂的人身通过十字架受难而得荣耀明显看出；因此，祂说“到那日，你们必奉我的名求”，不再奉父的名。

又：

多马说，我的主，我的神。耶稣对多马说，你因看见了我才相信；那没有看见就相信的有福了。(约翰福音20:28, 29)

正因主现在与被称为父的神性本身完全合一，所以多马称祂为他的主，他的神。在约翰福音的别处也一样：

父所分别为圣又差到世上来的，因为我说我是神的儿子，你们就向祂说，你亵渎了吗？我若不做我父的工作，你们就不必相信我；你们纵然不相信我，也当相信这些工作，叫你们又知道又相信父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:36–38)

犹太人不相信，这一点明显可见于约翰福音5:14–47; 10:24–26; 12:37–49; 马太福音21:31, 32。他们不相信是因为，他们想要一个弥赛亚高举他们，使他们的荣耀在世界上的所有民族之上；还因为他们完全是属世的，不是属灵的；又因为他们歪曲了圣言，尤其在圣言论述主、论述他们自己的地方。这些就是他们不相信的原因，这一点从如今犹太人的信仰也明显看出来，他们完全是属世的，几乎不知道，或不想知道关于主在天上的国的任何事。如今基督教界的人也不会相信主与父为一，因而是天地之神，这就是主在路加福音中的这些话的意思：

人子来的时候，在地上找得到信吗？(路加福音18:8)

不过，关于这个主题，主若愿意，我们将在别处予以详述。

644a.启11:6.“这些人有权柄关闭天空，在他们预言的日子叫雨不降下”表示那些弃绝从主发出的天堂和教会的良善和真理之人不接受来自天堂的任何流注。这从“关闭天空”、“雨”和“他们的预言”的含义清楚可知：“关闭天空”是指以免来自天堂的任何流注被接受(对此，我们稍后会提到)；“雨”是指孕育的真理，也就是良善所源于、从天堂流下来的真理(对此，我们稍后会提到)；“他们(的)预言”是指关于主和祂的降临，关于对主之爱的良善和对主之信的真理的预言。“两个见证人的预言的日子”主要表示在教会的末了，这个启示和对该启示的宣讲。这两个见证人之所以在教会的末了特别宣讲主，是因为主要为主作见证的，就是这两个见证人，也就是对主之爱的良善和对主之信的真理；因此，后面经上说：

耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

“关闭天空”表示阻止接受来自天堂的任何流注，因为经上补充说“叫雨不降下”，这表示来自天堂的神性真理的流注。众所周知，一切爱之良善和一切信之真理都从天堂流入，也就是说，从经由天堂与人同在的主流入，并且不断流入；由此可知，爱之良善和信之真理决不属于人，而是属于与人同在的主。只要邪恶和虚假不阻碍，这两者就会流入；正是这些关闭天堂并阻止流注。因为邪恶与良善，并虚假与真理是对立面；因此，这一个所在的地方，那一个不可能在；事实上，人里面的邪恶阻止良善的进入，虚假阻止真理的进入；而良善使邪恶被移除，真理使虚假被移除；因为它们是对立面，就像天堂与地狱是对立面一样；因此，这一个反对那一个，不断努力摧毁它；占上风，或足够强壮的那一方摧毁另一方。

此处，每个人里面都有两个心智，一个内层，被称为属灵心智，一个外层，被称为属世心智。属灵心智被创造是为了接受来自天堂的光，而属世心智被创造是为了接受来自世界的光。因此，属灵心智，也就是人的内层心智是他里面的天堂；属世心智，也就是人的外层心智，是他里面的世界。内层心智，也就是人里面的天堂随着他承认主的神性而打开；人承认这神性到何等程度，就在何等程度上处于爱与仁之良善，以及教义与信仰之真理。但只要人不承认主的神性，不过爱与信的生活，那么这内层心智，也就是人里面的天堂就不会打开；该心智关闭到人处于邪恶和由此而来的虚假的程度；当它关闭时，人里面的属世心智就变成地狱；因为邪恶及其虚假就在属世心智中，因此当属灵心智，即人里面的天堂关闭时，属世心智，即地狱，就掌权。由此可见，“关闭天空，叫雨不降下”是什么意思。

经上说，这两个见证人“有权柄关闭天空”；然而，关闭天空的，不是他们，而是邪恶和虚假；在教会的末了，在教会之人里面掌权的邪恶和虚假关闭它。这话以与前面的话相似的方式论及两个见证人，即“有火从他们口中喷出来，烧灭仇敌”；然而，火并没有从他们那里出来并烧灭，如前面两个章节所解释的。之所以“雨不降下”表示没有来自天堂的神性真理的流注，是因为雨所来自的“水”表示圣言的真理，以及由此而来的教义与信仰的真理(参看AE 71, 483, 518, 537—538节)。由于雨水是从天上的云中降下来的，所以“降雨”表示来自天上的主的神性真理的流注；雨因使大地肥沃，故表示孕育教会，使之结出果实的神性真理；因此，“雨”也表示属灵的祝福。

644b.在圣言中，“雨”不是指雨，而是指带来聪明和智慧的流入的神性，以及人里面的爱之良善和信之真理，生长并结出果实；“降雨”表示流注，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

我的教义要如雨降下，我的话语要如露滴落，如细雨降在草上，如甘霖降在菜蔬上。(申命记32:2)

此处教义被比作雨，因为“雨”表示发出的神性真理，教义的一切都来自这神性真理；圣言中的一切对比也来自对应。由于“雨”表示流下来的神性真理，所以经上说：“我的教义要如雨降下。”“露”表示良善，由于“话语”具有同样的含义，所以经上说：“我的话语要如露滴落。”因此，降在草上的“细雨”和降在菜蔬上的“甘霖”表示由此而来的聪明和智慧，因为正如田间的草和菜蔬因雨水和露水而生长，聪明和智慧则因来自主的神性真理的流注而生长。这话是摩西先说的，因为在这一章，他正在谈论以色列十二支派，以色列十二支派在灵义上表示教会的一切真理和良善，因而表示整体上或整个范围内的教义。

申命记：

你们要过去得为业的那地乃是有山有谷之地；它喝天上的雨水。我必按时给你们的地降雨，就是早雨和晚雨，使你们可以收藏五谷、新酒和油。但你们若侍奉别神，不行在我的律例中，耶和华的怒气就向你们发作；祂必关闭天空不下雨，地也不生出土产。(申命记11:11, 14, 16, 17)

这些话描述了迦南地及其结实；但由于这地在灵义上表示教会，所以可知，这段描述所包含的一切事物都表示诸如属于教会的那类事物，如“山”、“谷”、“五谷”、“新酒”、“油”、“土产”和“雨”。“有山有谷之地”表示教会的高层和低层事物，或内在和外在事物；教会的内在事物在内在人中，内在人也被称为属灵人；而教会的外在事物在外在人中，外在人被称为属世人。“它喝天上的雨水”表示这两者都具有接受神性真理的流注的品质。“按时降雨，就是早雨和晚雨”表示神性真理在两种状态下都流入，也就是当教会之人处于其属灵状态时和当他处于其属世状态时。因为教会之人交替处于属灵状态和属世状态，“早雨或前雨”是指在属灵状态下，神性真理的流注和对神性真理的接受，“晚雨或后雨”是指在属世状态下，神性真理的流注和对神性真理的接受；他们要收藏的“五谷”、“新酒”和“油”是指教会之人由此所拥有的属灵和属天的良善和真理；“你们若侍奉别神，不行在我的律例中，耶和华的怒气就向你们发作；必不下雨，地也不生出土产”表示教义和敬拜的虚假将阻止神性真理的流注和对神性真理的接受，由此阻止属灵生命的生长，“别神”表示教义和敬拜的虚假。

利未记：

如果你们行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，地就生出土产，田野的树木结果子。(利未记26:3, 4)

此处“按时降下的雨和地的土产”与前面具有相同的含义；由于那时的教会是一个外在教会，代表内层属灵事物，所以当他们行在律例中，谨守诫命，实行它们时，他们就有按季节降下的雨，地也生出土产，田野的树木结果子；然而，雨和由此而来的土产具有代表性和意义，“雨”代表并表示流入的神性，“土产”代表并表示教义之真理和对真理的理解，“树的果子”代表并表示爱之良善和对良善的意愿。

这一点可从经上说的话清楚看出来：亚哈王年间不下雨，因此以色列地有三年半的饥荒，因为他们侍奉别神，并杀害先知(列王纪上17, 18章; 路加福音4:25)。这代表、因而表示从天堂流入的神性真理因他们敬拜的“别神”和“巴力”所表示的邪恶之虚假而无法被接受。“杀害先知”也表示摧毁神性(真理)，因为在圣言中，“先知”表示来自圣言的真理之教义。

以赛亚书：

我必使我的葡萄园荒废；不再修剪、不再锄刨，荆棘和蒺藜却要长起来；我也必命云不降雨在其上。(以赛亚书5:6)

此处经上论到耶和华也说，祂使祂的葡萄园荒废，命云不降雨在其上；然而，这不是耶和华，即主做的，因为祂始终既流入善人，也流入恶人，这由祂降雨给义人，也给不义的人来表示(马太福音5:45)；但原因在教会之人那里，因为他不接受神性真理的任何流注，不接受这流注的人就关闭了其作为接受者的心智内层；当这些关闭时，流入的神性就被弃绝。荒废的“葡萄园”表示教会；“不再修剪、不再锄刨”表示它不能被栽培，从而预备接受；要长起来的“荆棘和蒺藜”表示邪恶之虚假；“命云不降雨”表示来自天堂的神性真理的流注不被接受。

耶利米书：

甘霖停止，晚雨不降；你还是妓女的前额，不顾羞耻。(耶利米书3:3)

同一先知书：

他们心里不说，来，让我们敬拜耶和华我们的神；祂按时赐雨，就是早雨和晚雨；又为我们定七七节，就是收割的节期；你们的罪孽使这些事转离。(耶利米书5:24, 25)

阿摩司书：

我曾在收割前三个月，不降雨给你们，我降雨给一个城，在另一个城却不降雨；一块田地得了雨，没有得雨的那块田地干枯了；这样，两三个城游荡到一个城去喝水，却不得满足；你们仍不归向我。(阿摩司书4:7, 8)

以西结书：

人子说，你是未得洁净之地，在发怒的日子没有雨；她的先知在她中间密谋。(以西结书22:24, 25)

撒迦利亚书：

地上的万族中，凡不上耶路撒冷敬拜万军之耶和华的，就必没有雨降给他们。(撒迦利亚书14:17)

在这些经文中，“雨”也表示对神性真理的流注的接受，这是属灵聪明的源头；“没有雨”表示没有任何流注所赐予的这种聪明，因为邪恶和虚假拒绝接受它，弃绝它。

耶利米书：

贵胄打发他们的小子打水；他们来到坑旁，却找不到水，因为无雨降在地上，地都干裂；农夫蒙羞遮头。(耶利米书14:3, 4)

“贵胄”表示那些教导和引导的人，“小子”表示那些被教导和引导的人；“水”表示教义的真理；无水的“坑”表示其中没有真理的教义；“无雨降在地上”表示由于教会中的虚假，神性真理的流注不被接受；“农夫蒙羞遮头”表示那些教导的人，以及他们的悲伤。

644c.以赛亚书：

耶和华必降雨给你撒在地里的种子；地所出的粮必肥美丰盛；到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

这些话论及主的降临。那时主必给种子所降的“雨”表示从祂发出的神性真理的流注，“雨”表示神性流注，“种子”表示圣言的真理；“撒在地里”表示在人里面栽种和形成教会；耶和华要赐下的“所出的粮”表示爱与仁之良善，该良善是由被神性流注赋予生气的圣言真理产生的；“肥美丰盛”表示充满爱之良善和由此而来的真理，因为“肥美”论及良善，“丰盛”论及真理；“到那日，牲畜必在宽阔的草场上吃草”表示因着神性流注，良善和真理的延伸和增多，以及随之而来的属灵滋养，“牲畜”表示与人同在的良善和真理，“那日”表示主的降临，“宽阔的草场”表示圣言，神性流注和属灵滋养通过圣言而来；“宽阔”论及真理的延伸和增多。

同一先知书：

雨雪怎样从天上降下来，不再返回天上，却灌溉大地，使地上生长萌芽，叫它可以赐种子给撒种人，赐粮给要吃的人，从我的口所出的话也必这样；必不空空地回到我这里来；反之，它必行我的旨意，在我差遣它的事上亨通。(以赛亚书55:10, 11)

此处从神口中所出的“话”被比作从天上降下来的雨和雪，因为“话”表示从主发出的神性真理，这神性真理通过圣言流入我们；从天上降下来的“雨”和“雪”具有相同的含义，“雨”表示归给人的属灵真理，“雪”表示属世真理，当属世真理只在记忆中时，它就像雪，但却因爱而变得属灵，就像雪因热变成雨水一样。“灌溉大地，使地上生长萌芽”表示赋予教会生气，使它可以生出教义与信仰之真理，以及爱与仁之良善；它赐给撒种人的“种子”表示教义与信仰的真理，它赐给要吃的人的“粮”表示爱与仁之良善；“它必不空空地回到我这里来；反之，它必行我的旨意”表示它必被接受，人必通过它被引导仰望主。

以西结书：

我要将我山冈的四围作为祝福赐给他们，我也叫时雨落下，它们必是福雨；那时田野的树必结果，地必生出土产。(以西结书34:26, 27)

“耶和华山冈的四围”表示所有处于教义的真理，由此处于仁之良善的人；“叫时雨落下”表示适合接受者的情感和意愿的神性真理的流注；由于良善的结实和真理的增多由此而来，所以它们被称为“福雨”，经上说“田野的树必结果，地必生出土产”；“田野的树”和“地”表示教会和教会之人，“田野的树的果子”表示良善的结实，“地的土产”表示其真理的增多。

约珥书：

锡安之子哪，你们要快乐，为耶和华你们的神欢喜，因祂按公义赐给你们前雨，为你们降下甘霖，就是前雨和后雨，和最初一样，好叫禾场满了纯五谷，榨池溢出新酒和油。(约珥书2:23, 24)

“锡安之子”表示那些处于纯正真理的人，他们通过纯正真理而有爱之良善，因为“锡安”表示通过纯正真理处于对主之爱的良善的属天教会。“祂按公义赐给他们前雨”表示主在他们中间以爱之良善流入，并从这良善流入真理；在圣言中，“公义”论及爱之良善，“义人”表示那些处于该良善的人(参看AE 204a节)。“祂必降下雨，就是前雨和后雨，和最初一样”表示主不断以爱之良善流入真理；“禾场满了纯五谷”表示他们由此拥有对弟兄和同伴的爱之良善；“榨池溢出新酒和油”表示他们由此拥有对主之爱的真理和良善。那些属于主的属天教会的人拥有对弟兄和同伴的爱之良善；这爱在那些属于主的属灵教会的人中间被称为对邻之仁。

撒迦利亚书：

当降雨的时候，你们要向耶和华求雨；耶和华必造云雾，赐他们阵雨，赐人田间的菜蔬。(撒迦利亚书10:1)

此处“雨”也表示来自主的神性真理的流注，人从这流注拥有属灵的聪明；“阵雨”表示大量流入的神性真理，“赐田间的菜蔬”表示来自圣言的真理和良善的知识，以及由此而来的聪明。

诗篇：

你眷顾大地，以它为乐，你使它大大丰收；神的河满了水，你预备他们的五谷，所以坚固它。你灌溉地的犁沟，润平犁脊，降甘霖，使地松软；赐福其中发长的。(诗篇65:9, 10)

此处“地”表示教会：“满了水的河”表示充满真理的教义；“灌溉地的犁沟，润平犁脊，降甘霖，使地松软”表示充满良善与真理的知识；“预备五谷”表示滋养灵魂的一切；故经上补充说“所以坚固地”；“赐福发长的”表示不断重新产生，使真理涌现。

又：

神啊，你使善意的雨降下。(诗篇68:9)

又：

祂必降临，像雨降在草地的青草上，如甘霖滋润开裂的大地；在祂的日子，义人要发旺。(诗篇72:6, 7)

在这些经文中，“雨”不是指雨，而是指与人同在的神性真理的流注，他从这流注获得属灵生命。约伯记：

他们将不再说我的话，我的言语要滴落在他们身上，他们要等候我，就像等候雨水，又张嘴如切慕晚雨。(约伯记29:22, 23)

显然，此处“雨”表示任何人所讲，并流入别人的真理，因为“话”、“言语”和“张嘴”表示通过言语从任何人那里发出的真理；这就是为何它被称为“雨”和“晚雨”，经上还说它“滴落”，“滴落”在此表示说话。

耶利米书：

用能力制造大地者，用智慧预备了世界，用聪明展开了诸天；祂一发声，天上就有众水，祂使雾气从地极上腾，祂为雨造闪电，从祂府库中带出风来。(耶利米书10:12, 13; 51:16; 诗篇135:7, 8)

用能力制造大地者所预备的“大地”表示全地的教会，“能力”表示神性真理的能力；祂用智慧和聪明所展开的“诸天”表示与地上的教会相对应的天上的教会，“智慧和聪明”表示发出的神性，天使和世人从这神性获得良善的智慧和对真理的理解，“展开”表示总体上众天堂的形成和延伸，以及与凡接受的人同在的理解和智慧的延伸；“祂一发声，天上就有众水”表示无限丰富的属灵真理来自发出的神性，“声(音)”(voice)表示发出的神性，“水”表示真理，“众(多)”表示丰富；“祂使雾气从地极上腾”表示终端中的真理，就是诸如字义上的圣言真理，其中有属灵真理，“地极”表示教会的终端，“雾气”表示适合那些处于终端之人的真理，“使雾气上腾”表示从终端赋予属灵真理，因为他们处于终端，属灵真理尤其使教会结出果实；“祂为雨造闪电”表示来自与他们同在的神性真理的流注的光照；“从祂府库中带出风来”表示从天而降的圣言中的属灵事物。

路加福音：

你们看见西边起了云彩，就说，要来一阵雨，果然如此；你们见南风吹来，就说，必有燥热，也果然如此。假冒为善的人哪，你们知道如何分辨天地的脸色，怎么不知道分辨这时候呢？(路加福音12:54–56)

主通过这个对比教导，他们看见地上的事物，却看不见天上的事物；这个对比本身，和圣言中的其它一切对比一样，源于对应；因为“西边起了云彩”表示圣言中所预言的教会末了，主的降临，“云彩”表示字面上的圣言，“起”表示主的降临，“西边”表示教会的结束；“就说，要来一阵雨”表示那时将有神性真理的流注；“你们见南风吹来”表示宣告祂的降临；“就说，必有燥热”表示那时将有神性良善的流注。这些话还表示来自良善的真理与来自邪恶的虚假的争论和争战，“阵雨和燥热”也表示这种争论和争战；因为这个对比跟在主的这些话后面：

祂来不是给地上和平，而是要带来分裂；从今以后，父亲和儿子相争，儿子和父亲相争；母亲和女儿相争，女儿和母亲相争。(路加福音12:51–53)

这些话表示这种争论和争战；“阵雨”也具有这种含义，这一点可见于下文。由于这种对比就其灵义而言，暗示主的降临，还由于他们因虚假导致的盲目而不承认祂，尽管他们原本可以从圣言知道祂，所以经上随后说：

假冒为善的人哪，你们知道如何分辨天地的脸色，怎么不知道分辨这时候呢？(路加福音12:56)

也就是说，他们不知道祂降临的时候，以及那时发生在邪恶之虚假与良善之真理之间的冲突。

何西阿书：

让我们认识，竭力认识耶和华；祂预备像云一样出来；祂必临到我们像霖雨，像晚雨灌溉大地。(何西阿书6:3)

这些话论及主和祂的降临；由于一切神性真理都从祂发出，天使和世人从神性真理拥有生命和救恩，所以经上说“祂必临到我们像霖雨，像晚雨灌溉大地”，“灌溉大地”表示使教会结出果实；当真理增多，聪明由此增长时，当良善结出果实，属天之爱由此增长时，就说教会结出果实。

撒母耳记下：

以色列的磐石对我说话；祂必像日出的晨光，如无云的清晨，雨后的晴光，使青草从地上长出来。(撒母耳记下23:3, 4)

这些话论及主，主凭从祂发出的神性真理而被称为“以色列的磐石”。“像日出的晨光”表示神性真理从祂的神性良善发出。以光作对比，是因为“光”表示发出的神性真理，以清晨作对比，是因为“清晨或早晨”表示神性良善，以日出作对比，是因为“出”和“日”表示神性之爱；“无云的晨光”表示这些没有模糊；“雨后的晴光”表示教会之人通过接受，并且接受了来自主的神性良善的神性真理之后的光照，“晴光”表示光照，“雨”表示流注和随之而来的接受。“青草从地上长出来”表示那些属于教会的人由此拥有知识(或科学)、聪明和智慧，“青草”和“牧草”一样，表示属灵的滋养，以及由此而来的知识、聪明和智慧，也就是属灵的食物，而“地”表示教会和教会之人。

马太福音：

要爱你们的仇敌，为那咒诅你们的祝福，向那恨恶你们的行善，为伤害和逼迫你们的祷告；使你们可以作我在天上的父的儿子；祂叫日头升起照恶人，也照善人；降雨给义人，也给不义的人。(马太福音5:44, 45)

此处首先通过“爱他们，为他们祝福，为他们祷告”描述了对邻之仁，对邻之仁就是意愿良善，实行良善，甚至向仇敌如此行，因为纯正的仁爱只关注别人的良善。此处“爱”表示仁爱，“祝福”表示教导，“祷告”表示代祷，因为仁爱从内在拥有行善的目的在里面。“使你们可以作我在天上的父的儿子”表示这就是与人同在的神性本身，就是诸如与重生之人同在的神性，“在天上的父”表示发出的神性；凡接受这神性的人都被称为“(天)父，也就是主的儿子”；祂使之照恶人，也照善人的“日头”表示流入的神性良善；祂使之降给义人，也给不义的人的“雨”表示流入的神性真理；因为发出的神性，也就是“在天上的父”同等地流入恶人和善人，但对它的接受取决于人，尽管这接受不像是一个人从别人那里接受，而像是从他自己那里接受，因为接受的能力不断被赐予人，并且也流入，只要人移除反对的邪恶，凭不断赐予他的能力如此行，这能力本身看上去是人的，尽管它来自主。

644d.由此可见，在圣言中，“雨”表示来自主的神性真理的流注，人从这流注获得属灵生命；这是因为构成雨的“水”表示教义的真理和信仰的真理。但由于“水”在反面意义上表示教义和信仰的虚假，所以“阵雨或雨”，以及“水的泛滥”和“洪水”不仅表示摧毁真理的虚假，还表示人在其中要么屈服，要么得胜的试探。这就是马太福音中“阵雨或雨”的含义：

凡听见我这话就去行的，我把他比作一个谨慎的人，把房子盖在磐石上；雨淋，洪水来，风吹，撞着那房子，房子却不倒塌。凡听见我这话不去行的，好比一个愚蠢的人，把房子盖在沙土上，雨淋，洪水来，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大。(马太福音7:24–27)

此处“雨”和“洪水”表示人在其中要么得胜，要么屈服的试探；“水”表示在试探中不断流入的虚假；“洪水”，就是此处因下雨而泛滥的水，表示试探。“吹和撞的风”表示由此产生的思维，因为试探通过恶灵注入思维的虚假的入侵产生。它们所撞的“房子”表示人，严格来说表示他的心智，心智由理解力或思维和意愿或情感构成；只在心智的一部分，也就是思维或理解力的那一部分，而未同时在另一部分，也就是情感或意愿的那一部分中接受主的话，也就是神性真理的人，会在试探中屈服，并陷入严重的虚假，也就是邪恶之虚假；因此，经上说“倒塌得很大”；但在这两个部分，也就是理解力和意愿中都接受神性真理的人会在试探中得胜。盖那房子所在的“磐石”表示神性真理方面的主，或用灵魂和内心，也就是用信和爱，换句话说，用理解力和意愿接受的神性真理；而“沙土”表示只在记忆中，由此在某种轻微程度上在思维中、因而以一种分散和无关联的方式接受的神性真理，因它与虚假混杂，并被观念歪曲。这清楚表明“听见话不去行”是什么意思。这就是这些话的意义，这一点从它们前面的话看得更清楚。

在以西结书，“涨溢的雨”或“阵雨”也表示虚假的泛滥：

你要对那些抹上未泡透灰的人说，墙因一场涨溢的雨而要倒塌；冰雹石啊，你们要降下，狂风也要吹裂。主耶和华如此说，我要在我的烈怒中使狂风吹裂；在我的忿怒中必有阵雨漫过，冰雹石必在烈怒中降下来毁灭，我要拆毁你们那未泡透灰所抹的墙。(以西结书13:11, 13, 14)

“未泡透灰所抹”表示通过谬误对虚假的确认；虚假通过这些谬误而看似真理。“冰雹石”表示没有良善、因而没有任何属灵生命的真理，这些真理内在都是虚假，因为死的观念使它们成为纯粹的外壳，就像其中没有任何活物的图画；这些真理是属世人的科学真理，没有来自属灵层的任何事物流入其中。“涨溢的雨和狂风”表示大量涌入的虚假，幻想的事物，以及关于真理的争论，这使得看见任何真理成为不可能，从而毁灭人。

同一先知书：

我要用瘟疫和血恳求歌革；我要下涨溢的雨，又将冰雹石、火和硫磺如雨般下在他和他的团伙，并与他在一起的许多人民身上。(以西结书38:22)

“歌革”表示那些处于没有任何内在敬拜的外在敬拜的人；由于这种敬拜由像外壳那样的东西构成，其中的核仁要么腐烂，要么被虫子吃光，所以这些事物被称为“涨溢的雨和冰雹石”，“涨溢的雨和冰雹石”表示毁灭人的大量涌入的虚假并幻想的事物。“火和硫磺”表示虚假之邪恶和邪恶之虚假。

论到洪水，经上说，洪水在全地泛滥，毁灭了除挪亚和他儿子以外的所有人(创世记7, 8章)，其中“洪水”也表示虚假的洪水或泛滥，上古教会最终因此被毁灭；“挪亚和他儿子”表示一个将被称为古教会的新教会，以及上古教会毁灭之后古教会的建立。不过，这些章节描述大洪水和挪亚家族得救的细节可参看《属天的奥秘》一书中的解释。“水”表示真理，在反面意义上表示虚假(可参看AE 71, 483, 518, 537—538节)；“涨溢的水”表示虚假的泛滥和试探(也可参看AE 518e节)。