815a.启13:11.“ 我又看见另一只兽从地里上来”表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认，以及由此对教会真理的歪曲。这从“两只兽”的含义清楚可知：本章论述的这“两只兽”是指对“龙”所表示的那些事物的确认，因为“龙”尤表唯信(参看AE 714节)；“从海里上来的兽”表示来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(也可参看AE 774节)；因此，这只“兽”表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认，以及由此对教会真理的歪曲。这两只“兽”进一步描述了“龙”，这一点从这一章的2、4、11节经文明显看出来。此外，任何异端信条都可以通过两种方法被确认，即：来自属世人的推理和来自圣言字义的确认；这两种方法就是这两只“兽”所表示的。前一只“兽”表示来自属世人的推理，因为那只兽是从海里上来的，而“海”表示人的属世层；但这只“兽”表示来自圣言字义的确认，因为它是从地里上来的，而“地”表示圣言所在的教会。这“兽”也表示对圣言的歪曲，因为圣言若非被歪曲，永远不可能确认一个虚假信条。事实上，圣言的一切都是真理；因此，一切真理都能从圣言得到确认，而虚假是决无可能的，这可从前面所说的，以及本章接下来所说的清楚看出来。

815b.由于前面(AE 785节)从圣言引用了提到“作为”、“行为”、“作工或工作”和“实行或遵行”的经文，所以现在我要引用提到“信或信心”(译注：faith，译者多译为信心，偶尔译为信)和“相信或信”(译注：believing，译者多译为信)的经文，但只从福音书中引用，不从使徒书信中引用，因为福音书里面有主自己的话，这些话都包含灵义在里面，与天堂的直接交流通过灵义实现；而使徒的著作里面没有灵义，尽管它们都是对教会有用的书。

下面是提到“信心或信”(faith)和“相信或信”(believing)的圣言经文。马太福音：

有一个百夫长来到主这里，说，主啊，我不配你到我屋檐下；只要你说一句话，我的僮仆就必得医治。耶稣听见就希奇，对跟随祂的人说，我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列，我也没有遇见过。祂对百夫长说，你去吧，照你所相信的给你作成了；他的僮仆就在那时刻医好了。(马太福音8:8, 10, 13)

主之所以照他们的信医治这个人和其他人，是因为那时要建立的教会的第一和首要的事就是，他们要相信主是全能的神，没有这种信，教会就无法建立起来。因为主是天堂的神和大地的神，若不承认祂的神性(这承认就是信)，与主的结合是不可能的。百夫长显然承认主是全能的神，因为他说：“我不配你到我屋檐下；只要你说一句话，我的僮仆就必得医治。”

同一福音书：

有一个患血漏的女人摸耶稣的衣裳繸子；因为她在自己里面说，我若只摸得着祂的衣裳，就必得医治。耶稣转过来看见她，就说，女儿，放心，你的信使你痊愈；就在那一刻，她就得了医治。(马太福音9:20–22)

又：

他们把一个躺在床上的瘫痪病人带到耶稣面前；耶稣见他们的信心，就对瘫痪病人说，放心吧，你的罪赦了。起来，拿起你的床往家去吧！(马太福音9:2–7; 路加福音5:19–25)

又：

有两个瞎子喊着说，大卫的子孙，可怜我们吧。耶稣对他们说，你们相信我能作这事吗？他们对祂说，主啊，是的。于是耶稣摸他们的眼睛，说，照你们的信心给你们作成吧；他们的眼睛就开了。(马太福音9:27–30)

病人得医治所凭的这信不是指其它信，而是指被称为历史的信，那时这信也是神迹的信。因此，那时有许多人靠这信行神迹。这信就是，主是全能的，因为祂能凭自己行神迹；因此，祂也允许自己被敬拜，但旧约的众先知不是这种情况，他们没有被敬拜。但在这历史的信成为得救的信以先，必须始终有这历史的信；因为当人从圣言学习真理，并照之生活时，历史的信就在他里面变成得救的信。

又：

有一个迦南妇人，她女儿被鬼附得甚苦，就来拜耶稣说，主啊，帮助我。耶稣对她说，你的信心是大的；照你所愿的给你作成吧；她的女儿就得了医治。(马太福音15:22–28)

约翰福音：

有一个大臣，他的儿子患病了，在他儿子死之前找耶稣医治他。耶稣对他说，去吧，你儿子活了；那人就相信耶稣对他说的话。他的仆人迎见他，说你的儿子活了。因此，他和他全家就都相信了。(约翰福音4:46–53)

同一福音书：

耶稣遇见那被祂治好的生来瞎眼的人，对他说，你相信神的儿子吗？他回答说，主啊，谁是祂，好让我相信祂呢？耶稣对他说，你已经看见祂，这同你说话的就是祂。他说，主啊，我相信；就拜耶稣。(约翰福音9:35–38)

路加福音：

耶稣对死了女儿的管会堂的说，不要怕，只要相信，她必得痊愈；那女儿就复活了。(路加福音8:50, 55)

同一福音书：

主治好的十个麻风病人中，有一个是撒玛利亚人，他回来脸伏在耶稣的脚旁；耶稣对他说，起来，去吧；你的信使你痊愈。(路加福音17:15, 16, 19)

又：

耶稣对瞎子说，你的信救了你；瞎子立刻看见了。(路加福音18:42, 43)

马可福音：

当门徒不能医治一个人的儿子，他被哑巴的灵附着时，耶稣对他们说；耶稣对他说，你若能相信，在相信的人，一切事都有可能；孩子的父亲流着泪喊着说，主啊，我相信，求你帮助我的不相信；他就得了医治。(马可福音9:17, 23, 24)

对主的信治好这些人的原因有三个：第一，他们承认主的神性全能，承认祂是神。第二，信就是承认，直觉来自承认；来自承认的一切直觉都会使另一个人同在或出现，这在灵界是很常见的事。因此，在这种情况下，直觉来自对主的全能的承认。当主将要建立一个新教会时，正是出于这种承认，他们是最先拥有对主的一种直觉的，或说是首先仰望主的。由此清楚可知，此处的信是什么意思。第三个原因是，主所医治的一切疾病都代表、因而表示对应于这些属世疾病的属灵疾病；属灵的疾病只能被主医治，事实上通过仰望祂的神性全能，以及生活的悔改被医治。这就是为何有时祂说：“你的罪赦了；去吧，不要再犯罪了。”他们的神迹之信也代表并表示这信；但主医治属灵疾病所凭的信只有通过来自圣言的真理和照之的生活才能被赐下；真理本身和遵行它们的生活本身构成信的品质。不过，接下来的内容会详述这一点。

约翰福音：

当拉撒路死了时，他姐姐说，主啊，他这时必是臭了。耶稣对她说，我不是对你说过，你若相信，就必看见神的荣耀吗？(约翰福音11:39, 40)

路加福音：

耶稣对那妇人，就是眼泪湿了耶稣的脚，用自己的头发擦干，又亲吻祂的脚，还把香膏抹上的罪人说，你的罪赦了；你的信救了你，平安地去吧！(路加福音7:38, 48, 50)

从这些话清楚看出，正是对主全能的信医治了他们，也同样是这信赦了他们的罪，也就是除去他们的罪。原因在于，这个女人不仅信主的神性全能，还爱祂；因为她亲吻主的脚。因此，主说“你的罪赦了，你的信救了你”，因为信使得主的神性同在或出现，爱则进行结合。然而，对主来说，同在却不结合是可能的；由此明显可知，拯救人的，是来自爱的信。

又：

在船上，耶稣对门徒说，你们这小信(little faith)的人哪，为什么害怕呢？于是起来，斥责风和海，就大大平静了。(马太福音8:26; 马可福音4:39–41; 路加福音8:24, 25)

又：

彼得按主的吩咐，从船上下来，在水上走；但当风变强时，就害怕，将要沉下去，便大喊，主啊，救我！耶稣立刻抓住他的手，说，你这小信(little faith)的人哪，为什么疑惑呢？(马太福音14:28–31)

又：

当门徒不能医治疯子时，主对他们说，唉！这又不信又乖僻的世代啊，我和你们在一起要到几时呢？耶稣就医好了他；祂对门徒说，他们不能医治他，是因他们不相信。(马太福音17:14等)

又：

耶稣来到自己的家乡，在那里，他们都厌弃祂；耶稣说，一个先知，除了在自己的家乡和自己的家之外，没有不受尊敬的。耶稣因为他们不相信，就不在那里行许多异能了。(马太福音13:57, 58)

当门徒不能奉主的名行神迹时，主称他们为“小信的人”，祂因他们的不相信而不能在自己的家乡行神迹，因为门徒的确相信主是弥赛亚或基督，以及神的儿子，先知在圣言中所写的那一位；然而，他们却不相信祂是全能的神，父耶和华就在祂里面；只要他们相信祂是一个人，同时却不相信祂是神，那么全能所属的祂的神性就不能凭信而与门徒同在。因为信使主同在，如前所述；但只信作为一个人的祂不会使祂的神性全能同在。由于同样的原因，如今世上那些只仰望祂的人身，却不同时仰望祂的神性之人不能得救；苏西尼派和阿里乌派就是这种情况。

出于类似的原因，主不能在自己的家乡行神迹，因为在那里，他们从小就看见祂和其他人一样；因此，他们不能将对祂神性的观念附在这个看见上；如果这种观念不存在，那么主的确存在于一个人里面，但不是与神性全能一起存在于他里面；因为信照着对主的感知的性质或品质而使主存在于人里面。人不承认其它的事，从而弃绝它们。为叫主可以通过信在人里面实现或运作某事，主的神性必须存在于人里面，而不是存在于他外面。

约翰福音：

众人中间有许多人信了耶稣，说，基督来的时候，祂所行的迹象岂能比这人所行的更多吗？(约翰福音7:31)

马可福音：

信的人必有这些迹象随着他们，就是：奉我的名赶鬼；用新舌头说话；他们拿起蛇；若喝了什么致命之物，也必不能伤害他们；他们给病人按手，病人就可痊愈。他们出去，到处宣讲，主与他们一同工作，用迹象随着，证实圣言。(马可福音16:17–20)

由于犹太民族唯因神迹而相信耶和华，所以很明显，此处所指的，是一种神迹之信，而不是得救之信。因为他们是外在人，外在人只被外在事物打动去进行神性敬拜，如强力冲击心智的神迹。此外，对一个新教会将在其中建立的人来说，神迹之信也是最初的信；对当今基督教界的所有人来说，这种信同样是最初的信，这就是为何主所行的神迹被描述，还被传讲。因为对所有人来说，最初的信是一种历史的信，后来，当人通过他的生活变得属灵时，这信就变成得救之信。事实上，首先要相信的是，主是天地之神，祂是全能、全在、全知、无限，并与父为一。知道这些事是必须的；但只要它们只是知识，或说只是被知道，它们就是历史的；历史的信使得主同在，因为它是来自主的神性性质的一种对主的直觉。然而，这信不拯救人，直到人过信仰的生活，也就是仁爱的生活；因为那时，他意愿并实行他所相信的，意愿和实行属于爱，爱与信使之同在的那一位结合。至于门徒所行的神迹，以及他们在基督教会开始时所行的神迹，如赶鬼，用新舌头说话等等，表示什么，可参看前文(AE 706c节)。

马太福音：

耶稣说，我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，你从这边挪到那边，它也必挪去；并且为你们，没有一件事是不可能的。(马太福音17:14–20)

马可福音：

要对神有信心；因为我实在告诉你们，无论何人对这座山说，你当被拔起来，抛在海里，他心里不疑惑，只相信他所说的必成，他所说的就必给他作成。所以我告诉你们，凡你们祷告所求的，无论是什么，只要相信你们必得着它们，就必拥有它们。(马可福音11:22–24)

马太福音：

耶稣对门徒说，你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说，你被拔起来，抛在海里，也必作成。只要相信我，无论你们求什么，就必得着。(马太福音21:21, 22)

路加福音：

你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说，你要拔起根来，栽在海里，它也会服从你们。(路加福音17:6)

这些事不可以照着这些话来理解，这一点从以下事实明显看出来：这些话是对门徒说的，即：你们若有信心像一粒芥菜种，就能将一座山或一棵桑树拔起离开其位置，并把它抛在海里；无论他们求什么，就必得着。然而，每个人只要有信，就必得着凡他所求的，并不符合神序；门徒将一座山或一棵桑树拔起离开其位置，并把它抛在海里也不符合神序。相反，此处的“信”是指来自主的信；因此，它被称为“对神的信”，那些处于来自主的信之人只求有助于主的国和自己得救的东西；他们不想要其它东西；因为他们心里说：“我为什么求无助于这种功用的东西呢？”因此，他们若真的去求除了他们从主那里被恩准去求的东西之外的任何东西，就不可能有对神的信，也就是说，不可能有来自主的信。事实上，天堂天使不可能渴望，从而去求别的任何东西；即便这样做，他们也决不相信他们会得着它。主之所以把这信比作将一座山或一棵桑树抛在海里的能力和力量，是因为主无论在此处，还是在圣言的别处，都通过对应说话；因此，这些话必须属灵地来理解。因为一座“山”表示对自我和世界的爱，因而表示对邪恶的爱；一棵“桑树”表示这爱的信，也就是对来自邪恶的虚假的信，“海”表示地狱；因此，“靠着对神的信拔起一座山，把它抛在海里”表示把这些爱扔进地狱，这些爱本身是极其邪恶的，是属魔鬼的；对来自邪恶的虚假的信也是如此；这一切是通过来自主的信作成的。将来自主的信的能力和力量比作拔起一座山和一棵桑树，把它抛在海里，还因为在灵界，这些事真的会发生。在那里，对邪恶的这些爱有时看似山，对来自邪恶的虚假的信则看似一棵桑树。 一位天使靠着来自主的信，就能将这两者连根拔起，并把它们扔进地狱。一座“山”表示对主之爱，在反面意义上表示自我之爱(参看AE 405, 510节)；一棵“无花果树”或一棵“桑树”表示在其良善和真理方面的属世人，在反面意义上表示在邪恶和虚假方面的属世人(参看AE 403节)。

815c.关于神迹之信，就说这么多。现在要从福音书中引用一些关于得救之信的经文，得救之信就是对来自对主之爱的真理的信。约翰福音：

摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫凡信祂的，不至灭亡，反得永生。神爱世人，甚至赐下祂的独生子，叫凡信祂的，不至灭亡，反得永生。信祂的人，不受审判；不信的人，已受了审判，他不信神独生子的名。(约翰福音3:14–19)

同一福音书：

父爱子，已将万有交在祂手里；信子的人有永生；不信子的人不得见永生，神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:35, 36)

又：

你们若不信我是祂，必要死在罪中。(约翰福音8:24)

又：

他们对耶稣说，我们当行什么，才算作神的工作呢？耶稣回答说，信　父所差来的，这就是神的工作。我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。差我来的那位的旨意是这样，叫一切见子而信祂的人得永生，并且在末日我要叫他复活。这不是说有人看见过父，惟独与父同在的那一位，祂看见过父。我实在地告诉你们，信我的人有永生。我就是生命的粮。(约翰福音6:28, 29, 35, 40, 46–48)

又：

耶稣说，那听我话、又信差我来者的，就有永生，必不进入审判，而是出死入生。我实在地告诉你们，时刻将到，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。父怎样在自己有生命，就赐给子也照样在自己有生命。(约翰福音5:24–26)

又：

耶稣喊着说，若有人渴了，就让他到我这里来喝，信我的人，就如经上所说的，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这些话是指着信祂之人要受灵说的。(约翰福音7:37–39)

又：

耶稣说，我就是复活，就是生命；信我的人，虽然死了，也必活过来；凡活着信我的人必永远不死。(约翰福音11:25–27)

又：

耶稣喊着说，信我的人不是信我，而是信差我来的那位。我是光，到世上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。若有人听见我的话却不相信，我不审判他；弃绝我、不领受我话的人，有一位审判他的，就是我所讲的话在末日要审判他。(约翰福音12:44–48)

又：

你们应当趁着有光，相信这光，使你们成为光明之子。(约翰福音12:36)

又：

你们心里不要愁烦；要相信神，也要相信我。(约翰福音14:1)

又：

凡接待耶稣的，就是相信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。(约翰福音1:12)

又：

有许多人看见祂的迹象，就相信了祂的名。(约翰福音2:23)

又：

记这些事，要叫你们相信耶稣是基督，是神的儿子，并且使你们信了，可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31)

马可福音：

耶稣对门徒说，你们往全世界去，传福音给一切受造物。相信而受洗的必然得救，不相信的必被定罪。(马可福音16:15, 16)

这些和其它经文描述了得救之信，就是相信主；相信主也是相信父，因为祂与父为一。“相信主或信主”表示不仅崇拜和敬拜祂，还从祂那里生活，当一个人照着来自主的圣言生活时，他就从祂那里生活；因此，“相信主或信主”就是相信祂使人重生，将永生赐给那些被祂重生的人。

“相信或信祂的名”与“相信或信祂”具有相同的含义，因为主的“名”表示用来敬拜祂，并且祂用来拯救人的信与爱的一切品质。这一切品质之所以由“祂的名”来表示，是因为在灵界，给人们所起的名字始终与他们的情感和生活一致；因此，每个人的品质单单从他的名字就能得知。所以当有人的名字被别人叫出来，这个名字所指的品质受到喜爱时，这个人就会同在或出现，两个人就像同伴和弟兄一样结合在一起。然而，主的品质是信和爱的一切，祂通过它们拯救人，因为这品质就是从祂发出的本质。因此，当人想到这品质时，主就与他同在，当这品质被爱时，主就与他结合。这就是为何那些相信祂名的人得永生。这清楚表明，一个人知道信和爱的品质，也就是知道主的“名”是多么有必要；还表明，爱这品质是多么有必要；这是通过实行主所吩咐的那些事实现的。此外，“耶稣”和“基督”这两个名字也涉及这个品质，因为“耶稣”表示拯救，“基督”或“弥赛亚”表示神性真理，它涵盖了信与爱的一切，包括知识、教义和生活。因此，当经上提到这些名字时，必须想到它们的品质，并且必须照之生活。这就是主在马太福音中所说这些话的意思：

耶稣说，若是你们中间有两个人在地上奉我的名一致同意他们所求的任何事，我在天上的父，必给他们作成。因为哪里有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:19, 20)

主的确与所有人同在，而且祂的爱面向所有人；然而，人只有照着他对主的接受，以及对祂的爱和信才能被祂引领和拯救。

这清楚表明，对一个人来说，知道信和爱的品质，也就是知道主的名，而且也爱这品质是多么有必要，因为主只有通过祂的品质才能被爱。主自己教导说，必须照着圣言所规定的信和爱的品质靠近和敬拜主，而不是父：

没有人在任何时候看见过父，惟有子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

又：

若不藉着祂，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

又：

因为父与祂为一。(约翰福音10:30)

因此，靠近父，而不是主，就是从一个中制造出两个，因而在主之外敬拜神性，尽管神性就在祂里面；这会摧毁人对主之神性的观念。由此再次明显看到这一真理：

相信子的人得永生。(约翰福音3:36)

主自己在约翰福音也教导，相信主就是相信父：

相信我的人不是相信我，而是相信差我来的那位；人看见我，就是看见那差我来的。(约翰福音12:44, 45)

这些话的意思是，相信主的人不是相信与父分离的祂，而是相信在父里面的祂；因此，经上补充说：“看见我的，就看见那差我来的。”在约翰福音的另一处：

你们要相信神，也要相信我。(约翰福音14:1)

同一福音书：

腓力，我在父里面，父在我里面，你不相信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。我实在地告诉你们，我所做的工作，相信我的人也要做，因为我往父那里去。(约翰福音14:10–12)

又：

到那日，你们要奉我的名来求；我并不对你们说，我要为你们向父祈求，父自己爱你们，因为你们已经爱我，又相信我是从神出来的。我从父出来，到了世界；我又往父那里去。门徒说，因此我们相信你是从神出来的。(约翰福音16:26-28, 30)

“从父出来”表示从祂成孕，“往父那里去”表示与祂完全合一。“从父出来”表示从祂成孕，这一点从祂的成孕(马太福音1:18–25; 路加福音1:34, 35)很清楚地看出来。“往父那里去”表示与祂完全合一，这一点从如前所述，祂的人身通过十字架受难而得荣耀明显看出；因此，祂说“到那日，你们必奉我的名求”，不再奉父的名。

又：

多马说，我的主，我的神。耶稣对多马说，你因看见了我才相信；那没有看见就相信的有福了。(约翰福音20:28, 29)

正因主现在与被称为父的神性本身完全合一，所以多马称祂为他的主，他的神。在约翰福音的别处也一样：

父所分别为圣又差到世上来的，因为我说我是神的儿子，你们就向祂说，你亵渎了吗？我若不做我父的工作，你们就不必相信我；你们纵然不相信我，也当相信这些工作，叫你们又知道又相信父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:36–38)

犹太人不相信，这一点明显可见于约翰福音5:14–47; 10:24–26; 12:37–49; 马太福音21:31, 32。他们不相信是因为，他们想要一个弥赛亚高举他们，使他们的荣耀在世界上的所有民族之上；还因为他们完全是属世的，不是属灵的；又因为他们歪曲了圣言，尤其在圣言论述主、论述他们自己的地方。这些就是他们不相信的原因，这一点从如今犹太人的信仰也明显看出来，他们完全是属世的，几乎不知道，或不想知道关于主在天上的国的任何事。如今基督教界的人也不会相信主与父为一，因而是天地之神，这就是主在路加福音中的这些话的意思：

人子来的时候，在地上找得到信吗？(路加福音18:8)

不过，关于这个主题，主若愿意，我们将在别处予以详述。

573a.启9:16.“马兵军队的数目有二万万”表示他们推理所基于和代表，并图谋反对良善之真理的邪恶之虚假是无数的。这从“军队”、“马兵”和“二万万”的含义清楚可知：“军队”是指邪恶之虚假(对此，我们稍后会提到)。“马兵”是指由此而来的推理，因为“马”表示对真理的理解，在反面意义上表示被扭曲和破坏的理解力(参看AE 355, 364, 372a—373, 381—382节)；因此，“马兵”在反面意义上表示基于虚假的推理，因为基于虚假的推理来自被扭曲和破坏的理解力；事实上，真理构成理解力，而虚假破坏它。“二万万”是指图谋反对良善之真理的无数虚假；“万”表示无数事物，并论及真理(参看AE 336节)；经上说“二万万”，是因为这表示结合和联盟的无数事物，数字“二”表示结合、一致和联盟(参看AE 283, 384节)。之所以说反对良善之真理，是因为接下来论述的主题是这些马兵军队对真理的摧毁。由此可见，“马兵军队的数目有二万万”表示他们推理所基于和代表，并图谋反对良善之真理的邪恶之虚假是无数的。

圣言经常提到“军队”(或万象)，主也被称为“万军或万象之耶和华”；在那里，“万军或万象”表示与来自邪恶的虚假争战的来自良善的真理，在反面意义上表示与来自良善的真理争战的来自邪恶的虚假。这就是圣言中“军队”的含义，因为在圣言中，无论历史还是预言中的“战争”，在内义上都表示属灵的战争，属灵的战争是向地狱和那里的恶魔团伙发起的；这些战争涉及真理和良善与虚假和邪恶的争战；这就是为何“军队”表示来自良善的一切真理，在反面意义上表示来自邪恶的一切虚假。“军队”表示来自良善的一切真理，这一点从以下事实明显看出来：日、月、星辰，以及天使被称为“耶和华的军队”，因为它们表示整体上来自良善的一切真理；以色列人也被称为“军队”，因为他们表示教会的真理和良善。由于一切真理和良善都来自主，唯独主为天堂里的所有人和教会里的所有人与来自地狱的虚假和邪恶争战，所以祂被称为“万军之耶和华”(Jehovah Zebaoth)，也就是“万象之耶和华”。

日、月、星辰被称为“万象”，这一点从以下经文明显看出来。摩西五经：

天地与其万象都完成了。(创世记2:1)

诗篇：

诸天藉耶和华的话而造，万象藉祂口中的气而成。(诗篇33:6)

又：

祂的众使者啊，你们都要赞美耶和华；祂的万象啊，你们都要赞美祂；日头、月亮啊，你们都要赞美祂；放光的众星啊，你们都要赞美祂。(诗篇148:2, 3)

以赛亚书：

天上的万象必将解体，诸天被卷起，好像书卷；天上的万象尽都陨坠，如葡萄树的叶子凋落，又如无花果树的叶子凋落一样。(以赛亚书34:4)

同一先知书：

我造地，又造人在地上；我亲手铺张诸天，天上万象也是我所命定的。(以赛亚书45:12)

又：

你们举目向高处观看，谁创造这些事物，按数目领万象而出，祂一一称其名。(以赛亚书40:26)

耶利米书：

正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量。(耶利米书33:22)

在这些经文中，日月星辰被称为“万象”，因为“日”表示爱之良善，“月”表示来自良善的真理，“星”表示真理和良善的知识或认知，故它们表示整体上的良善和真理；它们被称为“万象或军队”，是因为它们抵制邪恶和虚假，并不断战胜它们，如同战胜仇敌。

但以理书：

公山羊的一角渐渐强大，直达天象，将些天象抛落在地，并践踏它们。它自高自大，高及天象之君；从他那里除掉常献的燔祭，他神圣的居所被毁坏。因罪过的缘故，有军队被交付在常献的燔祭上，因它将真理抛在地上。有一位圣者说，这异象，就是常献的燔祭和毁坏的罪过，使圣所和天象被交付践踏，要到几时呢？他说，到晚上、早晨。(但以理书8:10–14)

关于此处“公山羊”、他的“角”，以及这角“渐渐强大，直达天象”表示什么，可参看前文(AE 316c, 336b, 535节)。“天象，将些天象抛落在地”表示天堂的真理和良善；因为此处论述的是当天堂的真理和良善被视为毫不重要，并遭弃绝(这由“践踏它们”来表示)时，教会的最后状态；故经上补充说：“它将真理抛在地上。”“天象之君”表示主，主也被称为“耶和华万军之神”。“从他那里除掉常献的燔祭，他神圣的居所被毁坏”表示出于爱之良善和信之真理的一切敬拜都将灭亡。“到晚上、早晨”表示这一切将在教会的末日发生，就是主降世的时候，“晚上”表示旧教会的末期，“早晨”表示新教会的开始。

天使或使者被称为“万象(或军队、万军、众军等)”，这一点从以下经文明显看出来。约珥书：

耶和华在祂军队前发声；因为祂的营甚大。(约珥书2:11)

撒迦利亚书：

因来回经过的人，我必从军队在我家安营，使榨取者不再从他们身上经过。(撒迦利亚书9:8)

诗篇：

你们做祂万象的都要祝福耶和华；你们都是遵行祂旨意的事奉者。(诗篇103:21)

列王纪上：

先知米该雅对王说，我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在祂右左。这个就这样说，那个就那样说。(列王纪上22:19, 20)

启示录：

在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。(启示录19:14)

又：

我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与那骑在白马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)

聚集起来的天使，或他们的联合被称为“万象或军队”，因为“天使”和“万象或军队”一样，表示神性真理和良善，他们是来自主的这些事物的接受者(对此，参看AE 130, 200, 302节)。

由于同样的原因，以色列人因表示教会的真理和良善而被称为“军队或万象”，如以下经文。摩西五经：

耶和华说，将以色列人按着他们的军队从埃及地领出来。(出埃及记6:26)

出埃及记：

我要用大判罚，将我的军队，我的百姓以色列人从埃及地领出来。(出埃及记7:4; 12:17)

又：

当那日，耶和华的所有军队都从埃及地出来了。(出埃及记12:41)

民数记：

你要数点所有能参军的人。(民数记1:3等)

又：

要对着会幕的四围安营，他们也要按着军队起行。(民数记2:3, 9, 16, 24)

又：

利未人被选去服役，在会幕里工作。(民数记4:3, 23, 30, 39)

以色列人被称为“耶和华的军队”，因为他们代表教会，并表示教会的一切真理和良善(可参看《属天的奥秘》，5414, 5801, 5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5826, 5833, 5879, 5951, 6637, 6862, 6868, 7035, 7062, 7198, 7201, 7215, 7223, 7957, 8234, 8805, 9340节)。他们被称为复数形式的“军队”，是因为每个支派都被称为一个军队，这可见于摩西五经；当吩咐他要照着军队数点他们所有人时(民数记1, 3, 等)；同样当照支派在会幕周围安营时，经上说“照着军队”(民数记2:3, 9等)。众支派被称为“军队”，是因为十二支派合在一起代表教会的一切真理和良善，每个支派都表示教会的某种普遍本质(参看AE 431节)。

由此可见，在圣言中，“军队或万象”表示天堂和教会的真理和良善；这清楚表明为何在圣言中，耶和华被称为“万军之耶和华”、“耶和华万军之神”(如以赛亚书1:9, 24; 2:12; 3:1, 15; 5:7, 9, 16, 24; 6:3, 5; 8:13, 18; 14:22, 23, 24, 27; 17:3; 25:6; 28:5, 22, 29; 29:6; 31:4, 5; 37:16; 耶利米书5:14; 38:17; 44:7; 阿摩司书5:16; 哈该书1:9, 14; 2:4, 8, 23; 撒迦利亚书1:3; 玛拉基书2:12；以及各个地方)。

573b.由此明显可知，“万象”(或军队)表示整体上天堂和教会的真理和良善；圣言中的大多数事物都有反面意义，“万象”也是如此，它们在反面意义上表示整体上的虚假和邪恶，如在以下经文中。耶利米书：

他们在房顶上向天上的万象烧香，向别神浇奠祭。(耶利米书19:13)

西番雅书：

他们在房顶上敬拜天上万象。(西番雅书1:5)

摩西五经：

恐怕你敬拜侍奉日月星辰和天上的万象。(申命记4:19; 17:3)

耶利米书：

人必将从坟墓中取出来的骸骨抛散在日头、月亮和天上的万象面前，就是他们从前所喜爱、所侍奉的。(耶利米书8:2)

此处“天上的万象”是指日月星辰，因为这些表示整体上的一切良善和真理，但在此表示整体上的一切邪恶和虚假；在反面意义上，如此处，“日”表示源于自我之爱的一切邪恶，“月”表示信之虚假，“星”表示总体上的虚假。当被敬拜的，是自然界的“日月星辰”，而不是天使天堂的日月星辰时，自然界的“日月星辰”就表示可怕的邪恶和虚假(可参看《天堂与地狱》，122—123节; AE 401g—402, 525节)。由于来自良善的真理与来自邪恶的虚假争战，反过来，来自邪恶的虚假与来自良善的真理争战，所以它们被称为“万象或军队”。因此才有不断的争战，因为邪恶和虚假不断从地狱散发出来，努力摧毁在天堂里并来自天堂的源于良善的真理，这些则不断抵抗。事实上，灵界处处都有天堂与地狱之间的一种平衡；哪里有一种平衡，哪里就有两股力量不断相互作用；一方作用，另一方反作用，不断的作用和反作用，就是不断的争战；但主总是提供一种平衡(对此，参看《天堂与地狱》，589–603节)。由于天堂与地狱之间有这种持续不断的争战，所以正如天堂的一切事物都被称为“万象或军队”，地狱的一切事物也被如此称呼。天堂的一切事物都与良善和真理有关，地狱的一切事物都与邪恶和虚假有关。

这就是为何在以下经文中，“万象(或军队、全军等)”表示邪恶之虚假。以赛亚书：

耶和华向所有民族发怒，向他们的全军发烈怒，将他们灭尽，把他们交给杀戮。(以赛亚书34:2)

“民族”表示邪恶，“全军”表示来自邪恶的虚假；“将他们灭尽，把他们交给杀戮”表示彻底毁灭。

同一先知书：

山间有多人的声音，好像是大人民；是列族列国聚集哄嚷的声音；万军之耶和华率领军队。(以赛亚书13:4)

“山间多人的声音”表示来自邪恶的虚假，“多人”表示虚假，“山”表示邪恶；“好像是大人民”表示似乎是来自良善的真理的表象，“好像”表示表象，“人民”表示那些处于真理的人，因而表示真理，“大”论及良善；“列族列国聚集哄嚷的声音”表示源于邪恶和由此而来的虚假的教会里的纷争，“哄嚷的声音”表示纷争，“国”表示真理和虚假方面的教会，“聚集的民族”表示图谋反对教会的真理和良善的邪恶和由此而来的虚假；“万军之耶和华率领军队”表示主做这一切，因为这一切被归于主，这从下一节，就是以赛亚书13:5明显看出来，在那里，经上说：“耶和华带着祂恼恨的兵器而来，要毁灭这全地。”这一切被归于主，正如在别处，邪恶和邪恶的惩罚，以及教会的毁灭被归于祂一样，是因为这是表象，圣言的字义是照着表象来写的；但在灵义上，这一切表示教会之人自己做了这一切。

耶利米书：

不要怜惜她的少年人；要把她的全军都交给诅咒。(耶利米书51:3)

这话论及巴比伦；“不要怜惜她的少年人”表示确认的虚假的毁灭。“要把她的全军都交给诅咒”表示属于她的来自邪恶的虚假的彻底毁灭，因而表示巴比伦的毁灭。来自邪恶的虚假也由“迦勒底的军队和法老的军队”(耶利米书37:7, 10, 11等)来表示，在摩西五经由“水就回流，淹没了战车和马兵，以及法老全军”(出埃及记14:28; 15:4)来表示，前面(可参看AE 355g节)和《属天的奥秘》(8230, 8275节)解释了这些话。

但以理书：

北方王必回来摆列大军，比先前的更多，过了时候年数，他必率领大军，带极多的财富而来。他必奋力、激动内心，率领大军攻击南方王；南方王也必以极大极强的军队参战，却站立不住。(但以理书11:13, 25)

此处论述的主题是北方王和南方王之间的争战，“北方王”表示教会里那些处于邪恶之虚假的人，“南方王”表示那些处于良善之真理的人；他们的战争在灵义上描述了在教会终结时的碰撞和争战；因此，“北方王的军队”表示各种虚假，“南方王的军队”表示各种真理。

路加福音：

当你们看见耶路撒冷被军队围困时，就知道她的毁灭近了。(路加福音21:20)

在这一章，主谈到了时代的完结，时代的完结表示教会的末期；“耶路撒冷”表示教义方面的教会；“它被军队围困”表示教会被虚假占据；“她的毁灭近了”表示那时，它的毁灭就到来了，很快最后的审判也到来。人们以为，这话论及罗马人对耶路撒冷的摧毁，但从这一章的细节清楚看出，它论述的是教会在终结时的毁灭；马太福音24章从头到尾也是如此，《属天的奥秘》解释了这一章。但这并不排除关于耶路撒冷毁灭的字义，相反这种毁灭代表、因而表示教会在终结时的毁灭；就灵义而言，这一章的一切细节都确认了这一点。

诗篇：

神丢弃了我们，使我们受辱，不和我们的军队同去。祂使我们向仇敌转身退后。(诗篇44:9, 10)

此处“神不和我们的军队同去”表示祂不保护他们，因为他们处于邪恶之虚假，“军队”表示邪恶之虚假；因此，经上还说“神丢弃了我们，使我们受辱，使我们向仇敌转身退后”，“仇敌”表示来自地狱的邪恶。

约珥书：

我差遣到你们中间去的，我的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱和剪虫，在那些年所吃的，我必补还你们。(约珥书2:25)

“军队”表示各种虚假和邪恶，这是显而易见的，因为这些破坏性的小生物，即“蝗虫、蝻子、蚂蚱和剪虫”，表示摧毁或吞灭教会真理和良善的虚假和邪恶；对此，可参看前文(AE 543c节)，那里解释了这段经文，并说明，“蝗虫和蚂蚱”表示感官人的(邪恶和)虚假。这清楚表明，在圣言中，“军队”在两种意义上表示什么。圣言历史中的“军队”具有相同的含义，因为这些历史和预言一样，也包含灵义；只是这灵义发光不那么清晰，因为当专注于历史意义时，心智就无法轻易被提升到历史中的世俗事物之上，看到储存在它们里面的属灵事物。