史威登堡神学著作
815a.启13:11.“ 我又看见另一只兽从地里上来”表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认,以及由此对教会真理的歪曲。这从“两只兽”的含义清楚可知:本章论述的这“两只兽”是指对“龙”所表示的那些事物的确认,因为“龙”尤表唯信(参看AE 714节);“从海里上来的兽”表示来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(也可参看AE 774节);因此,这只“兽”表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认,以及由此对教会真理的歪曲。这两只“兽”进一步描述了“龙”,这一点从这一章的2、4、11节经文明显看出来。此外,任何异端信条都可以通过两种方法被确认,即:来自属世人的推理和来自圣言字义的确认;这两种方法就是这两只“兽”所表示的。前一只“兽”表示来自属世人的推理,因为那只兽是从海里上来的,而“海”表示人的属世层;但这只“兽”表示来自圣言字义的确认,因为它是从地里上来的,而“地”表示圣言所在的教会。这“兽”也表示对圣言的歪曲,因为圣言若非被歪曲,永远不可能确认一个虚假信条。事实上,圣言的一切都是真理;因此,一切真理都能从圣言得到确认,而虚假是决无可能的,这可从前面所说的,以及本章接下来所说的清楚看出来。
815b.由于前面(AE 785节)从圣言引用了提到“作为”、“行为”、“作工或工作”和“实行或遵行”的经文,所以现在我要引用提到“信或信心”(译注:faith,译者多译为信心,偶尔译为信)和“相信或信”(译注:believing,译者多译为信)的经文,但只从福音书中引用,不从使徒书信中引用,因为福音书里面有主自己的话,这些话都包含灵义在里面,与天堂的直接交流通过灵义实现;而使徒的著作里面没有灵义,尽管它们都是对教会有用的书。
下面是提到“信心或信”(faith)和“相信或信”(believing)的圣言经文。马太福音:
有一个百夫长来到主这里,说,主啊,我不配你到我屋檐下;只要你说一句话,我的僮仆就必得医治。耶稣听见就希奇,对跟随祂的人说,我实在告诉你们,这么大的信心,就是在以色列,我也没有遇见过。祂对百夫长说,你去吧,照你所相信的给你作成了;他的僮仆就在那时刻医好了。(马太福音8:8, 10, 13)
主之所以照他们的信医治这个人和其他人,是因为那时要建立的教会的第一和首要的事就是,他们要相信主是全能的神,没有这种信,教会就无法建立起来。因为主是天堂的神和大地的神,若不承认祂的神性(这承认就是信),与主的结合是不可能的。百夫长显然承认主是全能的神,因为他说:“我不配你到我屋檐下;只要你说一句话,我的僮仆就必得医治。”
同一福音书:
有一个患血漏的女人摸耶稣的衣裳繸子;因为她在自己里面说,我若只摸得着祂的衣裳,就必得医治。耶稣转过来看见她,就说,女儿,放心,你的信使你痊愈;就在那一刻,她就得了医治。(马太福音9:20–22)
又:
他们把一个躺在床上的瘫痪病人带到耶稣面前;耶稣见他们的信心,就对瘫痪病人说,放心吧,你的罪赦了。起来,拿起你的床往家去吧!(马太福音9:2–7; 路加福音5:19–25)
又:
有两个瞎子喊着说,大卫的子孙,可怜我们吧。耶稣对他们说,你们相信我能作这事吗?他们对祂说,主啊,是的。于是耶稣摸他们的眼睛,说,照你们的信心给你们作成吧;他们的眼睛就开了。(马太福音9:27–30)
病人得医治所凭的这信不是指其它信,而是指被称为历史的信,那时这信也是神迹的信。因此,那时有许多人靠这信行神迹。这信就是,主是全能的,因为祂能凭自己行神迹;因此,祂也允许自己被敬拜,但旧约的众先知不是这种情况,他们没有被敬拜。但在这历史的信成为得救的信以先,必须始终有这历史的信;因为当人从圣言学习真理,并照之生活时,历史的信就在他里面变成得救的信。
又:
有一个迦南妇人,她女儿被鬼附得甚苦,就来拜耶稣说,主啊,帮助我。耶稣对她说,你的信心是大的;照你所愿的给你作成吧;她的女儿就得了医治。(马太福音15:22–28)
约翰福音:
有一个大臣,他的儿子患病了,在他儿子死之前找耶稣医治他。耶稣对他说,去吧,你儿子活了;那人就相信耶稣对他说的话。他的仆人迎见他,说你的儿子活了。因此,他和他全家就都相信了。(约翰福音4:46–53)
同一福音书:
耶稣遇见那被祂治好的生来瞎眼的人,对他说,你相信神的儿子吗?他回答说,主啊,谁是祂,好让我相信祂呢?耶稣对他说,你已经看见祂,这同你说话的就是祂。他说,主啊,我相信;就拜耶稣。(约翰福音9:35–38)
路加福音:
耶稣对死了女儿的管会堂的说,不要怕,只要相信,她必得痊愈;那女儿就复活了。(路加福音8:50, 55)
同一福音书:
主治好的十个麻风病人中,有一个是撒玛利亚人,他回来脸伏在耶稣的脚旁;耶稣对他说,起来,去吧;你的信使你痊愈。(路加福音17:15, 16, 19)
又:
耶稣对瞎子说,你的信救了你;瞎子立刻看见了。(路加福音18:42, 43)
马可福音:
当门徒不能医治一个人的儿子,他被哑巴的灵附着时,耶稣对他们说;耶稣对他说,你若能相信,在相信的人,一切事都有可能;孩子的父亲流着泪喊着说,主啊,我相信,求你帮助我的不相信;他就得了医治。(马可福音9:17, 23, 24)
对主的信治好这些人的原因有三个:第一,他们承认主的神性全能,承认祂是神。第二,信就是承认,直觉来自承认;来自承认的一切直觉都会使另一个人同在或出现,这在灵界是很常见的事。因此,在这种情况下,直觉来自对主的全能的承认。当主将要建立一个新教会时,正是出于这种承认,他们是最先拥有对主的一种直觉的,或说是首先仰望主的。由此清楚可知,此处的信是什么意思。第三个原因是,主所医治的一切疾病都代表、因而表示对应于这些属世疾病的属灵疾病;属灵的疾病只能被主医治,事实上通过仰望祂的神性全能,以及生活的悔改被医治。这就是为何有时祂说:“你的罪赦了;去吧,不要再犯罪了。”他们的神迹之信也代表并表示这信;但主医治属灵疾病所凭的信只有通过来自圣言的真理和照之的生活才能被赐下;真理本身和遵行它们的生活本身构成信的品质。不过,接下来的内容会详述这一点。
约翰福音:
当拉撒路死了时,他姐姐说,主啊,他这时必是臭了。耶稣对她说,我不是对你说过,你若相信,就必看见神的荣耀吗?(约翰福音11:39, 40)
路加福音:
耶稣对那妇人,就是眼泪湿了耶稣的脚,用自己的头发擦干,又亲吻祂的脚,还把香膏抹上的罪人说,你的罪赦了;你的信救了你,平安地去吧!(路加福音7:38, 48, 50)
从这些话清楚看出,正是对主全能的信医治了他们,也同样是这信赦了他们的罪,也就是除去他们的罪。原因在于,这个女人不仅信主的神性全能,还爱祂;因为她亲吻主的脚。因此,主说“你的罪赦了,你的信救了你”,因为信使得主的神性同在或出现,爱则进行结合。然而,对主来说,同在却不结合是可能的;由此明显可知,拯救人的,是来自爱的信。
又:
在船上,耶稣对门徒说,你们这小信(little faith)的人哪,为什么害怕呢?于是起来,斥责风和海,就大大平静了。(马太福音8:26; 马可福音4:39–41; 路加福音8:24, 25)
又:
彼得按主的吩咐,从船上下来,在水上走;但当风变强时,就害怕,将要沉下去,便大喊,主啊,救我!耶稣立刻抓住他的手,说,你这小信(little faith)的人哪,为什么疑惑呢?(马太福音14:28–31)
又:
当门徒不能医治疯子时,主对他们说,唉!这又不信又乖僻的世代啊,我和你们在一起要到几时呢?耶稣就医好了他;祂对门徒说,他们不能医治他,是因他们不相信。(马太福音17:14等)
又:
耶稣来到自己的家乡,在那里,他们都厌弃祂;耶稣说,一个先知,除了在自己的家乡和自己的家之外,没有不受尊敬的。耶稣因为他们不相信,就不在那里行许多异能了。(马太福音13:57, 58)
当门徒不能奉主的名行神迹时,主称他们为“小信的人”,祂因他们的不相信而不能在自己的家乡行神迹,因为门徒的确相信主是弥赛亚或基督,以及神的儿子,先知在圣言中所写的那一位;然而,他们却不相信祂是全能的神,父耶和华就在祂里面;只要他们相信祂是一个人,同时却不相信祂是神,那么全能所属的祂的神性就不能凭信而与门徒同在。因为信使主同在,如前所述;但只信作为一个人的祂不会使祂的神性全能同在。由于同样的原因,如今世上那些只仰望祂的人身,却不同时仰望祂的神性之人不能得救;苏西尼派和阿里乌派就是这种情况。
出于类似的原因,主不能在自己的家乡行神迹,因为在那里,他们从小就看见祂和其他人一样;因此,他们不能将对祂神性的观念附在这个看见上;如果这种观念不存在,那么主的确存在于一个人里面,但不是与神性全能一起存在于他里面;因为信照着对主的感知的性质或品质而使主存在于人里面。人不承认其它的事,从而弃绝它们。为叫主可以通过信在人里面实现或运作某事,主的神性必须存在于人里面,而不是存在于他外面。
约翰福音:
众人中间有许多人信了耶稣,说,基督来的时候,祂所行的迹象岂能比这人所行的更多吗?(约翰福音7:31)
马可福音:
信的人必有这些迹象随着他们,就是:奉我的名赶鬼;用新舌头说话;他们拿起蛇;若喝了什么致命之物,也必不能伤害他们;他们给病人按手,病人就可痊愈。他们出去,到处宣讲,主与他们一同工作,用迹象随着,证实圣言。(马可福音16:17–20)
由于犹太民族唯因神迹而相信耶和华,所以很明显,此处所指的,是一种神迹之信,而不是得救之信。因为他们是外在人,外在人只被外在事物打动去进行神性敬拜,如强力冲击心智的神迹。此外,对一个新教会将在其中建立的人来说,神迹之信也是最初的信;对当今基督教界的所有人来说,这种信同样是最初的信,这就是为何主所行的神迹被描述,还被传讲。因为对所有人来说,最初的信是一种历史的信,后来,当人通过他的生活变得属灵时,这信就变成得救之信。事实上,首先要相信的是,主是天地之神,祂是全能、全在、全知、无限,并与父为一。知道这些事是必须的;但只要它们只是知识,或说只是被知道,它们就是历史的;历史的信使得主同在,因为它是来自主的神性性质的一种对主的直觉。然而,这信不拯救人,直到人过信仰的生活,也就是仁爱的生活;因为那时,他意愿并实行他所相信的,意愿和实行属于爱,爱与信使之同在的那一位结合。至于门徒所行的神迹,以及他们在基督教会开始时所行的神迹,如赶鬼,用新舌头说话等等,表示什么,可参看前文(AE 706c节)。
马太福音:
耶稣说,我实在告诉你们,你们若有信心像一粒芥菜种,就是对这座山说,你从这边挪到那边,它也必挪去;并且为你们,没有一件事是不可能的。(马太福音17:14–20)
马可福音:
要对神有信心;因为我实在告诉你们,无论何人对这座山说,你当被拔起来,抛在海里,他心里不疑惑,只相信他所说的必成,他所说的就必给他作成。所以我告诉你们,凡你们祷告所求的,无论是什么,只要相信你们必得着它们,就必拥有它们。(马可福音11:22–24)
马太福音:
耶稣对门徒说,你们若有信心,不疑惑,不但能行无花果树上所行的事,就是对这座山说,你被拔起来,抛在海里,也必作成。只要相信我,无论你们求什么,就必得着。(马太福音21:21, 22)
路加福音:
你们若有信心像一粒芥菜种,就是对这棵桑树说,你要拔起根来,栽在海里,它也会服从你们。(路加福音17:6)
这些事不可以照着这些话来理解,这一点从以下事实明显看出来:这些话是对门徒说的,即:你们若有信心像一粒芥菜种,就能将一座山或一棵桑树拔起离开其位置,并把它抛在海里;无论他们求什么,就必得着。然而,每个人只要有信,就必得着凡他所求的,并不符合神序;门徒将一座山或一棵桑树拔起离开其位置,并把它抛在海里也不符合神序。相反,此处的“信”是指来自主的信;因此,它被称为“对神的信”,那些处于来自主的信之人只求有助于主的国和自己得救的东西;他们不想要其它东西;因为他们心里说:“我为什么求无助于这种功用的东西呢?”因此,他们若真的去求除了他们从主那里被恩准去求的东西之外的任何东西,就不可能有对神的信,也就是说,不可能有来自主的信。事实上,天堂天使不可能渴望,从而去求别的任何东西;即便这样做,他们也决不相信他们会得着它。主之所以把这信比作将一座山或一棵桑树抛在海里的能力和力量,是因为主无论在此处,还是在圣言的别处,都通过对应说话;因此,这些话必须属灵地来理解。因为一座“山”表示对自我和世界的爱,因而表示对邪恶的爱;一棵“桑树”表示这爱的信,也就是对来自邪恶的虚假的信,“海”表示地狱;因此,“靠着对神的信拔起一座山,把它抛在海里”表示把这些爱扔进地狱,这些爱本身是极其邪恶的,是属魔鬼的;对来自邪恶的虚假的信也是如此;这一切是通过来自主的信作成的。将来自主的信的能力和力量比作拔起一座山和一棵桑树,把它抛在海里,还因为在灵界,这些事真的会发生。在那里,对邪恶的这些爱有时看似山,对来自邪恶的虚假的信则看似一棵桑树。 一位天使靠着来自主的信,就能将这两者连根拔起,并把它们扔进地狱。一座“山”表示对主之爱,在反面意义上表示自我之爱(参看AE 405, 510节);一棵“无花果树”或一棵“桑树”表示在其良善和真理方面的属世人,在反面意义上表示在邪恶和虚假方面的属世人(参看AE 403节)。
815c.关于神迹之信,就说这么多。现在要从福音书中引用一些关于得救之信的经文,得救之信就是对来自对主之爱的真理的信。约翰福音:
摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫凡信祂的,不至灭亡,反得永生。神爱世人,甚至赐下祂的独生子,叫凡信祂的,不至灭亡,反得永生。信祂的人,不受审判;不信的人,已受了审判,他不信神独生子的名。(约翰福音3:14–19)
同一福音书:
父爱子,已将万有交在祂手里;信子的人有永生;不信子的人不得见永生,神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:35, 36)
又:
你们若不信我是祂,必要死在罪中。(约翰福音8:24)
又:
他们对耶稣说,我们当行什么,才算作神的工作呢?耶稣回答说,信 父所差来的,这就是神的工作。我就是生命的粮,到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴。差我来的那位的旨意是这样,叫一切见子而信祂的人得永生,并且在末日我要叫他复活。这不是说有人看见过父,惟独与父同在的那一位,祂看见过父。我实在地告诉你们,信我的人有永生。我就是生命的粮。(约翰福音6:28, 29, 35, 40, 46–48)
又:
耶稣说,那听我话、又信差我来者的,就有永生,必不进入审判,而是出死入生。我实在地告诉你们,时刻将到,死人要听见神儿子的声音,听见的人就要活了。父怎样在自己有生命,就赐给子也照样在自己有生命。(约翰福音5:24–26)
又:
耶稣喊着说,若有人渴了,就让他到我这里来喝,信我的人,就如经上所说的,从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这些话是指着信祂之人要受灵说的。(约翰福音7:37–39)
又:
耶稣说,我就是复活,就是生命;信我的人,虽然死了,也必活过来;凡活着信我的人必永远不死。(约翰福音11:25–27)
又:
耶稣喊着说,信我的人不是信我,而是信差我来的那位。我是光,到世上来,叫凡信我的,不住在黑暗里。若有人听见我的话却不相信,我不审判他;弃绝我、不领受我话的人,有一位审判他的,就是我所讲的话在末日要审判他。(约翰福音12:44–48)
又:
你们应当趁着有光,相信这光,使你们成为光明之子。(约翰福音12:36)
又:
你们心里不要愁烦;要相信神,也要相信我。(约翰福音14:1)
又:
凡接待耶稣的,就是相信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿子。(约翰福音1:12)
又:
有许多人看见祂的迹象,就相信了祂的名。(约翰福音2:23)
又:
记这些事,要叫你们相信耶稣是基督,是神的儿子,并且使你们信了,可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31)
马可福音:
耶稣对门徒说,你们往全世界去,传福音给一切受造物。相信而受洗的必然得救,不相信的必被定罪。(马可福音16:15, 16)
这些和其它经文描述了得救之信,就是相信主;相信主也是相信父,因为祂与父为一。“相信主或信主”表示不仅崇拜和敬拜祂,还从祂那里生活,当一个人照着来自主的圣言生活时,他就从祂那里生活;因此,“相信主或信主”就是相信祂使人重生,将永生赐给那些被祂重生的人。
“相信或信祂的名”与“相信或信祂”具有相同的含义,因为主的“名”表示用来敬拜祂,并且祂用来拯救人的信与爱的一切品质。这一切品质之所以由“祂的名”来表示,是因为在灵界,给人们所起的名字始终与他们的情感和生活一致;因此,每个人的品质单单从他的名字就能得知。所以当有人的名字被别人叫出来,这个名字所指的品质受到喜爱时,这个人就会同在或出现,两个人就像同伴和弟兄一样结合在一起。然而,主的品质是信和爱的一切,祂通过它们拯救人,因为这品质就是从祂发出的本质。因此,当人想到这品质时,主就与他同在,当这品质被爱时,主就与他结合。这就是为何那些相信祂名的人得永生。这清楚表明,一个人知道信和爱的品质,也就是知道主的“名”是多么有必要;还表明,爱这品质是多么有必要;这是通过实行主所吩咐的那些事实现的。此外,“耶稣”和“基督”这两个名字也涉及这个品质,因为“耶稣”表示拯救,“基督”或“弥赛亚”表示神性真理,它涵盖了信与爱的一切,包括知识、教义和生活。因此,当经上提到这些名字时,必须想到它们的品质,并且必须照之生活。这就是主在马太福音中所说这些话的意思:
耶稣说,若是你们中间有两个人在地上奉我的名一致同意他们所求的任何事,我在天上的父,必给他们作成。因为哪里有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。(马太福音18:19, 20)
主的确与所有人同在,而且祂的爱面向所有人;然而,人只有照着他对主的接受,以及对祂的爱和信才能被祂引领和拯救。
这清楚表明,对一个人来说,知道信和爱的品质,也就是知道主的名,而且也爱这品质是多么有必要,因为主只有通过祂的品质才能被爱。主自己教导说,必须照着圣言所规定的信和爱的品质靠近和敬拜主,而不是父:
没有人在任何时候看见过父,惟有子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又:
若不藉着祂,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
又:
因为父与祂为一。(约翰福音10:30)
因此,靠近父,而不是主,就是从一个中制造出两个,因而在主之外敬拜神性,尽管神性就在祂里面;这会摧毁人对主之神性的观念。由此再次明显看到这一真理:
相信子的人得永生。(约翰福音3:36)
主自己在约翰福音也教导,相信主就是相信父:
相信我的人不是相信我,而是相信差我来的那位;人看见我,就是看见那差我来的。(约翰福音12:44, 45)
这些话的意思是,相信主的人不是相信与父分离的祂,而是相信在父里面的祂;因此,经上补充说:“看见我的,就看见那差我来的。”在约翰福音的另一处:
你们要相信神,也要相信我。(约翰福音14:1)
同一福音书:
腓力,我在父里面,父在我里面,你不相信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。我实在地告诉你们,我所做的工作,相信我的人也要做,因为我往父那里去。(约翰福音14:10–12)
又:
到那日,你们要奉我的名来求;我并不对你们说,我要为你们向父祈求,父自己爱你们,因为你们已经爱我,又相信我是从神出来的。我从父出来,到了世界;我又往父那里去。门徒说,因此我们相信你是从神出来的。(约翰福音16:26-28, 30)
“从父出来”表示从祂成孕,“往父那里去”表示与祂完全合一。“从父出来”表示从祂成孕,这一点从祂的成孕(马太福音1:18–25; 路加福音1:34, 35)很清楚地看出来。“往父那里去”表示与祂完全合一,这一点从如前所述,祂的人身通过十字架受难而得荣耀明显看出;因此,祂说“到那日,你们必奉我的名求”,不再奉父的名。
又:
多马说,我的主,我的神。耶稣对多马说,你因看见了我才相信;那没有看见就相信的有福了。(约翰福音20:28, 29)
正因主现在与被称为父的神性本身完全合一,所以多马称祂为他的主,他的神。在约翰福音的别处也一样:
父所分别为圣又差到世上来的,因为我说我是神的儿子,你们就向祂说,你亵渎了吗?我若不做我父的工作,你们就不必相信我;你们纵然不相信我,也当相信这些工作,叫你们又知道又相信父在我里面,我也在父里面。(约翰福音10:36–38)
犹太人不相信,这一点明显可见于约翰福音5:14–47; 10:24–26; 12:37–49; 马太福音21:31, 32。他们不相信是因为,他们想要一个弥赛亚高举他们,使他们的荣耀在世界上的所有民族之上;还因为他们完全是属世的,不是属灵的;又因为他们歪曲了圣言,尤其在圣言论述主、论述他们自己的地方。这些就是他们不相信的原因,这一点从如今犹太人的信仰也明显看出来,他们完全是属世的,几乎不知道,或不想知道关于主在天上的国的任何事。如今基督教界的人也不会相信主与父为一,因而是天地之神,这就是主在路加福音中的这些话的意思:
人子来的时候,在地上找得到信吗?(路加福音18:8)
不过,关于这个主题,主若愿意,我们将在别处予以详述。
538a.前面说明,“无底坑或深渊”表示虚假所在并来自的地狱。原因在于,那些邪恶之虚假在其中掌权的地狱看起来就像海,地狱团伙就在其深处,他们处于邪恶之虚假。这些地狱看起来就像海,是因为虚假不断从它们当中流出来,而虚假看起来就像水;这就是为何在圣言中,“水”也表示虚假。此外,从水本身也可以知道虚假的品质,因为虚假具有许多种类,和邪恶一样多。来自严重邪恶的虚假在这些地狱之上看似密集的黑水,而来自自我之爱的邪恶的虚假看似红水;密度和颜色能显明虚假的种类或品质。务必记住,在灵界,真理也看似水,但像清澈纯净的水。这是因为人的生命有三个层级,正如天堂有三层。第三个层级打开的人住在像以太那样纯净的大气中,那些在第三层或至内层天堂的人就在这种大气中。而只有第二个层级打开的人住在像空气一样的大气中,那些在第二层或中间天堂的人就在这种大气中。但只有第一个层级打开的人住在一种水性、稀薄、纯净的大气中,那些在第一层或终端天堂的人就在这种大气中。原因在于,内层感知和思维因是最完美的,故对应于它们所在大气的纯净,因为它们从每位天使身上散发出来,更是从每个天使社群那里散发出来,并呈现出一个相对应的气场;这个气场表现为像天使的感知和思维,也就是他们的聪明和智慧所在的那种纯净。如前所述,该气场看似大气,在至内层天堂就像以太大气,在中间天堂像空气大气,在终端天堂像稀薄的水性大气。这清楚表明,一种水性大气对应于属世的思维和感知,而一种稀薄的水性大气对应于终端天堂的天使所处的属灵-属世的思维和感知;但要么接近黑色,要么接近红色的一种稠密的水性大气则对应于没有任何属灵事物在里面的属世思维,那些在虚假盛行的地狱之人就有没有任何属灵事物在里面的属世思维,因为那里的所有人都是纯属世和感官的。人有像三层天堂那样的三个生命层级,它们在纯净度上是不同的(参看《天堂与地狱》,33—34, 208—209, 211节)。这清楚表明,为何在圣言中,这些地狱被称为“海”和“深渊或无底坑”;被称为“海”,是因为它们看似海,被称为“深渊或无底坑”,是因为它们的深度。
“海”、“深处”和“深渊”表示邪恶之虚假所在并来自的地狱,这一点清楚可见于以下圣言经文。摩西五经:
法老的战车和军队,祂已抛在海中。深渊遮盖了他们;他们好像石头坠到深处。因你鼻中的风,水便堆积起来,洪水直立如垒;深渊凝结于海心。(出埃及记15:4, 5, 8)
这些话来自摩西关于被淹死在红海后的法老及其军队的歌。“法老和他的军队”表示那些处于来自邪恶的虚假之人,“红海”表示这些虚假所在的地狱。由此明显可知,“深渊遮盖了他们”表示地狱遮盖了他们。至于其余的在灵义上表示什么,可参看《属天的奥秘》(8272–8279, 8286–8289节),那里解释了它。
诗篇中的这些事物具有相同的含义:
祂斥责红海,海就干了,祂领他们经过深渊,如同经过旷野。水遮盖他们的敌人。(诗篇106:9, 11)
以赛亚书:
使海,就是大深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路的,不是你吗?(以赛亚书51:10, 15)
同一先知书:
在他们面前把水分开,带领他们经过深渊,如马行于旷野,使他们不至绊跌的。(以赛亚书63:12, 13)
红海在以色列人面前干涸,好叫他们可以安全经过;其中“以色列人”表示所有处于来自良善的真理之人,主保护他们,免得不断从地狱升上来的邪恶之虚假伤害他们。这就是“祂使海,就是大深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路”,以及“带领他们经过深渊”的意思;因为从地狱呼出的虚假,因而地狱不断包围人;无论你说来自地狱的虚假,还是说地狱,都是一回事;但对那些处于来自主、源于良善的真理之人来说,主不断驱散它们。因此,这就是“使海干涸”、“带领他们经过深渊”所表示的。“赎民”表示那些处于来自主、源于良善的真理之人。
在以赛亚书,“使深渊干了”、“使江河干涸”所表相同:
耶和华对耶路撒冷说,你必有人居住;对犹大的城邑说,你必被建造,其中的荒场我也必兴起;对深渊说,干了吧;我要使你的江河干涸。(以赛亚书44:26, 27)
“耶路撒冷”表示主的教会,“犹大的城邑”表示教义的良善和真理;“有人居住”和“被建造”表示教会和教义的恢复;“使深渊干了”、“使江河干涸”表示对来自地狱的邪恶和虚假的驱散,以及免受它们伤害的保护,如前所述。
撒迦利亚书中的这些话也所表相同:
以色列必经过苦海,击打海浪,河的一切深处都必枯干;亚述的骄傲必被抑制,埃及的权杖必消逝。(撒迦利亚书10:11)
“以色列必经过海,击打海浪,河的一切深处都必枯干”表示那些活在来自良善的真理之中的人被主保护,尽管来自地狱的虚假包围他们,因为“以色列”表示那些处于来自良善的真理之人;“海”表示地狱和来自地狱的一切虚假;“海浪”表示基于虚假反对真理的推理;“使河的一切深处都枯干”表示驱散一切邪恶之虚假,甚至更深的。“尼罗河”表示虚假的知识(或科学);因此,经上接着说“亚述的骄傲必被抑制,埃及的权杖必消逝”,“亚述”表示基于虚假反对真理的推理,“埃及”表示被用于确认虚假的知识或科学;“必被抑制的亚述的骄傲”表示推理所来自的自我聪明;“必消逝的埃及的权杖”表示通过被用于确认的知识或科学而添加到推理上的能力。
以西结书:
他下地狱的那日,我要使他悲哀,使深渊遮盖他。(以西结书31:15)
这话论及法老和亚述;“法老”与“埃及”所表相同,即表示通过应用于虚假而摧毁教会真理的知识或科学;“亚述”表示基于虚假的推理;“他必下地狱,被深渊遮盖”表示这样的人被投入这些虚假和基于虚假的推理所在的地狱;由此明显可知,“深渊”表示邪恶之虚假所在并来自的地狱。
弥迦书:
神要转回,祂要怜悯我们,征服我们的罪孽,又将我们的一切罪都投于海的深处。(弥迦书7:19)
由于“海的深处”与“深渊”一样,表示邪恶和虚假所在并来自的地狱,所以经上说:“祂将我们的一切罪都投于海的深处。”
以西结书:
我使你变为一座荒凉的城邑,如无人居住的城邑时,我使深渊上来攻击你,多水遮盖你时;那时,我要使你和下坑的人同下去,下到一个时代的民那里;我要使你与下坑的人同住在地的更低部分,在一个时代以来的荒凉之处,使你不再有人居住。(以西结书26:19, 20)
这些话论及推罗,“推罗”表示真理和良善的知识或认知,或属世人的真理方面的教会,因为属世人的真理就是真理和良善的知识或认知。此处论述的是在这些事物方面的教会的荒废;使推罗变为“一座荒凉的城邑,如无人居住的城邑”表示它的教义没有真理,就像没有良善的教义,而没有良善的教义真理不是真理,因为一切真理都属于良善。“使深渊上来攻击推罗,多水遮盖她”表示沉浸于来自地狱的大量虚假;“和下坑的人同下到一个时代的民那里”表示到地狱中那些自大洪水前夕的上古教会起就在地狱里的人那里;这些人被称为“一个时代的民”,因为他们来自古代,并且在其他所有人之上处于可怕的虚假。由此明显可知,“使之与下坑的人同住在地的更低部分,在一个时代以来的荒凉之处”表示什么;“不再有人居住”在此表示没有处于任何真理,因为没有处于良善;事实上,这些人也不住在房屋里,而是住在坑中。
538b.撒迦利亚书中的话表示类似事物:
看哪,耶和华必使推罗穷乏,击打她海里的财富;她必被火吞灭。(撒迦利亚书9:4)
“击打她海里的财富”表示将虚假投入地狱,“海”表示邪恶之虚假所在的地狱,“财富”表示虚假本身。
以西结书:
那藐视你的,把你带到多水之处,东风在海心将你打破。你的财富、交易、商品、水手、掌舵的、修补裂缝的、与你进行交易的,在你那里所有的战士,并在你中间所有聚集的人,在你倾覆的日子,都必沉入海心。(以西结书27:26, 27)
这些话论述推罗,并论及她的船,她的船表示他们为自己所获得并交易或出售的良善和真理的知识或认知,或属世人的真理,但在此表示虚假。东风打破所在,并在她倾覆的日子所必沉入的“海心”,与“深渊”具有相同的含义,即表示教义之虚假所来自的地狱;“东风”表示从天堂而降的流注,“她倾覆的日子”表示最后的审判。“财富”表示虚假;“交易、商品”表示虚假的获得和交流;“水手”表示那些事奉的人,“掌舵的”表示引领并教导人的宗教领袖;“战士”表示那些捍卫的人,“聚集的人”表示虚假教义。
约拿书:
我从地狱腹中呼求;你就垂听我的声音。你把我投入深处,直到海心;江河环绕我;你所有的洪涛波浪都漫过我。诸水包围我,直到灵魂;深渊围住我;海草缠绕我的头。我下去剪除大山;地的门闩永远在我上面;你却使我的性命从坑中上来。(约拿书2:2, 3, 5, 6)
主在马太福音(12:39, 40; 16:4; 路加福音11:29, 30)教导,约拿在鲸鱼里面三天三夜,代表主会以同样的方式在地心;约拿的这些话描述了主所受的可怕试探。由于试探就是从地狱升上来的邪恶和虚假泛滥,可以说淹没的结果,所以经上说“他从地狱腹中呼求”、“他被投入深处,直到海心”,这也表示地狱;环绕他的“江河和诸水”、漫过他的“洪涛波浪”表示来自地狱的邪恶和虚假;围住他的“深渊”表示虚假所在并来自的地狱;他下去“剪除大山”表示邪恶所在并来自的地狱;“海草缠绕头”、“地的门闩在他上面”表示主可以说被它们捆绑,“海草缠绕”表示可以说被虚假捆绑,“地的门闩”表示可以说被邪恶捆绑;“你却使我的性命从坑中上来”表示凭祂自己的能力战胜它们。经上说“你使上来”,但当论及主时,这句话表示祂凭自己的神性,因而凭自己的能力使自己上来。
以下诗篇中的经文具有相同的含义:
因你水龙卷的声音,深渊就与深渊响应;你所有的洪涛波浪都漫过我。(诗篇42:7)
又:
众水要流到我的灵魂。我陷在深处的淤泥中,没有站立之处;我到了水的深处,波浪或洪水淹没我。求你救我脱离泥沼,不要让我沉下去;求你使我脱离那些恨我的人,脱离深水。求你不要让洪水淹没我,也不要让深坑在我上面合口。(诗篇69:1, 2, 14, 15)
又:
你回来使我复活;回来使我从地的深处上来。(诗篇71:20)
又:
我算和下坑的人同列;被忽略在死人当中,好像被杀的人躺在坟墓里,他们是你不再记得的;与你的手隔绝了。你把我放在较低部分的坑里,在黑暗地,在深处。(诗篇88:4–6)
大卫诗篇中的这些经文描述了主在世时所受的试探,祂通过这些试探征服了地狱,并荣耀了祂的人身;“波浪”和“洪涛”表示邪恶和虚假;“深渊”和“海的深处”,以及“坑”,表示邪恶和虚假所在并来自的地狱;因为如前所述,试探就像沉浸在地狱中,迷恋邪恶和虚假。这些事由大卫诗篇的许多地方和先知书中的哀歌来表示;因为圣言的灵义大量论述主所受的试探,祂通过这些试探征服地狱,并按秩序安排天堂和地狱里的一切事物,祂也通过试探荣耀祂的人身;这些事尤其由先知书和大卫诗篇关于主所预言,并被主所应验的事来表示,如路加福音(24:44)所述。
在以下经文中,“深渊”、“海”和“海的深处”也表示地狱。耶利米书:
底但和夏琐的居民哪,你们要逃跑,他们转身离去,投下深处。(耶利米书49:8, 30)
同一先知书:
海水涨起,漫过巴比伦;她被许多海浪遮盖。(耶利米书51:42)
阿摩司书:
主耶和华使我看见;看哪,主耶和华召来火吞灭;火就吞灭大深渊。(阿摩司书7:4)
诗篇:
神啊,诸水看见你,诸水见你就惧怕;深渊也都战抖。(诗篇77:16)
又:
地虽改变,山虽摇动到海心,其中的水虽砰訇翻腾,我们也不害怕。(诗篇46:2, 3)
摩西五经:
在那一天,大深渊的所有泉源都裂开了,天上的水闸也打开了。(创世记7:11)
创世记:
深渊的泉源和天上的水闸都闭塞了。(创世记8:2)
约伯记:
智慧何处可寻?聪明之地在哪里呢?智慧的价值无人知晓。深渊说,不在我里面;沧海说,不在我这里。(约伯记28:12–14)
又:
你曾进入大海的哭泣,或行走搜寻深渊吗?死亡的门曾向你显露吗?死荫的门你曾见过吗?(约伯记38:16, 17)
福音书:
凡使这信我的小子中的一个跌倒的,倒不如把驴拉的磨石拴在他的颈项上,沉在海的深处更好。(马太福音18:6; 马可福音9:42; 路加福音17:2)
路加福音:
附在那人身上的鬼就央求耶稣,不要吩咐他们到无底坑或深渊里去,于是祂就让他们进入猪里去。(路加福音8:31, 33; 马太福音8:31, 32)
启示录:
那从无底坑或深渊里上来交战的兽。(启示录11:7)
又:
你曾看见的兽,以前有,现在没有,将来要从无底坑或深渊里上来。(启示录17:8)
又:
我看见一位天使从天降下,手里拿着无底坑或深渊的钥匙和一条大链子。他把那龙捆绑了一千年,扔在无底坑或深渊里。(启示录20:1–3)
在这些经文中,“深渊或无底坑”和“海的深处”表示邪恶之虚假所在并来自的地狱。原因在于,那里的恶灵作为世人生活时就处于邪恶之虚假,这些恶灵可以说似乎住在海底,并且这照着他们的虚假所源于的邪恶严重程度而更深。
538c.“深渊或无底坑”因表示虚假所在并来自的地狱,所以也表示真理的知识或认知,也就是属世人的真理所在并来自的天堂终端。原因在于,天堂的终端看起来可以说在水里,但却是清澈透明的那种;因为如前所述,最高层天堂的大气就像就像以太大气,中间天堂的大气就像空气大气,最低层天堂的大气就像水性大气。这后一种大气之所以像水性大气,是因为属于那些处于其中之人的真理是属世人的真理,属世人的大气可以说是水性的。这就是那产生灵界的江河、湖、海的表象的。因此,“海”也表示总体上或整个范围的认知和知识(认知或科学),对此,可参看前文(AE 275, 342节)。
在以下经文中,“深渊”也具有相同的含义。摩西五经:
耶和华领你进入美地,有水河,有泉源,有从谷中和山上流出的深渊之地。(申命记8:7)
前面解释了这段经文(可参看AE 518a节)。创世记:
神必将上面来的天福,伏于下面的深渊之福,都赐福给约瑟。(创世记49:25; 申命记33:13)
前面也解释了这段经文(可参看AE 448a节)。诗篇:
诸天藉耶和华的话而造;其万象藉祂口中的气而成。祂聚集海水如垒,把深渊放在库房中。(诗篇33:6, 7)
可参看前文(AE 275b节),那里解释了这段经文。又:
你以深渊如服装遮盖大地。(诗篇104:6;也可参看AE 275b节)
又:
鲸鱼和一切深渊,你们都当赞美耶和华。(诗篇148:7)
在这些经文中,“深渊”都表示天堂的终端,属灵-属世的天使就住在其中。以西结书:
众水使它长大,深渊使它长高。(以西结书31:4;也可参看,AE 518b节)
此外,“深渊”表示丰富的神性真理,和神性智慧的奥秘或内层事物。因此,在诗篇:
祂在旷野分裂磐石,使他们喝大深渊。(诗篇78:15)
又:
耶和华啊,你的公义如同大深渊。(诗篇36:6; 以及其它地方)
目录章节
目录章节
目录章节