815a.启13:11.“ 我又看见另一只兽从地里上来”表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认，以及由此对教会真理的歪曲。这从“两只兽”的含义清楚可知：本章论述的这“两只兽”是指对“龙”所表示的那些事物的确认，因为“龙”尤表唯信(参看AE 714节)；“从海里上来的兽”表示来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(也可参看AE 774节)；因此，这只“兽”表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认，以及由此对教会真理的歪曲。这两只“兽”进一步描述了“龙”，这一点从这一章的2、4、11节经文明显看出来。此外，任何异端信条都可以通过两种方法被确认，即：来自属世人的推理和来自圣言字义的确认；这两种方法就是这两只“兽”所表示的。前一只“兽”表示来自属世人的推理，因为那只兽是从海里上来的，而“海”表示人的属世层；但这只“兽”表示来自圣言字义的确认，因为它是从地里上来的，而“地”表示圣言所在的教会。这“兽”也表示对圣言的歪曲，因为圣言若非被歪曲，永远不可能确认一个虚假信条。事实上，圣言的一切都是真理；因此，一切真理都能从圣言得到确认，而虚假是决无可能的，这可从前面所说的，以及本章接下来所说的清楚看出来。

815b.由于前面(AE 785节)从圣言引用了提到“作为”、“行为”、“作工或工作”和“实行或遵行”的经文，所以现在我要引用提到“信或信心”(译注：faith，译者多译为信心，偶尔译为信)和“相信或信”(译注：believing，译者多译为信)的经文，但只从福音书中引用，不从使徒书信中引用，因为福音书里面有主自己的话，这些话都包含灵义在里面，与天堂的直接交流通过灵义实现；而使徒的著作里面没有灵义，尽管它们都是对教会有用的书。

下面是提到“信心或信”(faith)和“相信或信”(believing)的圣言经文。马太福音：

有一个百夫长来到主这里，说，主啊，我不配你到我屋檐下；只要你说一句话，我的僮仆就必得医治。耶稣听见就希奇，对跟随祂的人说，我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列，我也没有遇见过。祂对百夫长说，你去吧，照你所相信的给你作成了；他的僮仆就在那时刻医好了。(马太福音8:8, 10, 13)

主之所以照他们的信医治这个人和其他人，是因为那时要建立的教会的第一和首要的事就是，他们要相信主是全能的神，没有这种信，教会就无法建立起来。因为主是天堂的神和大地的神，若不承认祂的神性(这承认就是信)，与主的结合是不可能的。百夫长显然承认主是全能的神，因为他说：“我不配你到我屋檐下；只要你说一句话，我的僮仆就必得医治。”

同一福音书：

有一个患血漏的女人摸耶稣的衣裳繸子；因为她在自己里面说，我若只摸得着祂的衣裳，就必得医治。耶稣转过来看见她，就说，女儿，放心，你的信使你痊愈；就在那一刻，她就得了医治。(马太福音9:20–22)

又：

他们把一个躺在床上的瘫痪病人带到耶稣面前；耶稣见他们的信心，就对瘫痪病人说，放心吧，你的罪赦了。起来，拿起你的床往家去吧！(马太福音9:2–7; 路加福音5:19–25)

又：

有两个瞎子喊着说，大卫的子孙，可怜我们吧。耶稣对他们说，你们相信我能作这事吗？他们对祂说，主啊，是的。于是耶稣摸他们的眼睛，说，照你们的信心给你们作成吧；他们的眼睛就开了。(马太福音9:27–30)

病人得医治所凭的这信不是指其它信，而是指被称为历史的信，那时这信也是神迹的信。因此，那时有许多人靠这信行神迹。这信就是，主是全能的，因为祂能凭自己行神迹；因此，祂也允许自己被敬拜，但旧约的众先知不是这种情况，他们没有被敬拜。但在这历史的信成为得救的信以先，必须始终有这历史的信；因为当人从圣言学习真理，并照之生活时，历史的信就在他里面变成得救的信。

又：

有一个迦南妇人，她女儿被鬼附得甚苦，就来拜耶稣说，主啊，帮助我。耶稣对她说，你的信心是大的；照你所愿的给你作成吧；她的女儿就得了医治。(马太福音15:22–28)

约翰福音：

有一个大臣，他的儿子患病了，在他儿子死之前找耶稣医治他。耶稣对他说，去吧，你儿子活了；那人就相信耶稣对他说的话。他的仆人迎见他，说你的儿子活了。因此，他和他全家就都相信了。(约翰福音4:46–53)

同一福音书：

耶稣遇见那被祂治好的生来瞎眼的人，对他说，你相信神的儿子吗？他回答说，主啊，谁是祂，好让我相信祂呢？耶稣对他说，你已经看见祂，这同你说话的就是祂。他说，主啊，我相信；就拜耶稣。(约翰福音9:35–38)

路加福音：

耶稣对死了女儿的管会堂的说，不要怕，只要相信，她必得痊愈；那女儿就复活了。(路加福音8:50, 55)

同一福音书：

主治好的十个麻风病人中，有一个是撒玛利亚人，他回来脸伏在耶稣的脚旁；耶稣对他说，起来，去吧；你的信使你痊愈。(路加福音17:15, 16, 19)

又：

耶稣对瞎子说，你的信救了你；瞎子立刻看见了。(路加福音18:42, 43)

马可福音：

当门徒不能医治一个人的儿子，他被哑巴的灵附着时，耶稣对他们说；耶稣对他说，你若能相信，在相信的人，一切事都有可能；孩子的父亲流着泪喊着说，主啊，我相信，求你帮助我的不相信；他就得了医治。(马可福音9:17, 23, 24)

对主的信治好这些人的原因有三个：第一，他们承认主的神性全能，承认祂是神。第二，信就是承认，直觉来自承认；来自承认的一切直觉都会使另一个人同在或出现，这在灵界是很常见的事。因此，在这种情况下，直觉来自对主的全能的承认。当主将要建立一个新教会时，正是出于这种承认，他们是最先拥有对主的一种直觉的，或说是首先仰望主的。由此清楚可知，此处的信是什么意思。第三个原因是，主所医治的一切疾病都代表、因而表示对应于这些属世疾病的属灵疾病；属灵的疾病只能被主医治，事实上通过仰望祂的神性全能，以及生活的悔改被医治。这就是为何有时祂说：“你的罪赦了；去吧，不要再犯罪了。”他们的神迹之信也代表并表示这信；但主医治属灵疾病所凭的信只有通过来自圣言的真理和照之的生活才能被赐下；真理本身和遵行它们的生活本身构成信的品质。不过，接下来的内容会详述这一点。

约翰福音：

当拉撒路死了时，他姐姐说，主啊，他这时必是臭了。耶稣对她说，我不是对你说过，你若相信，就必看见神的荣耀吗？(约翰福音11:39, 40)

路加福音：

耶稣对那妇人，就是眼泪湿了耶稣的脚，用自己的头发擦干，又亲吻祂的脚，还把香膏抹上的罪人说，你的罪赦了；你的信救了你，平安地去吧！(路加福音7:38, 48, 50)

从这些话清楚看出，正是对主全能的信医治了他们，也同样是这信赦了他们的罪，也就是除去他们的罪。原因在于，这个女人不仅信主的神性全能，还爱祂；因为她亲吻主的脚。因此，主说“你的罪赦了，你的信救了你”，因为信使得主的神性同在或出现，爱则进行结合。然而，对主来说，同在却不结合是可能的；由此明显可知，拯救人的，是来自爱的信。

又：

在船上，耶稣对门徒说，你们这小信(little faith)的人哪，为什么害怕呢？于是起来，斥责风和海，就大大平静了。(马太福音8:26; 马可福音4:39–41; 路加福音8:24, 25)

又：

彼得按主的吩咐，从船上下来，在水上走；但当风变强时，就害怕，将要沉下去，便大喊，主啊，救我！耶稣立刻抓住他的手，说，你这小信(little faith)的人哪，为什么疑惑呢？(马太福音14:28–31)

又：

当门徒不能医治疯子时，主对他们说，唉！这又不信又乖僻的世代啊，我和你们在一起要到几时呢？耶稣就医好了他；祂对门徒说，他们不能医治他，是因他们不相信。(马太福音17:14等)

又：

耶稣来到自己的家乡，在那里，他们都厌弃祂；耶稣说，一个先知，除了在自己的家乡和自己的家之外，没有不受尊敬的。耶稣因为他们不相信，就不在那里行许多异能了。(马太福音13:57, 58)

当门徒不能奉主的名行神迹时，主称他们为“小信的人”，祂因他们的不相信而不能在自己的家乡行神迹，因为门徒的确相信主是弥赛亚或基督，以及神的儿子，先知在圣言中所写的那一位；然而，他们却不相信祂是全能的神，父耶和华就在祂里面；只要他们相信祂是一个人，同时却不相信祂是神，那么全能所属的祂的神性就不能凭信而与门徒同在。因为信使主同在，如前所述；但只信作为一个人的祂不会使祂的神性全能同在。由于同样的原因，如今世上那些只仰望祂的人身，却不同时仰望祂的神性之人不能得救；苏西尼派和阿里乌派就是这种情况。

出于类似的原因，主不能在自己的家乡行神迹，因为在那里，他们从小就看见祂和其他人一样；因此，他们不能将对祂神性的观念附在这个看见上；如果这种观念不存在，那么主的确存在于一个人里面，但不是与神性全能一起存在于他里面；因为信照着对主的感知的性质或品质而使主存在于人里面。人不承认其它的事，从而弃绝它们。为叫主可以通过信在人里面实现或运作某事，主的神性必须存在于人里面，而不是存在于他外面。

约翰福音：

众人中间有许多人信了耶稣，说，基督来的时候，祂所行的迹象岂能比这人所行的更多吗？(约翰福音7:31)

马可福音：

信的人必有这些迹象随着他们，就是：奉我的名赶鬼；用新舌头说话；他们拿起蛇；若喝了什么致命之物，也必不能伤害他们；他们给病人按手，病人就可痊愈。他们出去，到处宣讲，主与他们一同工作，用迹象随着，证实圣言。(马可福音16:17–20)

由于犹太民族唯因神迹而相信耶和华，所以很明显，此处所指的，是一种神迹之信，而不是得救之信。因为他们是外在人，外在人只被外在事物打动去进行神性敬拜，如强力冲击心智的神迹。此外，对一个新教会将在其中建立的人来说，神迹之信也是最初的信；对当今基督教界的所有人来说，这种信同样是最初的信，这就是为何主所行的神迹被描述，还被传讲。因为对所有人来说，最初的信是一种历史的信，后来，当人通过他的生活变得属灵时，这信就变成得救之信。事实上，首先要相信的是，主是天地之神，祂是全能、全在、全知、无限，并与父为一。知道这些事是必须的；但只要它们只是知识，或说只是被知道，它们就是历史的；历史的信使得主同在，因为它是来自主的神性性质的一种对主的直觉。然而，这信不拯救人，直到人过信仰的生活，也就是仁爱的生活；因为那时，他意愿并实行他所相信的，意愿和实行属于爱，爱与信使之同在的那一位结合。至于门徒所行的神迹，以及他们在基督教会开始时所行的神迹，如赶鬼，用新舌头说话等等，表示什么，可参看前文(AE 706c节)。

马太福音：

耶稣说，我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，你从这边挪到那边，它也必挪去；并且为你们，没有一件事是不可能的。(马太福音17:14–20)

马可福音：

要对神有信心；因为我实在告诉你们，无论何人对这座山说，你当被拔起来，抛在海里，他心里不疑惑，只相信他所说的必成，他所说的就必给他作成。所以我告诉你们，凡你们祷告所求的，无论是什么，只要相信你们必得着它们，就必拥有它们。(马可福音11:22–24)

马太福音：

耶稣对门徒说，你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说，你被拔起来，抛在海里，也必作成。只要相信我，无论你们求什么，就必得着。(马太福音21:21, 22)

路加福音：

你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说，你要拔起根来，栽在海里，它也会服从你们。(路加福音17:6)

这些事不可以照着这些话来理解，这一点从以下事实明显看出来：这些话是对门徒说的，即：你们若有信心像一粒芥菜种，就能将一座山或一棵桑树拔起离开其位置，并把它抛在海里；无论他们求什么，就必得着。然而，每个人只要有信，就必得着凡他所求的，并不符合神序；门徒将一座山或一棵桑树拔起离开其位置，并把它抛在海里也不符合神序。相反，此处的“信”是指来自主的信；因此，它被称为“对神的信”，那些处于来自主的信之人只求有助于主的国和自己得救的东西；他们不想要其它东西；因为他们心里说：“我为什么求无助于这种功用的东西呢？”因此，他们若真的去求除了他们从主那里被恩准去求的东西之外的任何东西，就不可能有对神的信，也就是说，不可能有来自主的信。事实上，天堂天使不可能渴望，从而去求别的任何东西；即便这样做，他们也决不相信他们会得着它。主之所以把这信比作将一座山或一棵桑树抛在海里的能力和力量，是因为主无论在此处，还是在圣言的别处，都通过对应说话；因此，这些话必须属灵地来理解。因为一座“山”表示对自我和世界的爱，因而表示对邪恶的爱；一棵“桑树”表示这爱的信，也就是对来自邪恶的虚假的信，“海”表示地狱；因此，“靠着对神的信拔起一座山，把它抛在海里”表示把这些爱扔进地狱，这些爱本身是极其邪恶的，是属魔鬼的；对来自邪恶的虚假的信也是如此；这一切是通过来自主的信作成的。将来自主的信的能力和力量比作拔起一座山和一棵桑树，把它抛在海里，还因为在灵界，这些事真的会发生。在那里，对邪恶的这些爱有时看似山，对来自邪恶的虚假的信则看似一棵桑树。 一位天使靠着来自主的信，就能将这两者连根拔起，并把它们扔进地狱。一座“山”表示对主之爱，在反面意义上表示自我之爱(参看AE 405, 510节)；一棵“无花果树”或一棵“桑树”表示在其良善和真理方面的属世人，在反面意义上表示在邪恶和虚假方面的属世人(参看AE 403节)。

815c.关于神迹之信，就说这么多。现在要从福音书中引用一些关于得救之信的经文，得救之信就是对来自对主之爱的真理的信。约翰福音：

摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫凡信祂的，不至灭亡，反得永生。神爱世人，甚至赐下祂的独生子，叫凡信祂的，不至灭亡，反得永生。信祂的人，不受审判；不信的人，已受了审判，他不信神独生子的名。(约翰福音3:14–19)

同一福音书：

父爱子，已将万有交在祂手里；信子的人有永生；不信子的人不得见永生，神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:35, 36)

又：

你们若不信我是祂，必要死在罪中。(约翰福音8:24)

又：

他们对耶稣说，我们当行什么，才算作神的工作呢？耶稣回答说，信　父所差来的，这就是神的工作。我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。差我来的那位的旨意是这样，叫一切见子而信祂的人得永生，并且在末日我要叫他复活。这不是说有人看见过父，惟独与父同在的那一位，祂看见过父。我实在地告诉你们，信我的人有永生。我就是生命的粮。(约翰福音6:28, 29, 35, 40, 46–48)

又：

耶稣说，那听我话、又信差我来者的，就有永生，必不进入审判，而是出死入生。我实在地告诉你们，时刻将到，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。父怎样在自己有生命，就赐给子也照样在自己有生命。(约翰福音5:24–26)

又：

耶稣喊着说，若有人渴了，就让他到我这里来喝，信我的人，就如经上所说的，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这些话是指着信祂之人要受灵说的。(约翰福音7:37–39)

又：

耶稣说，我就是复活，就是生命；信我的人，虽然死了，也必活过来；凡活着信我的人必永远不死。(约翰福音11:25–27)

又：

耶稣喊着说，信我的人不是信我，而是信差我来的那位。我是光，到世上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。若有人听见我的话却不相信，我不审判他；弃绝我、不领受我话的人，有一位审判他的，就是我所讲的话在末日要审判他。(约翰福音12:44–48)

又：

你们应当趁着有光，相信这光，使你们成为光明之子。(约翰福音12:36)

又：

你们心里不要愁烦；要相信神，也要相信我。(约翰福音14:1)

又：

凡接待耶稣的，就是相信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。(约翰福音1:12)

又：

有许多人看见祂的迹象，就相信了祂的名。(约翰福音2:23)

又：

记这些事，要叫你们相信耶稣是基督，是神的儿子，并且使你们信了，可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31)

马可福音：

耶稣对门徒说，你们往全世界去，传福音给一切受造物。相信而受洗的必然得救，不相信的必被定罪。(马可福音16:15, 16)

这些和其它经文描述了得救之信，就是相信主；相信主也是相信父，因为祂与父为一。“相信主或信主”表示不仅崇拜和敬拜祂，还从祂那里生活，当一个人照着来自主的圣言生活时，他就从祂那里生活；因此，“相信主或信主”就是相信祂使人重生，将永生赐给那些被祂重生的人。

“相信或信祂的名”与“相信或信祂”具有相同的含义，因为主的“名”表示用来敬拜祂，并且祂用来拯救人的信与爱的一切品质。这一切品质之所以由“祂的名”来表示，是因为在灵界，给人们所起的名字始终与他们的情感和生活一致；因此，每个人的品质单单从他的名字就能得知。所以当有人的名字被别人叫出来，这个名字所指的品质受到喜爱时，这个人就会同在或出现，两个人就像同伴和弟兄一样结合在一起。然而，主的品质是信和爱的一切，祂通过它们拯救人，因为这品质就是从祂发出的本质。因此，当人想到这品质时，主就与他同在，当这品质被爱时，主就与他结合。这就是为何那些相信祂名的人得永生。这清楚表明，一个人知道信和爱的品质，也就是知道主的“名”是多么有必要；还表明，爱这品质是多么有必要；这是通过实行主所吩咐的那些事实现的。此外，“耶稣”和“基督”这两个名字也涉及这个品质，因为“耶稣”表示拯救，“基督”或“弥赛亚”表示神性真理，它涵盖了信与爱的一切，包括知识、教义和生活。因此，当经上提到这些名字时，必须想到它们的品质，并且必须照之生活。这就是主在马太福音中所说这些话的意思：

耶稣说，若是你们中间有两个人在地上奉我的名一致同意他们所求的任何事，我在天上的父，必给他们作成。因为哪里有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:19, 20)

主的确与所有人同在，而且祂的爱面向所有人；然而，人只有照着他对主的接受，以及对祂的爱和信才能被祂引领和拯救。

这清楚表明，对一个人来说，知道信和爱的品质，也就是知道主的名，而且也爱这品质是多么有必要，因为主只有通过祂的品质才能被爱。主自己教导说，必须照着圣言所规定的信和爱的品质靠近和敬拜主，而不是父：

没有人在任何时候看见过父，惟有子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

又：

若不藉着祂，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

又：

因为父与祂为一。(约翰福音10:30)

因此，靠近父，而不是主，就是从一个中制造出两个，因而在主之外敬拜神性，尽管神性就在祂里面；这会摧毁人对主之神性的观念。由此再次明显看到这一真理：

相信子的人得永生。(约翰福音3:36)

主自己在约翰福音也教导，相信主就是相信父：

相信我的人不是相信我，而是相信差我来的那位；人看见我，就是看见那差我来的。(约翰福音12:44, 45)

这些话的意思是，相信主的人不是相信与父分离的祂，而是相信在父里面的祂；因此，经上补充说：“看见我的，就看见那差我来的。”在约翰福音的另一处：

你们要相信神，也要相信我。(约翰福音14:1)

同一福音书：

腓力，我在父里面，父在我里面，你不相信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。我实在地告诉你们，我所做的工作，相信我的人也要做，因为我往父那里去。(约翰福音14:10–12)

又：

到那日，你们要奉我的名来求；我并不对你们说，我要为你们向父祈求，父自己爱你们，因为你们已经爱我，又相信我是从神出来的。我从父出来，到了世界；我又往父那里去。门徒说，因此我们相信你是从神出来的。(约翰福音16:26-28, 30)

“从父出来”表示从祂成孕，“往父那里去”表示与祂完全合一。“从父出来”表示从祂成孕，这一点从祂的成孕(马太福音1:18–25; 路加福音1:34, 35)很清楚地看出来。“往父那里去”表示与祂完全合一，这一点从如前所述，祂的人身通过十字架受难而得荣耀明显看出；因此，祂说“到那日，你们必奉我的名求”，不再奉父的名。

又：

多马说，我的主，我的神。耶稣对多马说，你因看见了我才相信；那没有看见就相信的有福了。(约翰福音20:28, 29)

正因主现在与被称为父的神性本身完全合一，所以多马称祂为他的主，他的神。在约翰福音的别处也一样：

父所分别为圣又差到世上来的，因为我说我是神的儿子，你们就向祂说，你亵渎了吗？我若不做我父的工作，你们就不必相信我；你们纵然不相信我，也当相信这些工作，叫你们又知道又相信父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:36–38)

犹太人不相信，这一点明显可见于约翰福音5:14–47; 10:24–26; 12:37–49; 马太福音21:31, 32。他们不相信是因为，他们想要一个弥赛亚高举他们，使他们的荣耀在世界上的所有民族之上；还因为他们完全是属世的，不是属灵的；又因为他们歪曲了圣言，尤其在圣言论述主、论述他们自己的地方。这些就是他们不相信的原因，这一点从如今犹太人的信仰也明显看出来，他们完全是属世的，几乎不知道，或不想知道关于主在天上的国的任何事。如今基督教界的人也不会相信主与父为一，因而是天地之神，这就是主在路加福音中的这些话的意思：

人子来的时候，在地上找得到信吗？(路加福音18:8)

不过，关于这个主题，主若愿意，我们将在别处予以详述。

400a. “见有大地震”表示完全改变的教会状态。这从“地震”的含义清楚可知，“地震”是指教会状态的改变，“地”表示教会，它的“震(动)”表示状态的改变。“地”表示教会(参看AE 304节)；它的“震(动)”表示状态的改变(参看《属天的奥秘》，1273–1275, 1377, 3356节)。“揭开第六印”所表示的这个预言涉及教会状态的彻底改变，这一点从前面所说的和本章接下来所说的明显可知。前文预言了在良善方面，后来在真理方面对圣言的理解将灭亡，最后由于生活的邪恶和由此而来的教义之虚假，将没有对圣言的理解。所看到的因揭开书印而出来的“红马”表示在良善方面对圣言的理解的毁灭(对此，参看AE 364节)；所看到的“黑马”表示在真理方面对圣言的理解的毁灭(对此，参看AE 372节)；“灰白马”表示由于生活的邪恶和教义的虚假而没有了对圣言的理解(对此，参看AE 381节)。由此可知，教会的状态完全改变了。这一点从前文，也从下文明显看出来，因为下文说“日头变黑像毛布，月亮变得像血。天上的星辰坠落于地”，以及其它情况；这些话表示不再有任何爱之良善，也不再有任何信之真理，同样不再有良善和真理的任何知识；这清楚表明，“大地震”在此表示教会状态的彻底改变。

此外，从圣言中的许多经文明显可知，“地震”表示教会状态的改变；下文会引用其中一些经文。“地震”的这种含义来自灵界的表象。灵界和自然界一样，有陆地、山谷、小山、大山，灵人和天使的社群就住在其上。在新天堂在这些地方形成之前，只见它们经历了显著的变化；有些地方似乎沉下去了，有些则被搅动和动摇，有些似乎被卷起来了，就像书轴被卷起来一样，并被带走，有些像经受了大地震一样震动颤抖。在新天堂形成之前，我经常看见这些事，它们一直是迹象，表明教会的状态发生了变化。当它们似乎因地震而震动颤抖时，这是一个迹象，表明那个地方的教会状态发生变化，变化的量或程度从地震的程度和特征明显看出来；当教会的状态从良善完全变为邪恶，从真理完全变为虚假时，那里的大地似乎像书轴一样卷起来，并被带走。这就是启示录6:14中这些话的意思，即：“天就收起，好像书卷被卷起来。”约翰也看见类似事物，因为当看见这些事物时，他在灵里，如他自己所说的(启示录1:10; 4:2)；在灵里的人就看见存在于并出现在灵界中的事物。这清楚表明，“地震”表示教会状态的改变，也就是从良善变为邪恶，从真理变为虚假。

400b. 在圣言中，“地震”和“地的颤抖”没有其它含义，这一点从以下经文可以看出来。约珥书：

地在祂面前颤抖，天也震动，日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:10)

“地和天”在此，如经常在别处那样，表示教会；“地”表示外在教会，“天”表示内在教会。外在教会是指出于属世人中的良善与真理的敬拜；内在教会是指属灵人中的爱与信之良善，敬拜来自这良善。正如有一个内在人和一个外在人，或一个属灵人和一个属世人，教会也是如此，因为教会在人里面，是由有教会在其中的人构成的。“地颤抖，天也震动”表示教会的改变和败坏；“日月昏暗”表示没有爱之良善和信之真理，“星辰收回其光辉”表示不再有真理和良善的任何知识。

以赛亚书：

我必使人(virum hominem)比精金还稀少；因此，在万军之耶和华的愤恨中，在祂发烈怒的日子，我必使天颤抖，使地摇撼，离其本位。(以赛亚书13:12–13)

“人”(virum hominem)表示聪明，“使人比精金还稀少”表示几乎没有任何聪明剩下，聪明是指来自真理的聪明，因为一切聪明都来自真理；“因此，我必使天颤抖，使地摇撼，离其本位”表示爱之良善和信之真理，以及由此而来的外在上的敬拜都被驱散了，“天和地”在此如前面一样，表示教会的内在和外在；教会的内在是爱之良善和信之良善，教会的外在是由此而来的敬拜；教会之人的内在如何，他的外在就如何，因为外在只从内在发出。没有这内在，外在敬拜是没有生命的，声音或话语则没有灵，声音或话语所来自的思维、举止所来自的意愿，都没有生命，因为其中没有任何可以接受生命的属灵之物。下面对启示录6:17的解释将告知“耶和华的愤恨，祂发烈怒”表示什么。

同一先知书：

洪水的闸门从高处开了，地的根基也震动了。地全然破碎，剧烈摇动；地东倒西歪，好像醉酒的人，又摇来摇去，像座茅屋；它的罪过在其上沉重，它必然塌陷，不能复起。(以赛亚书24:18–20)

很明显，这些话并非论及地，而是论及教会，因为谁能想到地的根基震动，地摇动；地东倒西歪，好像醉酒的人，又摇来摇去，像座茅屋？但当不思想地，而是思想教会时，谁都能明白这些话。显然，这些话表示教会的改变和败坏，因为经上说：“它的罪过在其上沉重，它必然塌陷，不能复起。”从高处打开的“洪水的闸门”也表示邪恶和虚假的泛滥。

诗篇：

因祂发怒，地就摇撼震动；山的根基也战抖。(诗篇18:7)

这并非表示地及其根基摇撼震动，而是表示教会和它建于其上的真理在震动；因为“地”表示教会，“山的根基”表示教会建于其上的真理，也就是源于良善的真理；在圣言中，“因祂发怒”与“耶和华的烈怒”具有同样的含义。经上说“地就摇撼震动；山的根基也战抖”，是由于灵界的表象，在那里，当教会的状态在那些住在那里的人中间发生变化时，这些事就会发生。此外，在那里，那些处于真理的人住在山脚，因为天使的一切居所都是这样来安排的：那些处于对主之爱的良善之人住在大山上，那些处于源于良善的真理之人住在他们下面。当后者在真理上的状态发生变化时，他们的居所，因而山的根基就战抖。灵界就有这些事物，它们从那里教会状态的变化而存在，除了被揭示给的人外，没有人能知道这一点。

那鸿书：

大山在耶和华面前震动，小山也都熔化，大地在祂面前烧毁，世界和所有住在其中的，也都如此。祂的烈怒如火倾倒，磐石在祂面前崩裂。(那鸿书1:5–6)

“大山”表示有对主之爱在其中的教会，“小山”表示有对邻之爱在其中的教会；因此，“大山”也表示对主之爱，“小山”表示对邻之爱。原因在于，处于对主之爱的天使住在大山上，处于对邻之爱的天使住 在小山上。当对自我的爱取代对主之爱掌权，对世界的爱取代对邻之爱掌权时，经上就说大山“震动”，小山“熔化”；因为这一切发生在灵界，不是发生在天上的天使那里，而是发生在那些在最后审判之前，为自己在大山和小山上造天堂假象的灵人那里。由于所表示的是对自我和世界的爱，所以经上说“它们熔化”、“大地在祂面前烧毁，世界和所有住在其中的，也都如此”，又说“祂的烈怒如火倾倒”；“火”表示这些爱，“熔化”和“烧毁”表示因它们而灭亡；“磐石崩裂”表示信之真理，因为那些处于信仰，并且虽然不是出于仁爱，但却出于服从行善的人，就住在灵界的岩石上。

约伯记：

耶和华使地颤抖，离其本位，地的柱子就摇撼。(约伯记9:6)

耶利米书：

惟耶和华是真理的神，是活神，是时代的王；祂一发怒，大地震动；列族无法承受祂的愤怒。(耶利米书10:10)

此处“地”也表示教会，但表示虚假所在的教会，当虚假被相信，并被称为真理时，经上就说它“震动”。“列族”表示虚假之邪恶；“列族无法承受祂的愤怒”表示把这些邪恶扔进地狱，并毁灭。由于“地”在此表示虚假所在的教会，所以经上说“耶和华是真理的神，是活神，是时代的王”；因为耶和华凭神性真理而被称为“神”和“王”，凭天上的神性真理而被称为“活神”，凭地上的神性真理而被称为“时代的王”；由于天上的婚姻在圣言的每个细节中，故圣言在论述真理的地方，也论述良善，因而另一方面，在论述虚假的地方，也论述邪恶，所以经上也提到“列族”，“列族”表示虚假之邪恶。以下例子可以说明，什么叫从教义的虚假流出的虚假之邪恶：如果所盛行的教义是这样，拯救人的是唯信，而不是生活的良善，任何邪恶都不会归咎于有信的人，人可以唯信得救，即便在生命的最后时刻，只要他相信，主通过成全律法已经将所有人都从律法的枷锁中解脱出来了，并用祂的宝血赎了罪，那么在这种情况下，一个人由于这种信仰所行的邪恶就是虚假之邪恶。

400c. 以西结书：

在歌革来到以色列地的日子，震怒必在我的怒气中上来，我在妒忌和怒火中说，这日在以色列地必有大地震，甚至海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并爬在地上的一切爬行物和地面上的众人，在我面前都必震动；诸山必被推倒，台阶必倒，所有墙垣都必倒在地上。(以西结书38:18–20)

“歌革”表示没有内在的外在敬拜；“以色列地”表示教会；这清楚表明，“在歌革来到以色列地的日子”表示什么；“这日或这时必有大地震”表示教会的改变和它的倾覆；因为外在敬拜从内在敬拜获得其一切或一切品质，以至于内在如何，外在就如何。因此，哪里没有内在敬拜，哪里的外在敬拜就不是敬拜，只是动作和话语；当时存在的思维只来自属世的记忆，情感来自身体，就是在世人面前由习惯产生的那种。“海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并爬在地上的一切爬行物都必震动”表示人的一切事物；因为“海中的鱼”表示总体上的属世事物和那里具体的知识，“天上的鸟”表示总体上的智力事物或理解的事物，具体的出于真理的思维，但在此表示出于虚假的思维；“田野的野兽”表示对虚假和邪恶的情感和欲望；“爬在地上的爬行物”表示感官层，也就是属世层的终端，连同其快乐和知识或科学。由于这些表示人的一切事物，所以经上说“和地面上的众人”，“众人”在灵义上表示在聪明和智慧方面人的一切事物；“诸山必被推倒，台阶必倒，所有墙垣都必倒在地上”表示一切爱之良善和那良善的一切真理都必灭亡，因而一切邪恶和虚假都将毫无抵抗地闯入；“诸山”表示爱之良善，“台阶”表示由此而来的真理，“墙垣”表示保卫；哪里没有保卫，一切邪恶和虚假就在哪里毫无抵抗地闯入。谁看不出，这不是在说海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并地上的爬行物要在耶和华面前震动？

耶利米书：

因以东和提幔居民仆倒的声音，地就震动，在红海里必听见呼喊和呼喊的声音。(耶利米书49:21)

此处所指的，不是“以东和提幔居民”，而是反对属天国度的良善和真理的邪恶和虚假；因此，“因以东和提幔居民仆倒的声音，地就震动”表示教会因这些邪恶和虚假而改变和灭亡；“在红海里必听见呼喊和呼喊的声音”表示它们的诅咒，“红海”表示诅咒；“呼喊”论及邪恶的诅咒，“声音”论及虚假的诅咒。“红海”表示诅咒和地狱(《属天的奥秘》，8099节)。

诗篇：

神啊，你丢弃了我们，在我们里面造了裂口，你发怒，求你恢复我们的安息。你使地震动，将它破碎；求你将裂口医好，因为地摇动。(诗篇60:1–2)

“裂口”表示教会的跌落，以及由此而来的对真理的扭曲和虚假的闯入；因此，这由“你使地震动，将它破碎”，以及“地摇动”来表示，“地”表示教会。

哈该书：

然而，过不多时，我必再一次使天地、沧海与旱地震动，我必使所有民族都震动，使所有民族的珍宝都来到；我要使这房屋充满荣耀。(哈该书2:6–7)

这些话论及耶路撒冷圣殿的重建，那里的“新殿”表示主将要建立的一个新教会。这由“然而，过不多时”、“我必使所有民族都震动，使所有民族的珍宝都来到；我要使这房屋充满荣耀”来表示，“民族”和“民族的珍宝”表示所有处于良善的人(参看AE 175a, 331节)，“房屋”表示教会，“荣耀”表示神性真理。这一章如此进一步描述这新教会：

这后起的房屋的荣耀必大过先前的荣耀，因为在这地方我必赐平安。(哈该书2:9)

“我必使天地、沧海与旱地震动”描述了在灵界，将要在先的审判，“天地”表示教会的一切内层事物，“沧海与旱地”表示教会的一切外层事物。

在福音书：

民族要被搅动攻击民族，国家要被搅动攻击国家；多处必有饥荒，瘟疫，地震。(马太福音24:7; 马可福音13:8; 路加福音21:11)

“民族要被搅动攻击民族，国家要被搅动攻击国家”表示邪恶要与邪恶斗争，虚假要与虚假斗争，“民族”表示教会的良善，在反面意义上表示教会的邪恶，“国家”表示教会的真理，在反面意义上表示教会的虚假；“多处必有饥荒，瘟疫，地震”表示将不再有任何良善和真理，以及良善和真理的知识，因此教会的状态已经发生变化，这种变化由“地震”来表示。福音书的这些章节预言了教会的相继状态，直到它的完结，但它们是通过纯粹的对应来描述的。《属天的奥秘》(3353–3356, 3486–3489, 3650–3655, 3751–3757, 3897–3901, 4056–4060, 4229–4231, 4332–4335, 4422–4434节)解释了这些。

400d. 圣言也记载，当主在十字架上受苦时，以及当天使降下来，将石头从坟墓入口处滚开时，就有一场地震；每一场地震都表示教会状态的改变。关于当主受难时所发生的地震，经上如此记着说：

殿里的幔子从上到下裂为两半，地也震动，磐石也崩裂。百夫长和跟他一同看守耶稣的人看见地震和所做的事，就极其害怕，说，这真是神的儿子了！(马太福音27:51, 54)

关于当天使降下来，将石头从坟墓入口处滚开时所发生的地震，经上说：

当抹大拉的马利亚和那个马利亚来看坟墓时，看哪，有大地震；因为主的天使从天上下来，把石头从入口处滚开，坐在上面。(马太福音28:1–2)

这些地震的发生表明，那时教会的状态发生了变化；因为主通过祂在客西马尼园和十字架上所承受的最后试探，征服了众地狱，并将地狱和天堂里的一切事物都恢复了秩序，也荣耀了祂的人身，也就是使它变成神性；因此才有了地震，磐石也崩裂。“殿里的幔子从上到下裂为两半”表示祂的人身变成神性；因为在幔子内的是盛有法版的约柜，“法版”(testimony，即见证)表示其神性人身方面的主(参看AE 392b–e节)。“幔子”表示存在于犹太人和以色列人中间的教会的外在，这外在遮住了他们的双眼，好叫他们看不见主和神性真理，或看不见在自己光中的圣言。当天使从天上降下来，并将石头从坟墓入口处滚开时所发生的“大地震”具有同样的含义，即表示教会的状态完全改变了；因为那时主复活了，在其人身方面也取得了对天地的一切统治权，如祂自己在马太福音(马太福音28:18)中所说的。“天使把石头从入口处滚开，坐在上面”表示主移除切断对祂的靠近的一切虚假，并揭开神性真理；“石头”表示犹太人通过他们的传统所歪曲的神性真理；因为经上说：

大祭司和法利赛人封了石头，加上守卫；但有天上来的天使把石头滚开，坐在上面。(马太福音27:66; 28:2)

尽管关于这些地震，殿的幔子，以及坟墓入口前的石头所说的话很少，但它们所表示的事物却很多，因为福音书中所写关于主受难的一切，无论总体还是细节，都涉及并表示奥秘。启示录其它地方提到的地震，也都表示教会状态的改变(如启示录11:13; 16:17–19)。