史威登堡神学著作
815a.启13:11.“ 我又看见另一只兽从地里上来”表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认,以及由此对教会真理的歪曲。这从“两只兽”的含义清楚可知:本章论述的这“两只兽”是指对“龙”所表示的那些事物的确认,因为“龙”尤表唯信(参看AE 714节);“从海里上来的兽”表示来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(也可参看AE 774节);因此,这只“兽”表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认,以及由此对教会真理的歪曲。这两只“兽”进一步描述了“龙”,这一点从这一章的2、4、11节经文明显看出来。此外,任何异端信条都可以通过两种方法被确认,即:来自属世人的推理和来自圣言字义的确认;这两种方法就是这两只“兽”所表示的。前一只“兽”表示来自属世人的推理,因为那只兽是从海里上来的,而“海”表示人的属世层;但这只“兽”表示来自圣言字义的确认,因为它是从地里上来的,而“地”表示圣言所在的教会。这“兽”也表示对圣言的歪曲,因为圣言若非被歪曲,永远不可能确认一个虚假信条。事实上,圣言的一切都是真理;因此,一切真理都能从圣言得到确认,而虚假是决无可能的,这可从前面所说的,以及本章接下来所说的清楚看出来。
815b.由于前面(AE 785节)从圣言引用了提到“作为”、“行为”、“作工或工作”和“实行或遵行”的经文,所以现在我要引用提到“信或信心”(译注:faith,译者多译为信心,偶尔译为信)和“相信或信”(译注:believing,译者多译为信)的经文,但只从福音书中引用,不从使徒书信中引用,因为福音书里面有主自己的话,这些话都包含灵义在里面,与天堂的直接交流通过灵义实现;而使徒的著作里面没有灵义,尽管它们都是对教会有用的书。
下面是提到“信心或信”(faith)和“相信或信”(believing)的圣言经文。马太福音:
有一个百夫长来到主这里,说,主啊,我不配你到我屋檐下;只要你说一句话,我的僮仆就必得医治。耶稣听见就希奇,对跟随祂的人说,我实在告诉你们,这么大的信心,就是在以色列,我也没有遇见过。祂对百夫长说,你去吧,照你所相信的给你作成了;他的僮仆就在那时刻医好了。(马太福音8:8, 10, 13)
主之所以照他们的信医治这个人和其他人,是因为那时要建立的教会的第一和首要的事就是,他们要相信主是全能的神,没有这种信,教会就无法建立起来。因为主是天堂的神和大地的神,若不承认祂的神性(这承认就是信),与主的结合是不可能的。百夫长显然承认主是全能的神,因为他说:“我不配你到我屋檐下;只要你说一句话,我的僮仆就必得医治。”
同一福音书:
有一个患血漏的女人摸耶稣的衣裳繸子;因为她在自己里面说,我若只摸得着祂的衣裳,就必得医治。耶稣转过来看见她,就说,女儿,放心,你的信使你痊愈;就在那一刻,她就得了医治。(马太福音9:20–22)
又:
他们把一个躺在床上的瘫痪病人带到耶稣面前;耶稣见他们的信心,就对瘫痪病人说,放心吧,你的罪赦了。起来,拿起你的床往家去吧!(马太福音9:2–7; 路加福音5:19–25)
又:
有两个瞎子喊着说,大卫的子孙,可怜我们吧。耶稣对他们说,你们相信我能作这事吗?他们对祂说,主啊,是的。于是耶稣摸他们的眼睛,说,照你们的信心给你们作成吧;他们的眼睛就开了。(马太福音9:27–30)
病人得医治所凭的这信不是指其它信,而是指被称为历史的信,那时这信也是神迹的信。因此,那时有许多人靠这信行神迹。这信就是,主是全能的,因为祂能凭自己行神迹;因此,祂也允许自己被敬拜,但旧约的众先知不是这种情况,他们没有被敬拜。但在这历史的信成为得救的信以先,必须始终有这历史的信;因为当人从圣言学习真理,并照之生活时,历史的信就在他里面变成得救的信。
又:
有一个迦南妇人,她女儿被鬼附得甚苦,就来拜耶稣说,主啊,帮助我。耶稣对她说,你的信心是大的;照你所愿的给你作成吧;她的女儿就得了医治。(马太福音15:22–28)
约翰福音:
有一个大臣,他的儿子患病了,在他儿子死之前找耶稣医治他。耶稣对他说,去吧,你儿子活了;那人就相信耶稣对他说的话。他的仆人迎见他,说你的儿子活了。因此,他和他全家就都相信了。(约翰福音4:46–53)
同一福音书:
耶稣遇见那被祂治好的生来瞎眼的人,对他说,你相信神的儿子吗?他回答说,主啊,谁是祂,好让我相信祂呢?耶稣对他说,你已经看见祂,这同你说话的就是祂。他说,主啊,我相信;就拜耶稣。(约翰福音9:35–38)
路加福音:
耶稣对死了女儿的管会堂的说,不要怕,只要相信,她必得痊愈;那女儿就复活了。(路加福音8:50, 55)
同一福音书:
主治好的十个麻风病人中,有一个是撒玛利亚人,他回来脸伏在耶稣的脚旁;耶稣对他说,起来,去吧;你的信使你痊愈。(路加福音17:15, 16, 19)
又:
耶稣对瞎子说,你的信救了你;瞎子立刻看见了。(路加福音18:42, 43)
马可福音:
当门徒不能医治一个人的儿子,他被哑巴的灵附着时,耶稣对他们说;耶稣对他说,你若能相信,在相信的人,一切事都有可能;孩子的父亲流着泪喊着说,主啊,我相信,求你帮助我的不相信;他就得了医治。(马可福音9:17, 23, 24)
对主的信治好这些人的原因有三个:第一,他们承认主的神性全能,承认祂是神。第二,信就是承认,直觉来自承认;来自承认的一切直觉都会使另一个人同在或出现,这在灵界是很常见的事。因此,在这种情况下,直觉来自对主的全能的承认。当主将要建立一个新教会时,正是出于这种承认,他们是最先拥有对主的一种直觉的,或说是首先仰望主的。由此清楚可知,此处的信是什么意思。第三个原因是,主所医治的一切疾病都代表、因而表示对应于这些属世疾病的属灵疾病;属灵的疾病只能被主医治,事实上通过仰望祂的神性全能,以及生活的悔改被医治。这就是为何有时祂说:“你的罪赦了;去吧,不要再犯罪了。”他们的神迹之信也代表并表示这信;但主医治属灵疾病所凭的信只有通过来自圣言的真理和照之的生活才能被赐下;真理本身和遵行它们的生活本身构成信的品质。不过,接下来的内容会详述这一点。
约翰福音:
当拉撒路死了时,他姐姐说,主啊,他这时必是臭了。耶稣对她说,我不是对你说过,你若相信,就必看见神的荣耀吗?(约翰福音11:39, 40)
路加福音:
耶稣对那妇人,就是眼泪湿了耶稣的脚,用自己的头发擦干,又亲吻祂的脚,还把香膏抹上的罪人说,你的罪赦了;你的信救了你,平安地去吧!(路加福音7:38, 48, 50)
从这些话清楚看出,正是对主全能的信医治了他们,也同样是这信赦了他们的罪,也就是除去他们的罪。原因在于,这个女人不仅信主的神性全能,还爱祂;因为她亲吻主的脚。因此,主说“你的罪赦了,你的信救了你”,因为信使得主的神性同在或出现,爱则进行结合。然而,对主来说,同在却不结合是可能的;由此明显可知,拯救人的,是来自爱的信。
又:
在船上,耶稣对门徒说,你们这小信(little faith)的人哪,为什么害怕呢?于是起来,斥责风和海,就大大平静了。(马太福音8:26; 马可福音4:39–41; 路加福音8:24, 25)
又:
彼得按主的吩咐,从船上下来,在水上走;但当风变强时,就害怕,将要沉下去,便大喊,主啊,救我!耶稣立刻抓住他的手,说,你这小信(little faith)的人哪,为什么疑惑呢?(马太福音14:28–31)
又:
当门徒不能医治疯子时,主对他们说,唉!这又不信又乖僻的世代啊,我和你们在一起要到几时呢?耶稣就医好了他;祂对门徒说,他们不能医治他,是因他们不相信。(马太福音17:14等)
又:
耶稣来到自己的家乡,在那里,他们都厌弃祂;耶稣说,一个先知,除了在自己的家乡和自己的家之外,没有不受尊敬的。耶稣因为他们不相信,就不在那里行许多异能了。(马太福音13:57, 58)
当门徒不能奉主的名行神迹时,主称他们为“小信的人”,祂因他们的不相信而不能在自己的家乡行神迹,因为门徒的确相信主是弥赛亚或基督,以及神的儿子,先知在圣言中所写的那一位;然而,他们却不相信祂是全能的神,父耶和华就在祂里面;只要他们相信祂是一个人,同时却不相信祂是神,那么全能所属的祂的神性就不能凭信而与门徒同在。因为信使主同在,如前所述;但只信作为一个人的祂不会使祂的神性全能同在。由于同样的原因,如今世上那些只仰望祂的人身,却不同时仰望祂的神性之人不能得救;苏西尼派和阿里乌派就是这种情况。
出于类似的原因,主不能在自己的家乡行神迹,因为在那里,他们从小就看见祂和其他人一样;因此,他们不能将对祂神性的观念附在这个看见上;如果这种观念不存在,那么主的确存在于一个人里面,但不是与神性全能一起存在于他里面;因为信照着对主的感知的性质或品质而使主存在于人里面。人不承认其它的事,从而弃绝它们。为叫主可以通过信在人里面实现或运作某事,主的神性必须存在于人里面,而不是存在于他外面。
约翰福音:
众人中间有许多人信了耶稣,说,基督来的时候,祂所行的迹象岂能比这人所行的更多吗?(约翰福音7:31)
马可福音:
信的人必有这些迹象随着他们,就是:奉我的名赶鬼;用新舌头说话;他们拿起蛇;若喝了什么致命之物,也必不能伤害他们;他们给病人按手,病人就可痊愈。他们出去,到处宣讲,主与他们一同工作,用迹象随着,证实圣言。(马可福音16:17–20)
由于犹太民族唯因神迹而相信耶和华,所以很明显,此处所指的,是一种神迹之信,而不是得救之信。因为他们是外在人,外在人只被外在事物打动去进行神性敬拜,如强力冲击心智的神迹。此外,对一个新教会将在其中建立的人来说,神迹之信也是最初的信;对当今基督教界的所有人来说,这种信同样是最初的信,这就是为何主所行的神迹被描述,还被传讲。因为对所有人来说,最初的信是一种历史的信,后来,当人通过他的生活变得属灵时,这信就变成得救之信。事实上,首先要相信的是,主是天地之神,祂是全能、全在、全知、无限,并与父为一。知道这些事是必须的;但只要它们只是知识,或说只是被知道,它们就是历史的;历史的信使得主同在,因为它是来自主的神性性质的一种对主的直觉。然而,这信不拯救人,直到人过信仰的生活,也就是仁爱的生活;因为那时,他意愿并实行他所相信的,意愿和实行属于爱,爱与信使之同在的那一位结合。至于门徒所行的神迹,以及他们在基督教会开始时所行的神迹,如赶鬼,用新舌头说话等等,表示什么,可参看前文(AE 706c节)。
马太福音:
耶稣说,我实在告诉你们,你们若有信心像一粒芥菜种,就是对这座山说,你从这边挪到那边,它也必挪去;并且为你们,没有一件事是不可能的。(马太福音17:14–20)
马可福音:
要对神有信心;因为我实在告诉你们,无论何人对这座山说,你当被拔起来,抛在海里,他心里不疑惑,只相信他所说的必成,他所说的就必给他作成。所以我告诉你们,凡你们祷告所求的,无论是什么,只要相信你们必得着它们,就必拥有它们。(马可福音11:22–24)
马太福音:
耶稣对门徒说,你们若有信心,不疑惑,不但能行无花果树上所行的事,就是对这座山说,你被拔起来,抛在海里,也必作成。只要相信我,无论你们求什么,就必得着。(马太福音21:21, 22)
路加福音:
你们若有信心像一粒芥菜种,就是对这棵桑树说,你要拔起根来,栽在海里,它也会服从你们。(路加福音17:6)
这些事不可以照着这些话来理解,这一点从以下事实明显看出来:这些话是对门徒说的,即:你们若有信心像一粒芥菜种,就能将一座山或一棵桑树拔起离开其位置,并把它抛在海里;无论他们求什么,就必得着。然而,每个人只要有信,就必得着凡他所求的,并不符合神序;门徒将一座山或一棵桑树拔起离开其位置,并把它抛在海里也不符合神序。相反,此处的“信”是指来自主的信;因此,它被称为“对神的信”,那些处于来自主的信之人只求有助于主的国和自己得救的东西;他们不想要其它东西;因为他们心里说:“我为什么求无助于这种功用的东西呢?”因此,他们若真的去求除了他们从主那里被恩准去求的东西之外的任何东西,就不可能有对神的信,也就是说,不可能有来自主的信。事实上,天堂天使不可能渴望,从而去求别的任何东西;即便这样做,他们也决不相信他们会得着它。主之所以把这信比作将一座山或一棵桑树抛在海里的能力和力量,是因为主无论在此处,还是在圣言的别处,都通过对应说话;因此,这些话必须属灵地来理解。因为一座“山”表示对自我和世界的爱,因而表示对邪恶的爱;一棵“桑树”表示这爱的信,也就是对来自邪恶的虚假的信,“海”表示地狱;因此,“靠着对神的信拔起一座山,把它抛在海里”表示把这些爱扔进地狱,这些爱本身是极其邪恶的,是属魔鬼的;对来自邪恶的虚假的信也是如此;这一切是通过来自主的信作成的。将来自主的信的能力和力量比作拔起一座山和一棵桑树,把它抛在海里,还因为在灵界,这些事真的会发生。在那里,对邪恶的这些爱有时看似山,对来自邪恶的虚假的信则看似一棵桑树。 一位天使靠着来自主的信,就能将这两者连根拔起,并把它们扔进地狱。一座“山”表示对主之爱,在反面意义上表示自我之爱(参看AE 405, 510节);一棵“无花果树”或一棵“桑树”表示在其良善和真理方面的属世人,在反面意义上表示在邪恶和虚假方面的属世人(参看AE 403节)。
815c.关于神迹之信,就说这么多。现在要从福音书中引用一些关于得救之信的经文,得救之信就是对来自对主之爱的真理的信。约翰福音:
摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫凡信祂的,不至灭亡,反得永生。神爱世人,甚至赐下祂的独生子,叫凡信祂的,不至灭亡,反得永生。信祂的人,不受审判;不信的人,已受了审判,他不信神独生子的名。(约翰福音3:14–19)
同一福音书:
父爱子,已将万有交在祂手里;信子的人有永生;不信子的人不得见永生,神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:35, 36)
又:
你们若不信我是祂,必要死在罪中。(约翰福音8:24)
又:
他们对耶稣说,我们当行什么,才算作神的工作呢?耶稣回答说,信父所差来的,这就是神的工作。我就是生命的粮,到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴。差我来的那位的旨意是这样,叫一切见子而信祂的人得永生,并且在末日我要叫他复活。这不是说有人看见过父,惟独与父同在的那一位,祂看见过父。我实在地告诉你们,信我的人有永生。我就是生命的粮。(约翰福音6:28, 29, 35, 40, 46–48)
又:
耶稣说,那听我话、又信差我来者的,就有永生,必不进入审判,而是出死入生。我实在地告诉你们,时刻将到,死人要听见神儿子的声音,听见的人就要活了。父怎样在自己有生命,就赐给子也照样在自己有生命。(约翰福音5:24–26)
又:
耶稣喊着说,若有人渴了,就让他到我这里来喝,信我的人,就如经上所说的,从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这些话是指着信祂之人要受灵说的。(约翰福音7:37–39)
又:
耶稣说,我就是复活,就是生命;信我的人,虽然死了,也必活过来;凡活着信我的人必永远不死。(约翰福音11:25–27)
又:
耶稣喊着说,信我的人不是信我,而是信差我来的那位。我是光,到世上来,叫凡信我的,不住在黑暗里。若有人听见我的话却不相信,我不审判他;弃绝我、不领受我话的人,有一位审判他的,就是我所讲的话在末日要审判他。(约翰福音12:44–48)
又:
你们应当趁着有光,相信这光,使你们成为光明之子。(约翰福音12:36)
又:
你们心里不要愁烦;要相信神,也要相信我。(约翰福音14:1)
又:
凡接待耶稣的,就是相信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿子。(约翰福音1:12)
又:
有许多人看见祂的迹象,就相信了祂的名。(约翰福音2:23)
又:
记这些事,要叫你们相信耶稣是基督,是神的儿子,并且使你们信了,可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31)
马可福音:
耶稣对门徒说,你们往全世界去,传福音给一切受造物。相信而受洗的必然得救,不相信的必被定罪。(马可福音16:15, 16)
这些和其它经文描述了得救之信,就是相信主;相信主也是相信父,因为祂与父为一。“相信主或信主”表示不仅崇拜和敬拜祂,还从祂那里生活,当一个人照着来自主的圣言生活时,他就从祂那里生活;因此,“相信主或信主”就是相信祂使人重生,将永生赐给那些被祂重生的人。
“相信或信祂的名”与“相信或信祂”具有相同的含义,因为主的“名”表示用来敬拜祂,并且祂用来拯救人的信与爱的一切品质。这一切品质之所以由“祂的名”来表示,是因为在灵界,给人们所起的名字始终与他们的情感和生活一致;因此,每个人的品质单单从他的名字就能得知。所以当有人的名字被别人叫出来,这个名字所指的品质受到喜爱时,这个人就会同在或出现,两个人就像同伴和弟兄一样结合在一起。然而,主的品质是信和爱的一切,祂通过它们拯救人,因为这品质就是从祂发出的本质。因此,当人想到这品质时,主就与他同在,当这品质被爱时,主就与他结合。这就是为何那些相信祂名的人得永生。这清楚表明,一个人知道信和爱的品质,也就是知道主的“名”是多么有必要;还表明,爱这品质是多么有必要;这是通过实行主所吩咐的那些事实现的。此外,“耶稣”和“基督”这两个名字也涉及这个品质,因为“耶稣”表示拯救,“基督”或“弥赛亚”表示神性真理,它涵盖了信与爱的一切,包括知识、教义和生活。因此,当经上提到这些名字时,必须想到它们的品质,并且必须照之生活。这就是主在马太福音中所说这些话的意思:
耶稣说,若是你们中间有两个人在地上奉我的名一致同意他们所求的任何事,我在天上的父,必给他们作成。因为哪里有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。(马太福音18:19, 20)
主的确与所有人同在,而且祂的爱面向所有人;然而,人只有照着他对主的接受,以及对祂的爱和信才能被祂引领和拯救。
这清楚表明,对一个人来说,知道信和爱的品质,也就是知道主的名,而且也爱这品质是多么有必要,因为主只有通过祂的品质才能被爱。主自己教导说,必须照着圣言所规定的信和爱的品质靠近和敬拜主,而不是父:
没有人在任何时候看见过父,惟有子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又:
若不藉着祂,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
又:
因为父与祂为一。(约翰福音10:30)
因此,靠近父,而不是主,就是从一个中制造出两个,因而在主之外敬拜神性,尽管神性就在祂里面;这会摧毁人对主之神性的观念。由此再次明显看到这一真理:
相信子的人得永生。(约翰福音3:36)
主自己在约翰福音也教导,相信主就是相信父:
相信我的人不是相信我,而是相信差我来的那位;人看见我,就是看见那差我来的。(约翰福音12:44, 45)
这些话的意思是,相信主的人不是相信与父分离的祂,而是相信在父里面的祂;因此,经上补充说:“看见我的,就看见那差我来的。”在约翰福音的另一处:
你们要相信神,也要相信我。(约翰福音14:1)
同一福音书:
腓力,我在父里面,父在我里面,你不相信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。我实在地告诉你们,我所做的工作,相信我的人也要做,因为我往父那里去。(约翰福音14:10–12)
又:
到那日,你们要奉我的名来求;我并不对你们说,我要为你们向父祈求,父自己爱你们,因为你们已经爱我,又相信我是从神出来的。我从父出来,到了世界;我又往父那里去。门徒说,因此我们相信你是从神出来的。(约翰福音16:26-28, 30)
“从父出来”表示从祂成孕,“往父那里去”表示与祂完全合一。“从父出来”表示从祂成孕,这一点从祂的成孕(马太福音1:18–25; 路加福音1:34, 35)很清楚地看出来。“往父那里去”表示与祂完全合一,这一点从如前所述,祂的人身通过十字架受难而得荣耀明显看出;因此,祂说“到那日,你们必奉我的名求”,不再奉父的名。
又:
多马说,我的主,我的神。耶稣对多马说,你因看见了我才相信;那没有看见就相信的有福了。(约翰福音20:28, 29)
正因主现在与被称为父的神性本身完全合一,所以多马称祂为他的主,他的神。在约翰福音的别处也一样:
父所分别为圣又差到世上来的,因为我说我是神的儿子,你们就向祂说,你亵渎了吗?我若不做我父的工作,你们就不必相信我;你们纵然不相信我,也当相信这些工作,叫你们又知道又相信父在我里面,我也在父里面。(约翰福音10:36–38)
犹太人不相信,这一点明显可见于约翰福音5:14–47; 10:24–26; 12:37–49; 马太福音21:31, 32。他们不相信是因为,他们想要一个弥赛亚高举他们,使他们的荣耀在世界上的所有民族之上;还因为他们完全是属世的,不是属灵的;又因为他们歪曲了圣言,尤其在圣言论述主、论述他们自己的地方。这些就是他们不相信的原因,这一点从如今犹太人的信仰也明显看出来,他们完全是属世的,几乎不知道,或不想知道关于主在天上的国的任何事。如今基督教界的人也不会相信主与父为一,因而是天地之神,这就是主在路加福音中的这些话的意思:
人子来的时候,在地上找得到信吗?(路加福音18:8)
不过,关于这个主题,主若愿意,我们将在别处予以详述。
661.在此,我补充两个记事。记事一:
在灵界靠近东方的北部较高地区,有教导孩子、年轻人、成人以及老人的地方。所有死去的婴孩都被送到这些地方,并在天堂接受教育。从尘世新来、想要了解天堂和地狱的所有人同样被派到这里。该地区紧靠东方,以便所有人能通过主的流入被教导,因为主是东方,就在那里的太阳中,这太阳是来自祂的纯粹的爱。因此,那太阳的热本质上是爱,它的光本质上是智慧。这些东西被主通过那太阳呼入那些根据自己的接受力受教的人里面,他们的接受力取决于对智慧的热爱程度。经过一段时间的学习,变得聪明者就被送走,这些人被称为主的门徒。一出来,他们首先去往西方,没有留在那里的人前往南方,有的穿过南方到达东方,他们就这样被引入社群,该社群就是他们将被赐予住所的地方。
有一次,当沉思天堂和地狱时,我开始想了解各自状态的共性。我知道一个人若知道共性,随后也能理解细节,因为后者包含在前者里面,如同部分包含在整体中。因着这种渴望,我朝与东方接壤的北部地区望去,这里是教导之地所在的地方,我沿着向我打开的一条路走到那里,来到年轻人所在的一所学院。我走到正教导他们的高级教师跟前,问他们是否知道关于天堂和地狱的共性。他们说:“关于它们,我们知道得不多;但如果我们朝向东方注目于主,必受到启示,然后就会知道。”
他们这样做了,然后说:“地狱有三个共性,但它们与天堂的共性截然相反。地狱的共性是这三种爱:出于我爱的控制爱,出于尘世之爱的占有他人财物之爱,以及淫欲之爱。与之相反的天堂共性也是三种爱:出于用之爱的控制爱,出于藉财物成为用之爱的拥有财物之爱,以及真正的婚姻之爱。”他们说完这番话,我向他们祝安,然后返回家中。当我到家后,从天堂传出声音对我说:“检查上面和下面的这三种共性,然后我们必在你手里看见它们。”他们说“在你手里”,是因为人以觉知检查的东西在天使看来就象写在手上。这就是为何启示录说他们在额上与手上受记号的原因(13:16; 14:9; 20:4)。
此后,我检查了地狱的第一个普遍之爱,即出于我爱的控制爱,然后检查了与它相对的天堂普遍之爱,即出于用之爱的控制爱;我不被允许只检查这一个而不检查另一个,因为若离开另一个爱,觉知就无法觉察这一个爱,它们是对立面。所以,为了获得对二者的觉察,它们有必要摆在一起进行对照,就象一张美丽标致的脸,若在它旁边放一张丑陋畸形的脸,就会越发清楚。在我研究出于我爱的控制爱期间,我蒙允许觉察到,这爱位居地狱之首,因此是处于最深地狱者所体验的爱;出于用之爱的控制爱位居天堂之首,因此是处于最高天堂者所体验的爱。
出于我爱的控制爱位居地狱之首,是因为出于我爱控制就是出于人的自我控制,而人的自我生来全然是恶,邪恶本身与主势不两立。结果,人越是进入那恶,就越是否认主和教会圣事,越是敬拜自己和大自然。我请求拥有那恶的人,务必将它从自己身上纠察出来,然后就会看见它。这爱还有这一性质,即假如放松检查,任其恣意妄为,它会一步一步向前冲,直到发展到极致。即便如此,它仍未有停下来的意思,但是,若没了进一步向前的可能,它会感觉悲痛,满腹牢骚。
在政客身上,这爱攀升得如此之高,以至于他们想作国王和皇帝,如有可能,还想统治世间万物,被冠以王中之王,帝中之帝的头衔。而在神职人员身上,这爱同样上升到想要成为神的地步,如有可能,还想统治天堂万物,获得众神之神的头衔。下文将看到,这两类人内心都不承认神。但另一方面,那些出于用之爱想要控制之人,并不想通过自己操控,而只想通过主,因为用之爱来自主,就是主自己。这类人将高官厚禄仅仅看作发挥作用的手段,他们将用远置于高官厚禄之上,而其他人则将高官厚禄远置于用之下。
当我深思到这一点时,主通过一个天使向我发话说:“你必看见,必亲眼见证地狱之爱的样子。”然后左边的地面突然裂开了,我看见一个魔鬼从地狱上来,头上戴着一顶方帽,拉到前额,直到眼睛上,满脸脓包,就象发了高烧一样,眼神凶狠,胸口向外高高突起;嘴里喷出似火炉冒出的烟雾;他的腰着了火;他没有脚,取而代之的是没有肉的脚踝;全身散发出一股恶臭污秽的热气。一看见他,我吓得毛骨悚然,大声叫喊:“不要靠近;告诉我你从哪里来?”
他用刺耳的声音回答说:“我来自下面的世界,住在一个两百人的社群里,这社群是所有社群中最高贵的。在那里,我们所有人都是帝中之帝,王中之王,公爵中的公爵,王子中的王子。没有一个人只是一个皇帝,或一个国王、公爵、王子。我们坐在权力的宝座上,从那里向全世界及更远的地方发号施令。”我对他说:“难道你不明白,你们妄想的显赫头衔使你们发疯了吗?”“你怎么能说出这样的话?”他回答道,“这正是我们看上去的样子,我们的同伴也承认这一点。”听到这里,我不想再说什么,他已经疯了,因为他的妄想导致了他的疯狂。我蒙允许知道,这魔鬼在世时只是某户人家的管家。那时他在灵里如此傲慢,以至于与自己相比,他藐视全人类,并沉迷于这种幻想,即他比国王,甚至皇帝还要高贵。这种骄傲使得他否认神的存在,认为一切教会圣事皆毫无价值,只是被用来糊弄愚蠢大众。最后,我问他:“你们这两百人互相吹捧要到几时呢?”他说:“永远;但我们当中那些因否认我们的显赫头衔而折磨他人者都沉到下面去了。因为我们被允许自夸,但不能伤害任何人。”我又问:“你知道那些沉没者的命运吗?”他说他们下到某个监牢,在那里被称为低贱中的低贱,是最低贱的,并被迫作苦役。然后我对该魔鬼说:“小心点,免得你也沉下去。”
此后,地面又裂开了,但这次是右边,我看见另一个魔鬼升上来,他头上戴着一种主教法冠,这法冠缠绕着蛇一样的线圈,它的头部从顶端翘起。他的脸从前额到下巴长满大麻风,两只手也是;他的腰部裸露,象煤烟一样黑,发出仿佛从壁炉透出的暗火;而他的脚踝就象两条毒蛇。第一个魔鬼一看到他,就跪下来敬拜。我问他为什么。他说:“他是天地之神,全能者。”然后我问另一个魔鬼:“你对此有何话说?”他回答:“我能说什么呢?我拥有天堂和地狱的所有权柄;所有灵魂的命运都掌握在我手里。”我再问:“这一位是帝中之帝,他怎能如此降尊屈卑,你怎能接受他的敬拜?”他回答说:“他依然是我的仆人;在神眼里,皇帝算什么?我右手握有逐出教会的雷霆。”
然后我对他说:“你怎会如此疯狂?你在世时只不过是一个普通的牧师;因为你幻想有几把钥匙,从而拥有捆绑和释放的权柄,所以你激动你的灵到了这种疯狂的地步,致使你现在以为你是神自己。”听到这番话,他勃然大怒,赌咒发誓说他就是神,主在天堂没有任何权柄,“因为”,他说:“祂已把它全交到我们手上了。只要我们一发令,天堂和地狱就得乖乖服从。如果我们把人发送到地狱,魔鬼就会即刻接受他,就象天使接受我们发送到天堂的人一样。”我继续问他:“你们的社群有多少人?”他说:“三百人;我们全都是神,但我是众神之神。”
之后,这二者脚下的地裂开了,他们深深沉到自己的地狱中。我蒙允许看到,他们的地狱下面就是囚犯工厂,伤害他人者皆沦落至此。因为凡在地狱者皆被允许保持自己的妄想,并以此为荣耀,但不能伤害他人。这就是地狱里的人,因为那时人在灵里,灵与身体分离后,会享有完全的自由,以根据其情感和由此产生的思维行动。
后来我又蒙允许观察他们的地狱。帝中之帝和王中之王所在的地狱充满污秽,他们自己看似各种野兽,有一双愤恨的眼睛。我也观察了另一个地狱,即众神与众神之神所在之地,在该地狱会看到被称为夜枭和鸮鸟的不祥夜鸟在他们周围飞舞。他们的妄想在我眼前呈现出这样的图像。这些经历清楚表明政客和神职人员的我爱,其各自性质如何。后者想要成为神,而前者想要成为皇帝。假如让这些爱放任自流,它们就会渴望这一切,并执着追求之。
看完这些可悲与恐怖的景象后,我环顾四周,见不远处有两位天使正在交谈。一位身穿羊毛长袍,长袍发出耀眼的紫光,里面罩一件闪光的亚麻短衣;另一位同样身穿猩红色的衣服,头戴主教冠冕,冠冕右边镶嵌着几颗红宝石。我上前向他们致安,恭敬地问道:“你们为何在这下面?”他们回答说:“遵照主的吩咐,我们从天堂被派到这里,是要和你谈谈关于那些出于用之爱想要控制之人的幸福状态。我们是主的敬拜者;我是一个社群的君主,他是社群的大祭司。”
君主说,他是社群的仆人,因为他通过发挥作用而服务于它。另一个则说,他是那里的教会牧师,因为他为服务他们的灵魂而供职于圣事。他们二人恒常喜悦,这喜悦源自主赐给他们的永恒快乐。他们说,在他们的社群,一切皆灿烂辉煌,因黄金与宝石而光芒万丈,因宫殿与花园而壮丽辉煌。他说:“这是因为我们控制他人的爱并非源自我爱,而是源自发挥作用之爱。由于这爱出自主,所以天堂的一切善用皆灿烂辉煌。并且由于我们社群的所有人都分享这爱,所以那里的大气由于它采自太阳火焰的光而显得金光灿灿,这火焰对应于那爱。”
当他们说这番话时,环绕他们的这类气场显为可见,我能从中闻到一种馨香,正如我告诉他们的那样。我请求他们就刚才所说的发挥作用之爱再说点什么。因此,他们继续说:“我们所享有的头衔是我们曾追求的东西,但仅仅为了能更充分地发挥作用,并更广泛地推广它们。我们也有很多荣誉,但我们接受它们不是为了我们自己,而是为了社群的利益。我们那些属普通民众的兄弟和同伴,几乎意识不到我们头衔的荣誉并不在我们里面,或我们所发挥的作用并非出自我们。但我们能分辩清楚;我们觉得头衔荣誉在我们之外,它们就象我们所穿的衣服一样。但我们所发挥的作用来自我们里面发挥作用之爱,这爱来自主,它从通过用而与他人的分享中得其幸福。我们凭经验知道,我们出于用之爱发挥作用到什么程度,那爱,及其使分享得以实现的智慧就会增长到什么程度。但我们把用留给自己,不与他们分享到什么程度,我们的幸福就会远离到什么程度。然后用就象食物被滞留在胃里,而不是被输送至全身以滋养它及其各个部位;但若它仍不消化,就会引起恶心呕吐。总之,整个天堂从头至尾无非是用的容器。除了实际的爱邻行为,用还能是什么?除了此爱,还有什么能将天堂凝聚起来?”
听到这里,我问道:“人如何分清他是出于我爱发挥作用还是出于用之爱发挥作用?每个人,无论好坏,都能发挥作用,并且这样做也是出于某种爱。假如世上有一个仅由魔鬼组成的社群,还有一个仅由天使组成的社群,在我看来,被我爱之火和自我荣耀的显赫驱使的魔鬼社群所发挥的作用,会与天使社群的一样多。那么谁能知道这些用源自哪种爱和源头呢?”对此,两位天使是这样回答的:“魔鬼为了自己及其名声发挥作用,以便他们可以名利双收。但天使发挥作用不是出于这些原因,而是出于用之爱,为了用的缘故。没人能区分这两类用,但主能。凡信主并避恶如罪者,皆出于主发挥作用。但是,凡不信主且不避恶如罪者,皆出于自己且为了自己发挥作用。这就是魔鬼和天使所发挥作用之间的区别。”说完这番话,这两位天使离开了;从远处看,他们象以利亚一样乘上烈火战车,被送往自己的天堂。
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