813.“圣徒的耐心和信仰就是在此”表示试探，以及后来，来自良善真理在那些被主变得属灵的人当中的植入就通过这些而来。这从“圣徒的耐心”(对此，我们稍后会提到)、“信仰”和“圣徒”的含义清楚可知：“信仰”是指真理的植入；“圣徒”是指那些从主处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)，因而是指那些被主变得属灵的人；因为人通过来自良善的真理变得属灵。“信仰”表示真理的植入，因为人的信仰就是从心里承认的真理；除非真理从心里被承认，否则它无法成为一个人自己的信仰；这就是为何旧约处处不提信仰，而是提到真理以取代之。事实上，教会存在于其中的古人完全不知道信除了是真理之外，还能是别的什么。他们的确说，他们信神；但他们对这句话的理解是认识并理解真理，同时意愿并实行它们，而且这都是出于主。由此清楚可知，“信仰”表示真理的植入。

“圣徒的耐心”表示信徒，或那些被主变得属灵的人所受的试探，因为“耐心”表示属灵的耐心，也就是在经受试探上的耐心；那些在自己里面与包含在唯信的信条中并粘附于它的虚假作战的人就拥有这种耐心；因为唯信被来自属世人，以及被错误应用、由此被歪曲的圣言的推理确认。“耐心”就是指当这些人与虚假争战时，他们所受的试探。

路加福音中的“耐心”具有相同的含义：

你们要被父母，弟兄，亲戚，朋友交出去；他们要将你们中的一些人处死；你们要为我的名被众人恨恶，你们以你们的耐心拥有你们的灵魂。(路加福音21:16, 17, 19)

这些话论及当审判发生时的教会末期。“他们要被父母，弟兄，亲戚，朋友交出去，并被处死”，以及“为主的名被恨恶”描述了那时信徒将因真理而经受的试探；“父母，弟兄，亲戚，朋友”是指那些属于同一个教会，但却处于邪恶和虚假的人；“被交与死亡”和“被恨恶”表示他们经受试探；因此，“你们以你们的耐心拥有你们的灵魂”表示真理的生命在虚假当中的保存，“灵魂”表示真理的生命。

同一福音书：

那撒在好地里的，就是那些以简单而善良的心听了圣言，又持守，以耐心结出果实的人。(路加福音8:15)

“以耐心结出果实”表示实行真理和良善，尽管他们生活在虚假和邪恶当中，也就是生活在那些处于虚假和邪恶的人当中。以赛亚书以这些话描述了主在试探中的耐心，祂所受的试探是最严酷的：

祂受逼迫，又受苦，却像羊羔一样不开口。(以赛亚书53:7)

“受逼迫”表示试探；“受苦”表示它们的严酷；“不开口”表示耐心。

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”