813.“圣徒的耐心和信仰就是在此”表示试探，以及后来，来自良善真理在那些被主变得属灵的人当中的植入就通过这些而来。这从“圣徒的耐心”(对此，我们稍后会提到)、“信仰”和“圣徒”的含义清楚可知：“信仰”是指真理的植入；“圣徒”是指那些从主处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)，因而是指那些被主变得属灵的人；因为人通过来自良善的真理变得属灵。“信仰”表示真理的植入，因为人的信仰就是从心里承认的真理；除非真理从心里被承认，否则它无法成为一个人自己的信仰；这就是为何旧约处处不提信仰，而是提到真理以取代之。事实上，教会存在于其中的古人完全不知道信除了是真理之外，还能是别的什么。他们的确说，他们信神；但他们对这句话的理解是认识并理解真理，同时意愿并实行它们，而且这都是出于主。由此清楚可知，“信仰”表示真理的植入。

“圣徒的耐心”表示信徒，或那些被主变得属灵的人所受的试探，因为“耐心”表示属灵的耐心，也就是在经受试探上的耐心；那些在自己里面与包含在唯信的信条中并粘附于它的虚假作战的人就拥有这种耐心；因为唯信被来自属世人，以及被错误应用、由此被歪曲的圣言的推理确认。“耐心”就是指当这些人与虚假争战时，他们所受的试探。

路加福音中的“耐心”具有相同的含义：

你们要被父母，弟兄，亲戚，朋友交出去；他们要将你们中的一些人处死；你们要为我的名被众人恨恶，你们以你们的耐心拥有你们的灵魂。(路加福音21:16, 17, 19)

这些话论及当审判发生时的教会末期。“他们要被父母，弟兄，亲戚，朋友交出去，并被处死”，以及“为主的名被恨恶”描述了那时信徒将因真理而经受的试探；“父母，弟兄，亲戚，朋友”是指那些属于同一个教会，但却处于邪恶和虚假的人；“被交与死亡”和“被恨恶”表示他们经受试探；因此，“你们以你们的耐心拥有你们的灵魂”表示真理的生命在虚假当中的保存，“灵魂”表示真理的生命。

同一福音书：

那撒在好地里的，就是那些以简单而善良的心听了圣言，又持守，以耐心结出果实的人。(路加福音8:15)

“以耐心结出果实”表示实行真理和良善，尽管他们生活在虚假和邪恶当中，也就是生活在那些处于虚假和邪恶的人当中。以赛亚书以这些话描述了主在试探中的耐心，祂所受的试探是最严酷的：

祂受逼迫，又受苦，却像羊羔一样不开口。(以赛亚书53:7)

“受逼迫”表示试探；“受苦”表示它们的严酷；“不开口”表示耐心。

20.“又使我们作王和祭司”表祂恩赐那些从祂而生，也就是重生的人处在源自神性真理的智慧和源自神性良善的爱中。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”。祂因其神性智慧而被称为“王”，因其神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些通过主处于智慧的人被称为“王的众子”，以及“王”；那些通过主处于爱的人则被称为“用人”（ministers）和“祭司”。因为智慧与爱并非出于他们自己，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，这些人由“君王”和“祭司”来表示，不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是，并使得他们被如此称呼。他们还被称为“从祂生的”、“天国之子”、“父的众子”、“产业”（heirs）、“从他生的”（约翰福音1：12、13），也就是再生或重生的（约翰福音3：3等）；“天国的子民”（马太福音8：12，13：38）；“天父的儿子”（马太福音5：45）；“产业”（诗篇127：3；撒母耳记上2：8；马太福音25：34）。他们因被称为产业、天国之子和从为他们父的主生的，故也被称为“君王和祭司”。论到他们，经上说：
他们要在主的宝座上与祂同坐。（启示录3：21）
整个天堂有两个国度，被分为属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，住于其间的人皆处于源自真理的智慧，故由“王”来表示；从主获得智慧的人，主皆使他们成为“王”。属天国度就那被称为主的祭司的，住于其间的人皆处于源自良善的爱，故由“祭司”来表示；住于来自主的爱之人，主皆使他们成为“祭司”。主在地上的教会以同样的方式分为两个国度，关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》一书（24，226节）。
人若不了解“君王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录对于他们所讲述的许多事而产生幻觉，如先知书说：
外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服事你；你也必吃外邦列国的奶，又吮列王的乳；你便知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。（以赛亚书 60:10, 16）
列王必作你的养父、王后必作你的乳母。（以赛亚书49：23）
还有其它地方，如创世记（49：20）、诗篇（2：10）、以赛亚书（14：9，24：21，52：15）、耶利米书（2：26，4：9，49：3）、耶利米哀歌（2：6，9）、以西结书（7：26-27）、何西阿书（3：4）、西番雅书（1：8）。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些从主获得神性真理的人，抽象而言，就是神性真理本身，智慧就源于这神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”（但以理书11章等）也不是指君王，“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指处于虚假的人。
启示录中频繁提到“王”的地方也是如此，如这些经文：
第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。（启示录16:12）
地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫。（启示录17:2）
列族都喝了巴比伦邪淫大怒的酒，地上的君王与她行淫。（启示录18:3）
我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。（启示录19:19）
得救的列族要在祂的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。（启示录21:24）
还有其它地方（启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10）。此处“王”表示那些处于真理的人，在相反的意义上则表示那些处于虚假的人；抽象而言，表示真理或虚假。“巴比伦与地上的君王行淫”表示对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并没有与君王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。
由此明显可知，主要使从祂获得智慧的人作王，非指他们将成为君王，而指他们将变得智慧。甚至得到启示的理性也明白确是如此。故在以下经文：
你叫我们归向我们的神，成为君王和祭司，在地上掌权。（启示录5:10）
主就是“王”所表示的真理，这一点从祂回复彼拉多的话可知：
彼拉多就对他说，这样，你是王吗？耶稣回答，你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的声音。彼拉多对祂说，真理是什么呢？（约翰福音18:37-38）
“给真理作见证”表示祂自己就是真理，祂也因此自称为“王”。彼拉多问：“真理是什么？”意思是问：“真理是王吗？”至于“祭司”表示那些住于爱之良善的人，抽象而言，表示爱之良善，这可见于下文。