史威登堡神学著作
813.“圣徒的耐心和信仰就是在此”表示试探,以及后来,来自良善真理在那些被主变得属灵的人当中的植入就通过这些而来。这从“圣徒的耐心”(对此,我们稍后会提到)、“信仰”和“圣徒”的含义清楚可知:“信仰”是指真理的植入;“圣徒”是指那些从主处于来自良善的真理之人(参看AE 204节),因而是指那些被主变得属灵的人;因为人通过来自良善的真理变得属灵。“信仰”表示真理的植入,因为人的信仰就是从心里承认的真理;除非真理从心里被承认,否则它无法成为一个人自己的信仰;这就是为何旧约处处不提信仰,而是提到真理以取代之。事实上,教会存在于其中的古人完全不知道信除了是真理之外,还能是别的什么。他们的确说,他们信神;但他们对这句话的理解是认识并理解真理,同时意愿并实行它们,而且这都是出于主。由此清楚可知,“信仰”表示真理的植入。
“圣徒的耐心”表示信徒,或那些被主变得属灵的人所受的试探,因为“耐心”表示属灵的耐心,也就是在经受试探上的耐心;那些在自己里面与包含在唯信的信条中并粘附于它的虚假作战的人就拥有这种耐心;因为唯信被来自属世人,以及被错误应用、由此被歪曲的圣言的推理确认。“耐心”就是指当这些人与虚假争战时,他们所受的试探。
路加福音中的“耐心”具有相同的含义:
你们要被父母,弟兄,亲戚,朋友交出去;他们要将你们中的一些人处死;你们要为我的名被众人恨恶,你们以你们的耐心拥有你们的灵魂。(路加福音21:16, 17, 19)
这些话论及当审判发生时的教会末期。“他们要被父母,弟兄,亲戚,朋友交出去,并被处死”,以及“为主的名被恨恶”描述了那时信徒将因真理而经受的试探;“父母,弟兄,亲戚,朋友”是指那些属于同一个教会,但却处于邪恶和虚假的人;“被交与死亡”和“被恨恶”表示他们经受试探;因此,“你们以你们的耐心拥有你们的灵魂”表示真理的生命在虚假当中的保存,“灵魂”表示真理的生命。
同一福音书:
那撒在好地里的,就是那些以简单而善良的心听了圣言,又持守,以耐心结出果实的人。(路加福音8:15)
“以耐心结出果实”表示实行真理和良善,尽管他们生活在虚假和邪恶当中,也就是生活在那些处于虚假和邪恶的人当中。以赛亚书以这些话描述了主在试探中的耐心,祂所受的试探是最严酷的:
祂受逼迫,又受苦,却像羊羔一样不开口。(以赛亚书53:7)
“受逼迫”表示试探;“受苦”表示它们的严酷;“不开口”表示耐心。
165.最后,我与这个星球的灵人谈论我们地球居民对于复活的信仰。我说,他们无法想象人死后立即进入来世,并且脸、身体、手臂、脚,以及一切感觉,无论外在的,还是内在的,看上去和世人的一样。他们更不能相信,那时他们会穿着衣服,有房子和住处。这完全是由于以下事实:地球上绝大多数人基于身体感官印象思考,因而不相信无法看见和摸到的任何事物的存在。他们当中很少有人从外在感官印象退出,然后转向内在印象,从而被提升到能觉察这类内在印象所在的天堂之光。正因如此,他们对于他们的灵魂或灵是一个人没有任何概念,反而认为它就像风,空气或含有某种生命之物的无形气息。这就是为何他们以为他们只有等到世界的末了才能复活的原因;他们将这世界的末了称为最后的审判,并认为,他们的肉体尽管已化为尘土,分散到四风中,但仍能被带回来,与它的灵魂和灵重新联合。
我补充说,他们之所以被允许如此相信,是因为如我所说过的,那些基于外在感官印象思考的人,若不通过重新进入他们在世时所携带的肉体,就无法对他们那以人的形式作为一个人活着的灵魂或灵形成任何概念。因此,除非有人说,这身体会复活,否则,他们会因无法理解而发自内心拒绝复活和永生的教义。不过,关于复活的这种思维有这样一个好处:他们信死后的生命。其结果就是,当他们躺在病床上奄奄一息,不再像以前那样基于世俗和肉体事物,因而基于感官印象进行思考时,就会相信他们死后立即复活。
这时,他们还谈论天堂,以及他们希望死后怎样在那里生活,并把他们有关最后审判的教义抛到一边。我告诉这些灵人,我如何好几次惊讶地发现:当那些有信仰的人谈论死后的生命,以及他们即将死去或已经死去的朋友,同时不去思想最后的审判时,都认为他们的朋友死后立即活着,或像人一样活着。可就在他们开始谈论最后审判的那一刻,这种观念就变成他们肉体的物质观念,他们认为这肉体必与他们的灵魂重新联合。
因为他们没有意识到,每个人就其内层而言,就是一个灵;身体及其所有部位的生命皆来自灵,而非身体本身。他们不知道,灵才是真正的这个人,并具有人的形式,只是不为肉眼所见,但能被灵眼看见。也正因如此,当人之灵的视觉通过移除肉体视觉而被打开时,天使就会作为人被看见。天使就这样向古人显现,如圣言所述。我曾与一些灵人有过几次交谈,这些灵人在世为人时我就认识他们。我问他们想不想再次披上他们的肉体,就像他们以前所想的那样。他们闻听此言,一想到与肉体结合,就远远地跑开了,并为自己在世时因盲目的信仰,未经任何理解就如此思想而感到震惊。
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