812.“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示那些给别人灌输虚假的人也被灌输来自地狱的虚假。这从“剑”和“他必被剑杀”的含义清楚可知：“剑”是指与虚假争战的真理，在反面意义上是指与真理争战的虚假，在此是指与真理争战的虚假；因此，“用剑杀人”表示通过虚假摧毁真理，以及灌输虚假。“他必被剑杀”是指被灌输来自地狱的虚假。这些人之所以被灌输来自地狱的虚假，是因为他们因虚假而向自己关闭了天堂；当天堂向人关闭时，地狱就向他敞开。因为人要么在天堂，要么在地狱；他不可能在这两者之间；因此，当有人向自己关闭天堂时，他就向自己打开地狱，而从地狱涌出的，只有邪恶之虚假，他充满这些虚假。然而，能关闭天堂的，只是邪恶之虚假，而不是其它虚假。因为有各种各样的虚假，例如：无知的虚假，宗教的虚假，出于误解圣言的虚假；简言之，通向邪恶生活，或从邪恶生活发出的虚假因来自地狱而关闭天堂。由此清楚可知，“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示那些给别人灌输虚假的人也被灌输来自地狱的虚假。

主对彼得所说的话具有相同的含义：

凡动剑的，必死在剑下。(马太福音26:52)

之所以对彼得说这话，是因为他代表信之真理，也代表信之虚假；因此，“动剑和死在剑下”表示接受信之虚假，并因它而灭亡。

这“兽”所表示的人，也就是通过推理确认信仰与生活分离的人，就是那些“用剑杀人，并被剑杀”，也就是给别人灌输虚假，自己也被灌输来自地狱的虚假之人，因为唯信的信条排除一切真理，并弃绝一切良善。唯信排除一切真理，是因为他们坚持认为我们只因这一点而得救，即：“主为我们的罪忍受十字架的苦难，由此拿走了律法的定罪，从而救赎了我们。”由于他们的渴望是，单单他们称之为信本身的这一个原则就使人得救，他们不用努力学习真理，尽管正是真理教导人必须怎样生活，而这些真理多种多样。唯信弃绝良善，这一点从这个信条本身可推知，这个信条是唯信称义，无需善行；因此，对神之爱的本质良善和对邻之仁的良善被视为无关紧要。

748.启12:11.“他们胜过他，是因羔羊的血”表示通过从主的神性人身发出的神性真理抵抗并得胜。这从“血”和“羔羊”的含义清楚可知：“血”当论及主时，是指从祂发出的神性真理(参看AE 328a–c—329a–f节)；“羔羊”是指神性真理方面的主(参看AE 314节)；由此可见，“胜过龙，是因羔羊的血”表示通过从主的神性人身发出的神性真理战胜他，也就是战胜“龙同他的使者”所表示的那些人。之所以说从主的神性人身发出的神性真理，是因为充满天堂，并构成天堂里的天使智慧的一切神性真理都从主的神性人身发出；主的神性人身与自成孕时就在祂里面的神性本身结合，以至于他们为一；自成孕时就在祂里面的神性本身就是祂称为父的；这神性与祂的人身合一，如同灵魂与身体合一；这就是为何主说：祂与父为一(约翰福音10:30, 38)；祂在父里面，父在祂里面(约翰福音14:7–11)。由于存在这样一种合一，所以主的人身得了荣耀之后，神性真理就从祂的神性人身发出。从主的神性人身发出的神性真理就是那被称为“圣灵”的。这神性真理从主得了荣耀的人身发出，主自己在约翰福音教导了这一点：

圣灵还没有来，因为耶稣还没有得荣耀。(约翰福音7:39)

得了荣耀的人身就是神性人身。不过，关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(280–310节)，以及《天堂与地狱》从头到尾。“羔羊的血”表示从主的神性人身发出的神性(可参看AE 476节)。

由此可见，圣言的字义多么不同于它的灵义；当仅以一种外在方式，不同时从内在看待圣言时，圣言如何被歪曲。这种不同何等之大，可从以下考虑清楚看出来：“羔羊的血”在字义上表示主的十字架受难，但在灵义上却表示从主的神性人身发出的神性真理。因此，如果字面上的真理，即米迦勒凭主的十字架受难战胜龙，被视为真实的真理，那么随之而来的结果是，主以此除去世上所有的罪，也以此打动祂的父怜悯人类；然而，这些观念与天上的天使所拥有的神性真理并不和谐一致，与对真理的正确理解也不和谐一致。谁会以为主凭十字架受难除去世上所有的罪，尽管每个人死后都会变成他在世上的生活的样子，作恶的下地狱，行善的上天堂？谁会以为父神因儿子在十字架上的血而动了怜悯之心，尽管祂自己就是怜悯本身，爱本身和良善本身？由此清楚可知，在此处和其它上千个地方，仅从外在，没有同时从内在被看待的圣言被歪曲了。从外在看圣言，就是从字面来看它；但从内在看圣言，就是从纯正真理的教义来看它。当从教义相信，主通过试探征服众地狱，同时荣耀了祂的人身，十字架受难是最后的试探和完全的胜利，祂通过这试探征服了众地狱，荣耀了祂的人身时，这一切就能被理解，从而被相信了；米迦勒凭十字架受难获胜，就成了表面的真理；而他凭从主的神性人身发出的神性真理获胜，就成了真实的真理。但当表面真理被视为真实的真理，并被确认时，圣言就被歪曲了，如前面以举例的方式所说明的(AE 719节)。