812.“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示那些给别人灌输虚假的人也被灌输来自地狱的虚假。这从“剑”和“他必被剑杀”的含义清楚可知：“剑”是指与虚假争战的真理，在反面意义上是指与真理争战的虚假，在此是指与真理争战的虚假；因此，“用剑杀人”表示通过虚假摧毁真理，以及灌输虚假。“他必被剑杀”是指被灌输来自地狱的虚假。这些人之所以被灌输来自地狱的虚假，是因为他们因虚假而向自己关闭了天堂；当天堂向人关闭时，地狱就向他敞开。因为人要么在天堂，要么在地狱；他不可能在这两者之间；因此，当有人向自己关闭天堂时，他就向自己打开地狱，而从地狱涌出的，只有邪恶之虚假，他充满这些虚假。然而，能关闭天堂的，只是邪恶之虚假，而不是其它虚假。因为有各种各样的虚假，例如：无知的虚假，宗教的虚假，出于误解圣言的虚假；简言之，通向邪恶生活，或从邪恶生活发出的虚假因来自地狱而关闭天堂。由此清楚可知，“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示那些给别人灌输虚假的人也被灌输来自地狱的虚假。

主对彼得所说的话具有相同的含义：

凡动剑的，必死在剑下。(马太福音26:52)

之所以对彼得说这话，是因为他代表信之真理，也代表信之虚假；因此，“动剑和死在剑下”表示接受信之虚假，并因它而灭亡。

这“兽”所表示的人，也就是通过推理确认信仰与生活分离的人，就是那些“用剑杀人，并被剑杀”，也就是给别人灌输虚假，自己也被灌输来自地狱的虚假之人，因为唯信的信条排除一切真理，并弃绝一切良善。唯信排除一切真理，是因为他们坚持认为我们只因这一点而得救，即：“主为我们的罪忍受十字架的苦难，由此拿走了律法的定罪，从而救赎了我们。”由于他们的渴望是，单单他们称之为信本身的这一个原则就使人得救，他们不用努力学习真理，尽管正是真理教导人必须怎样生活，而这些真理多种多样。唯信弃绝良善，这一点从这个信条本身可推知，这个信条是唯信称义，无需善行；因此，对神之爱的本质良善和对邻之仁的良善被视为无关紧要。

1050.“和为耶稣作见证之人的血”表示向那些教导只可拜主的圣言真理所施的暴行。这从“血”和“为耶稣作见证之人”的含义清楚可知：“血”是指圣言的神性真理，以及向它所施的暴行，如刚才所述；“为耶稣作见证之人”是指那些从心里承认主，只敬拜和崇拜祂的人。“作见证”是指从心里承认，“为耶稣作见证”是指对主在其人身中的神性的承认，唯独祂要得到敬拜和崇拜(可参看AE 10, 27, 228, 392b–e, 635, 649, 749节)。巴比伦人向教导主的圣言真理施暴，这一点可从以下事实很清楚地看出来：他们将主的神性权柄转给教皇，认为教皇是祂的代表或代理人，并连同敬拜和崇拜一起都转给教皇；为达到这个目的，他们将主的神性与祂的人身分开，以便他们可以说，他们没有拿走祂的神性，而是拿走了祂的人身权柄，不想知道神性权柄主要在于拯救人类的能力；然而，巴比伦人甚至连这种能力也据为己有。不过，关于这个主题，我们将在其它地方予以详述。

(关于亵渎续)

亵渎者死后的状态如此可怕的原因也要披露一下。人有两种心智，即属世心智和属灵心智。属世心智通过真理和良善的知识和认知向他打开，而属灵心智通过照之的生活打开。这一切发生在那些知道、承认和相信圣言的真理，并照之生活的人里面。属灵心智不在其他人里面打开。当属灵心智被打开时，天堂之光，也就是神性真理，就通过它进入属世心智，在那里按照一种对应的秩序安排真理。因此，当一个人离开进入一种相反的状态，要么在信仰上，要么在生活上否认他以前所承认的圣言真理时，属世心智中的事物就不再对应于属灵心智中的事物；因此，天堂及其光就会通过属灵心智流入属世人中不相对应的事物，或对立的事物；由此产生一种幻想，这幻想如此可怕，以至于他们觉得自己就像龙一样在空中飞舞，而雪花和糠秕，或碎屑和斑点在他们看来，就像巨人和人群，而小球看上去就像整个地球，以及其它类似的东西。其原因在于，他们在属灵心智中拥有天堂，在属世心智中拥有地狱；当属灵心智中的天堂进入属世心智中的地狱运作时，这些东西就会出现。由于这会摧毁属于理解力的一切，也摧毁与理解力同在的意愿，所以人就不再是一个人了。这就是为何亵渎者不再被称为“人”，也不再被称为“他”或“她”，而是被称为“它”，因为它是一个畜生。