812.“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示那些给别人灌输虚假的人也被灌输来自地狱的虚假。这从“剑”和“他必被剑杀”的含义清楚可知：“剑”是指与虚假争战的真理，在反面意义上是指与真理争战的虚假，在此是指与真理争战的虚假；因此，“用剑杀人”表示通过虚假摧毁真理，以及灌输虚假。“他必被剑杀”是指被灌输来自地狱的虚假。这些人之所以被灌输来自地狱的虚假，是因为他们因虚假而向自己关闭了天堂；当天堂向人关闭时，地狱就向他敞开。因为人要么在天堂，要么在地狱；他不可能在这两者之间；因此，当有人向自己关闭天堂时，他就向自己打开地狱，而从地狱涌出的，只有邪恶之虚假，他充满这些虚假。然而，能关闭天堂的，只是邪恶之虚假，而不是其它虚假。因为有各种各样的虚假，例如：无知的虚假，宗教的虚假，出于误解圣言的虚假；简言之，通向邪恶生活，或从邪恶生活发出的虚假因来自地狱而关闭天堂。由此清楚可知，“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示那些给别人灌输虚假的人也被灌输来自地狱的虚假。
主对彼得所说的话具有相同的含义：
凡动剑的，必死在剑下。(马太福音26:52)
之所以对彼得说这话，是因为他代表信之真理，也代表信之虚假；因此，“动剑和死在剑下”表示接受信之虚假，并因它而灭亡。
这“兽”所表示的人，也就是通过推理确认信仰与生活分离的人，就是那些“用剑杀人，并被剑杀”，也就是给别人灌输虚假，自己也被灌输来自地狱的虚假之人，因为唯信的信条排除一切真理，并弃绝一切良善。唯信排除一切真理，是因为他们坚持认为我们只因这一点而得救，即：“主为我们的罪忍受十字架的苦难，由此拿走了律法的定罪，从而救赎了我们。”由于他们的渴望是，单单他们称之为信本身的这一个原则就使人得救，他们不用努力学习真理，尽管正是真理教导人必须怎样生活，而这些真理多种多样。唯信弃绝良善，这一点从这个信条本身可推知，这个信条是唯信称义，无需善行；因此，对神之爱的本质良善和对邻之仁的良善被视为无关紧要。

812.启19:7.“让我们欢乐鼓舞，让我们将荣耀归给祂，因为羔羊的婚期到了”表示灵魂和内心的喜乐，因而对主的荣耀，因为从现在开始或从今以后，主与教会的完全婚姻是可能的。“欢乐鼓舞”表示灵魂和内心的喜乐。灵魂的喜乐是理解力的喜乐，或出于信之真理的喜乐；内心的喜乐是意愿的喜乐，或出于爱之良善的喜乐。经上提到这两者，是因为在圣言的每个细节里面的真理与良善的婚姻，如前所述(AR 373, 689节)。“将荣耀归给祂”表示承认和称谢一切真理都来自主(AR 629节)，以及承认主是天地之神(AR 693节)，故在此表示荣耀，因为这涉及这两者，即这两个承认。“因为羔羊的婚期到了”表示因为从现在开始，或从今以后，主与教会的完全婚姻是可能的。所表示的可能是这一点，故经上说“羔羊”；“羔羊”是指神性人身方面的主(AR 269, 291节)。
当主的人身被承认是神性时，主与教会的完全婚姻才有可能，这几乎是显而易见的，无需解释；因为在改革宗的基督教界，众所周知，教会因主与它的婚姻而为一个教会；事实上，主被称为葡萄园的主，教会是葡萄园；主也被为新郎和丈夫，而教会被称为新妇和妻子。主被称为新郎，教会被称为新妇(可参看AR 797节)。显然，当主的人身被承认是神性时，主与教会的完全婚姻才有可能；因为那时，父神与祂被承认为一，如同灵魂与身体为一。当承认这一点时，就不是为了子而靠近父；但那时，主自己被靠近，父神通过祂被靠近；因为父在主里面，如同灵魂在身体里面，如前所述。在主的人身被承认是神性之前，主与教会的确有一个婚姻；但这婚姻只在那些靠近主，思想祂的神性，根本没有思想祂的人身是不是神性的人里面。在信仰上内心简单的人会这样做；而学识渊博的人很少有这样做的。此外，一个妻子不能有三个丈夫，一个身体也不能有三个灵魂；因此，除非承认一位神，三位一体在祂里面，并且这位神就是主，否则没有婚姻。
从这时候起，该婚姻才有可能发生，因为直到在灵界，巴比伦人通过最后的审判被分离之后，这种婚姻才完全可能；那些信奉唯信的非利士人或改革宗信徒，也是如此；由于前面论述了他们的分离，所以我们说：“从现在开始或从今以后。”教会与主有一个婚姻，这一点可从以下经文明显看出来；马太福音：
耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，他们不能哀恸。(马太福音9:15; 马可福音2:19)
又：
天国好比一个人，就是一个王为他儿子办婚筵，就打发仆人去，请人来赴婚筵。(马太福音22:1-14)
又：
天国好比十个童女，出去迎接新郎；其中五个准备好了，与新郎一起去赴婚筵。(马太福音25:1-12)
此处，主是指祂自己，这一点从接下来第13节经文明显看出来，在那里，祂说：
你们要警醒，因为人子来的那日子，那时辰，你们不知道。(马太福音25:13)
另一处：
你们腰里要束上带，蜡烛也要发光，自己好像仆人等候主人从婚筵上回来。(路加福音12:35, 36)