812.“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示那些给别人灌输虚假的人也被灌输来自地狱的虚假。这从“剑”和“他必被剑杀”的含义清楚可知：“剑”是指与虚假争战的真理，在反面意义上是指与真理争战的虚假，在此是指与真理争战的虚假；因此，“用剑杀人”表示通过虚假摧毁真理，以及灌输虚假。“他必被剑杀”是指被灌输来自地狱的虚假。这些人之所以被灌输来自地狱的虚假，是因为他们因虚假而向自己关闭了天堂；当天堂向人关闭时，地狱就向他敞开。因为人要么在天堂，要么在地狱；他不可能在这两者之间；因此，当有人向自己关闭天堂时，他就向自己打开地狱，而从地狱涌出的，只有邪恶之虚假，他充满这些虚假。然而，能关闭天堂的，只是邪恶之虚假，而不是其它虚假。因为有各种各样的虚假，例如：无知的虚假，宗教的虚假，出于误解圣言的虚假；简言之，通向邪恶生活，或从邪恶生活发出的虚假因来自地狱而关闭天堂。由此清楚可知，“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示那些给别人灌输虚假的人也被灌输来自地狱的虚假。
主对彼得所说的话具有相同的含义：
凡动剑的，必死在剑下。(马太福音26:52)
之所以对彼得说这话，是因为他代表信之真理，也代表信之虚假；因此，“动剑和死在剑下”表示接受信之虚假，并因它而灭亡。
这“兽”所表示的人，也就是通过推理确认信仰与生活分离的人，就是那些“用剑杀人，并被剑杀”，也就是给别人灌输虚假，自己也被灌输来自地狱的虚假之人，因为唯信的信条排除一切真理，并弃绝一切良善。唯信排除一切真理，是因为他们坚持认为我们只因这一点而得救，即：“主为我们的罪忍受十字架的苦难，由此拿走了律法的定罪，从而救赎了我们。”由于他们的渴望是，单单他们称之为信本身的这一个原则就使人得救，他们不用努力学习真理，尽管正是真理教导人必须怎样生活，而这些真理多种多样。唯信弃绝良善，这一点从这个信条本身可推知，这个信条是唯信称义，无需善行；因此，对神之爱的本质良善和对邻之仁的良善被视为无关紧要。

802.前面说，对圣言的一切真理、因而对教会的一切圣物的玷污和亵渎都来自“巴比伦城”所指的宗教说服；前面也多次说到，这种宗教说服不仅玷污了圣言的良善和真理，还亵渎了它们；因此，在圣言中，“巴别”表示对神圣之物的亵渎。现在要说一说这种亵渎过去是如何发生的，现在又是如何发生的。前面说到，出于自我之爱而对统治教会圣物、统治天堂，从而统治主的一切神性事物的爱，就是魔鬼(AR 796, 797节)。由于作为目的的这种统治占据了那些创立这种宗教说服之人的心智，所以他们不能不亵渎圣言和教会的圣物。假如这爱，即魔鬼，从内在占据某人的心智，如一切主导爱所行的那样；那么将某个神性真理从外在摆在它眼前，它岂不会将其撕成碎片，扔在地上，踩上几脚，并召唤与它自己一致的虚假来取代它吗？
对占有世界上的一切事物的爱就是撒但，并且对那种由于这一种爱而陷入另一种爱的人来说，魔鬼与撒但行如一体，就好像通过盟约被绑在了一起。由此可以推断出，为何在圣言中，“巴比伦”表示亵渎。例如：将这一神性真理摆在这爱，也就是魔鬼面眼前，即：唯独神要受到敬拜和崇拜，而不是任何人；因此，代牧是一种发明和虚构，应当被弃绝；以及这个真理：召唤死人、在他们的像前跪拜、亲吻他们和他们的骨头，是一种简单而肮脏的偶像崇拜，也应当被弃绝。这爱，即魔鬼，岂不会激烈而愤怒地弃绝这两个真理，猛烈抨击它们，并把它们撕成碎片吗？
但如果有人对这爱，即魔鬼说，打开和关闭天堂，或释放和捆绑，因而赦罪(这与改造和重生是一回事)，从而救赎和拯救一个人，是纯粹的神性；人若将任何神性之物归于自己，就不能不犯亵渎罪；彼得没有将它归于自己，因此也没有行使过任何这样的权柄；此外，使徒继任是这爱所捏造的东西，就像圣灵从一个人转移到另一个人那里一样；听到这些话，这爱，即魔鬼，岂不会用诅咒来攻击说这些话的人，并在怒火中命令将他交给审问者，并把他打入死牢吗？如果有人接着问，主的神性权柄怎能转移到你身上？主的神性怎能与祂的灵魂和身体分离？按照你的信仰，这岂不是不可能？父神怎能将祂的神性权柄赋予圣子，除非赋予祂的神性，也就是容器？这神性权柄又怎能转录到一个人里面，以至于成为他的？此外还有其它类似的话。听到这些话，这爱，即魔鬼，岂不会哑口无言，内心怒不可遏，咬牙切齿，大喊：“把他带走！钉他十字架，钉他十字架！你们都去吧，去看看这个大异端，寻些乐子吧”？