史威登堡神学著作
812.“若有人用剑杀人,他必被剑杀”表示那些给别人灌输虚假的人也被灌输来自地狱的虚假。这从“剑”和“他必被剑杀”的含义清楚可知:“剑”是指与虚假争战的真理,在反面意义上是指与真理争战的虚假,在此是指与真理争战的虚假;因此,“用剑杀人”表示通过虚假摧毁真理,以及灌输虚假。“他必被剑杀”是指被灌输来自地狱的虚假。这些人之所以被灌输来自地狱的虚假,是因为他们因虚假而向自己关闭了天堂;当天堂向人关闭时,地狱就向他敞开。因为人要么在天堂,要么在地狱;他不可能在这两者之间;因此,当有人向自己关闭天堂时,他就向自己打开地狱,而从地狱涌出的,只有邪恶之虚假,他充满这些虚假。然而,能关闭天堂的,只是邪恶之虚假,而不是其它虚假。因为有各种各样的虚假,例如:无知的虚假,宗教的虚假,出于误解圣言的虚假;简言之,通向邪恶生活,或从邪恶生活发出的虚假因来自地狱而关闭天堂。由此清楚可知,“若有人用剑杀人,他必被剑杀”表示那些给别人灌输虚假的人也被灌输来自地狱的虚假。
主对彼得所说的话具有相同的含义:
凡动剑的,必死在剑下。(马太福音26:52)
之所以对彼得说这话,是因为他代表信之真理,也代表信之虚假;因此,“动剑和死在剑下”表示接受信之虚假,并因它而灭亡。
这“兽”所表示的人,也就是通过推理确认信仰与生活分离的人,就是那些“用剑杀人,并被剑杀”,也就是给别人灌输虚假,自己也被灌输来自地狱的虚假之人,因为唯信的信条排除一切真理,并弃绝一切良善。唯信排除一切真理,是因为他们坚持认为我们只因这一点而得救,即:“主为我们的罪忍受十字架的苦难,由此拿走了律法的定罪,从而救赎了我们。”由于他们的渴望是,单单他们称之为信本身的这一个原则就使人得救,他们不用努力学习真理,尽管正是真理教导人必须怎样生活,而这些真理多种多样。唯信弃绝良善,这一点从这个信条本身可推知,这个信条是唯信称义,无需善行;因此,对神之爱的本质良善和对邻之仁的良善被视为无关紧要。
601.“对住在地上的人说,要给那受剑击伤还活着的兽造个像”表示他们诱使教会之人作为一种教义来接受:信仰是救赎的唯一途径,因为除了邀功或追求功德的东西外,没有人能凭自己行善,还因为没有人能成全律法,从而得救。“住在地上的人”表示改革宗教会的人,如前所述(AR 600节);“像”是指改革宗教会的教义,如下文所述;“那受剑击伤还活着的兽的像”表示教义的这一点:“信仰是救赎的唯一途径,因为除了邀功或追求功德的东西外,没有人能凭自己行善,还因为没有人能成全律法,从而得救”,如前所述(AR 576, 577节等)。
每个教会在主眼里都如同一个人;它若处于来自圣言的真理,就看似一个美丽的人;若处于被歪曲的真理,则看似一个丑陋的人或怪物。教会凭它的教义和照之的生活而看似如此;由此可推知,教会的教义就是教会的形像。这一点也可从以下事实看出来:每个人都是他自己的良善和真理,或他自己的邪恶和虚假,人只凭这一源头而为人。因此,构成教会之人“形像”的,正是教义和照之的生活;如果教义和照之的生活来自圣言的真正真理,这形像就是一个美丽的人的形像;如果教义和照之的生活来自被歪曲的圣言真理,这形像就是一个丑陋的人或怪物的形像。
人在灵界看起来也像某种动物;不过,正是他的情感从远处如此显现。那些处于来自主的真理和良善的人看起来就像羔羊和鸽子;而那些处于被歪曲的真理和被玷污的良善之人就像猫头鹰和蝙蝠。那些处于与仁分离之信的人像龙和山羊;那些处于源于邪恶的虚假之人像蜥蜴和鳄鱼。那些就是这样,却又确认教会的教义之人则像会飞的火蛇。由此可见,他们为“住在地上的人”所造的“兽像”是指教会的教义和照之的生活。
至于那些“拜兽像”的人最终变成什么样,可参看启示录相关经文(启14:9-11; 19:20; 20:4)。在灵义上,“像或形像”(images)具有同样的含义(出埃及记20:4, 5; 利未记26:1; 申命记4:16-18; 以赛亚书2:16; 以西结书7:20; 16:17; 23:14-16)。在古人当中,偶像和雕像是他们的宗教信仰的形像,因此它们表示教义的虚假和邪恶(AR 459节)。
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