史威登堡神学著作
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812.“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示那些给别人灌输虚假的人也被灌输来自地狱的虚假。这从“剑”和“他必被剑杀”的含义清楚可知：“剑”是指与虚假争战的真理，在反面意义上是指与真理争战的虚假，在此是指与真理争战的虚假；因此，“用剑杀人”表示通过虚假摧毁真理，以及灌输虚假。“他必被剑杀”是指被灌输来自地狱的虚假。这些人之所以被灌输来自地狱的虚假，是因为他们因虚假而向自己关闭了天堂；当天堂向人关闭时，地狱就向他敞开。因为人要么在天堂，要么在地狱；他不可能在这两者之间；因此，当有人向自己关闭天堂时，他就向自己打开地狱，而从地狱涌出的，只有邪恶之虚假，他充满这些虚假。然而，能关闭天堂的，只是邪恶之虚假，而不是其它虚假。因为有各种各样的虚假，例如：无知的虚假，宗教的虚假，出于误解圣言的虚假；简言之，通向邪恶生活，或从邪恶生活发出的虚假因来自地狱而关闭天堂。由此清楚可知，“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示那些给别人灌输虚假的人也被灌输来自地狱的虚假。
主对彼得所说的话具有相同的含义：
凡动剑的，必死在剑下。(马太福音26:52)
之所以对彼得说这话，是因为他代表信之真理，也代表信之虚假；因此，“动剑和死在剑下”表示接受信之虚假，并因它而灭亡。
这“兽”所表示的人，也就是通过推理确认信仰与生活分离的人，就是那些“用剑杀人，并被剑杀”，也就是给别人灌输虚假，自己也被灌输来自地狱的虚假之人，因为唯信的信条排除一切真理，并弃绝一切良善。唯信排除一切真理，是因为他们坚持认为我们只因这一点而得救，即：“主为我们的罪忍受十字架的苦难，由此拿走了律法的定罪，从而救赎了我们。”由于他们的渴望是，单单他们称之为信本身的这一个原则就使人得救，他们不用努力学习真理，尽管正是真理教导人必须怎样生活，而这些真理多种多样。唯信弃绝良善，这一点从这个信条本身可推知，这个信条是唯信称义，无需善行；因此，对神之爱的本质良善和对邻之仁的良善被视为无关紧要。
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12.⑸天堂的完美随着它的居民数量增加而增加。这一点从它的形式明显看出来，该形式决定了人们交往的模式和交流的方式。天堂的形式是最完美的形式；就最完美的形式而言，那里的人越多，他们之间就越有朝向一体的同意，他们的结合就越紧密，他们的一致性就越大。同意和由此而来的结合随着人数增长而增长，因为那里的每个个体元素都作为一个媒介被安插在两个或更多元素之间；被如此安插的东西会巩固这种结合。
天堂的形式就像人类心智的形式，其完美随着真理和良善，也就是聪明和智慧的源头增长而增长。拥有天上智慧和聪明的人类心智的形式之所以类似天堂的形式，是因为心智是该形式的最小形像。这就是为何这些人和天使对良善和真理的思维和情感在各个方面与他们周围的天堂社群共享。它们随着智慧的增长，也就是说，随着更多真理被理解并植入理解力，更多对良善的情感被植入意愿而延伸得越来越远。换句话说，这取决于植根于他们心智的东西，因为心智由理解力和意愿构成。
人类和天使的心智具有这种性质：它能被丰富到永远，这种丰富会增加它的完美。当一个人被主引领时，这种情形尤其会发生，因为那时，他被引入植入其理解力的纯正真理和植入其意愿的纯正良善。此时主安排这种心智的整个结构，使之类似天堂的形式，直到它成为一个最小形式的天堂。从这种对照明显可知，天使数量的增加会使天堂变得更完美，因为这两种情况是相似的。
每个形式都由各个部分组成。一个形式若不是由各个部分组成的，就不是一个形式，因为它没有任何品质和状态的变化。每个形式的品质都取决于它里面各个元素的排列，它们的相互联系，以及它们同意成为一体的方式；这些因素决定了每个形式被视为一体的程度。一个形式的性质是这样：它里面被排列的元素越多，它就越完美，因为如刚才所述，其中每个元素都巩固、强化、联结，从而完善它。
这些事实从《天堂与地狱》一书，尤其论述以下事实的地方看得更清楚：每个天堂社群都是一个较小形式的天堂，每位天使都是一个最小形式的天堂(51-58节)；还有论述天堂形式的地方，该形式决定了人们在那里如何联系和交流(200-212节)；以及论述天堂天使智慧的地方(265-275节)。
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