812.“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示那些给别人灌输虚假的人也被灌输来自地狱的虚假。这从“剑”和“他必被剑杀”的含义清楚可知：“剑”是指与虚假争战的真理，在反面意义上是指与真理争战的虚假，在此是指与真理争战的虚假；因此，“用剑杀人”表示通过虚假摧毁真理，以及灌输虚假。“他必被剑杀”是指被灌输来自地狱的虚假。这些人之所以被灌输来自地狱的虚假，是因为他们因虚假而向自己关闭了天堂；当天堂向人关闭时，地狱就向他敞开。因为人要么在天堂，要么在地狱；他不可能在这两者之间；因此，当有人向自己关闭天堂时，他就向自己打开地狱，而从地狱涌出的，只有邪恶之虚假，他充满这些虚假。然而，能关闭天堂的，只是邪恶之虚假，而不是其它虚假。因为有各种各样的虚假，例如：无知的虚假，宗教的虚假，出于误解圣言的虚假；简言之，通向邪恶生活，或从邪恶生活发出的虚假因来自地狱而关闭天堂。由此清楚可知，“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示那些给别人灌输虚假的人也被灌输来自地狱的虚假。

主对彼得所说的话具有相同的含义：

凡动剑的，必死在剑下。(马太福音26:52)

之所以对彼得说这话，是因为他代表信之真理，也代表信之虚假；因此，“动剑和死在剑下”表示接受信之虚假，并因它而灭亡。

这“兽”所表示的人，也就是通过推理确认信仰与生活分离的人，就是那些“用剑杀人，并被剑杀”，也就是给别人灌输虚假，自己也被灌输来自地狱的虚假之人，因为唯信的信条排除一切真理，并弃绝一切良善。唯信排除一切真理，是因为他们坚持认为我们只因这一点而得救，即：“主为我们的罪忍受十字架的苦难，由此拿走了律法的定罪，从而救赎了我们。”由于他们的渴望是，单单他们称之为信本身的这一个原则就使人得救，他们不用努力学习真理，尽管正是真理教导人必须怎样生活，而这些真理多种多样。唯信弃绝良善，这一点从这个信条本身可推知，这个信条是唯信称义，无需善行；因此，对神之爱的本质良善和对邻之仁的良善被视为无关紧要。

11.(4)至于这一位神是什么，或祂的性质，由于种种原因，各个民族和人民一直存在分歧，现在仍存在分歧。第一个原因是，没有启示，关于神的知识，因而对神的承认是不可能的；关于主的知识，因而对“神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在祂里面”的承认，只能来自圣言，圣言是启示的王冠。因为人通过赐给他的启示能靠近神，接受流注，由此从属世的变成属灵的。远古的启示遍及全世界，却被属世人以多种方式扭曲了，这是宗教争端、纷争、异端和分裂的根源。第二个原因是，属世人不能形成对神的任何感知，并使这种感知适应自己，只能形成对世界的感知，并使它适应自己。因此，在基督教会的教义中，有这样一条教义：属世人反对属灵人，它们彼此争战。这也解释了为何那些从圣言或其它启示中获知有一位神的人，在神的性质和一体性方面一直存在分歧，现在仍存在分歧。

因此，那些精神视觉依赖于肉体感官、却仍渴望看到神的人为自己制作了金、银、石、木的形像，从而以这些可见物体的形式来敬拜神。而弃绝这种敬拜形式，或说出于其宗教而抛弃偶像的其他人，则在日月星辰，以及地上的各样物体中为自己找到神的代表，或形成他们对神的观念。但那些认为自己比普通人智慧，却依旧属世的人，因神在创造世界时的浩瀚无垠和无所不在而承认自然为神；其中一些人在自然的至内层或内在运作中认识祂，一些人在自然的最外层或外在显现中认识祂；而另一方面，一些人为了将神和自然区分开，就想出某种极端普遍原则，或某种最普遍事物的概念，他们称之为宇宙的存在(Being of the universe)。然而，由于这些人对神没有进一步的认识，所以对他们来说，这种存在就成了毫无意义的纯理性抽象。

谁都能看到，人对神的认识或概念就是他对神的一面镜子，那些对神一无所知的人不是对着镜子看神，而对着镜子背面看祂；而镜子的背面涂上了水银或某种黑色涂料，所以不仅不能反映任何形像，反而会熄灭它。对神的信仰通过一种在先或内在途径进入人，即从灵魂进入理解力的高层部分；而关于神的知识通过一种在后或外在途径进入，因为它们是由理解力通过身体感官从圣言的启示中吸收的。这两种流注的形式在理解力的中途相遇；在那里，属世的信仰，即纯粹的说服，变成了属灵的信仰，即真正的承认。因此，人类的理解力就像一个在其中实现这种变化的精炼器皿或交换的地方。