811a.在圣言中，“掳掠”表示属灵的囚禁，就是关在神性真理的大门之外，也就是关在对圣言中神性真理的理解的大门之外；也表示邪恶之虚假和虚假之邪恶造成的摧毁，这一点可从圣言中提到“掳掠或被掳”的经文明显看出来；如以下经文。路加福音：

他们必倒在剑刃之下，必被掳到所有民族当中；耶路撒冷最终必被践踏。(路加福音21:24)

这一章论述了时代的完结，时代的完结是指教会的末期，那时不再有任何真理留下。那时“倒在剑刃之下”表示虚假对真理的摧毁；“剑”表示虚假与真理的争战，也表示虚假对真理的摧毁。“他们必被掳到所有民族当中”表示各种邪恶的说服和由此而来的痴迷；因为当真理被摧毁时，不仅虚假会取而代之，而且邪恶也取而代之。“所有民族”表示各种邪恶；“耶路撒冷必被践踏”表示对教会教义的完全摧毁和扭曲；“耶路撒冷”表示教义方面的教会，“被践踏”表示完全被摧毁，这主要是由对圣言的歪曲和玷污造成的。

以西结书：

他们必被掳到列族当中，祭坛必然荒废，偶像必被打碎，被杀的人必倒在你们中间。(以西结书6:1–10)

荒废的“祭坛”表示出于爱之良善的一切敬拜必都消亡；被打碎的“偶像”表示出于这良善的真理的一切敬拜必都消亡；“被杀的人必倒在你们中间”表示他们必因虚假而灭亡，“被剑杀”就具有这种含义。

耶利米哀歌：

众民哪，你们要听，看我的痛苦；我的处女和少年人都被掳去。(耶利米哀歌1:18)

这是对教会中的一切真理的毁坏的哀悼；“众民哪，你们要听，看我的痛苦”描述了这种哀悼；“我的处女被掳去”表示对真理的一切情感都被摧毁，“处女”表示对真理的情感；“我的少年人被掳去”表示对真理的一切理解都被摧毁，“少年人”表示对真理的理解，以及聪明。

阿摩司书：

如果他们在仇敌面前被掳去，我必从那里吩咐剑杀戮他们。(阿摩司书9:4)

“如果他们在仇敌面前被掳去”表示如果他们遭受占据他们的邪恶；“仇敌”表示邪恶，“被掳去”表示被它们占据。“我必从那里吩咐剑杀戮他们”表示虚假将把他们关在对真理的理解的大门之外，并摧毁他们。

诗篇：

神离弃示罗的居所，就是祂在世人中间居住的帐棚；又将祂的力量交与掳掠，将祂的荣美交在敌人手中。(诗篇78:60, 61)

“示罗的居所”表示处于爱之良善的教会，“帐棚”表示处于教义真理的教会；由此清楚可知，“神离弃示罗的居所，就是祂在世人中间居住的帐棚”表示什么，即表示爱之良善和教义真理被摧毁了。祂交与掳掠的“力量”表示源于属天良善的属灵真理；“掳掠”表示关在对它的理解的大门之外，因而被虚假摧毁；祂交在敌人手中的“荣美”表示源于属灵之物的属世真理；这真理由“荣美”来表示；“交在敌人手中”表示它被邪恶摧毁。

以西结书：

先知被吩咐离开那地，在他们眼前把移走的器皿从墙上带出去，在黑暗中把它们带出去，并要蒙住脸看不见地；要说，我是你们的预兆；我怎样行，他们所遭遇的也必怎样；他们必流亡、被掳去。(以西结书12:1–12)

先知通过这些事代表那时教会的状态，即：不再剩下没有被虚假摧毁的任何真理了。因为所有先知都代表取自圣言的教义方面的教会。“离开那地”、“在黑暗中把移走的器皿从墙上带出去，并要蒙住脸看不见地”代表取自圣言的教义的一切真理都被弃绝；“离开那地”表示弃绝；“移走的器皿”表示教义的真理；他把它们带出去所经由的“墙”表示围住并保护真理的终端；教义的终端就是圣言的字义，这字义被称为“墙”，是因为它包含并包括灵义；他要把它们带出去所处的“黑暗”表示虚假；“蒙住脸看不见地”表示良善的真理在教会中不再被看见。由于先知代表这些事，所以经上说：“我怎样行，他们所遭遇的也必怎样；他们必流亡、被掳去。”由此清楚可知，“流亡”表示对真理的驱散，“被掳去”表示被虚假占据。

哈巴谷书：

我必兴起迦勒底人，一个遍行宽广之地的民族；它必将掳掠的人聚集如尘沙；它必嘲笑列王，掌权的也必讥诮它。(哈巴谷书1:6, 9, 10)

“迦勒底人”表示那些摧毁教会真理的人；“宽广之地”表示教会的真理；“它必将掳掠的人聚集如尘沙”表示他们将通过虚假摧毁一切真理；“它必嘲笑列王，掌权的也必讥诮它”表示圣言的真理和良善将遭到嘲笑和亵渎，“列王”表示圣言的真理，“掌权的”表示圣言的良善。

耶利米书：

尼布甲尼撒必来击打埃及地，定为死亡的，必致死亡；定为掳掠的，必被掳掠；定为剑的，必交于剑；我要在埃及的房屋里使火着起，叫他把它们烧尽，把它们掳去；最终他要披上埃及地，好像牧人披上衣服。(耶利米书43:11, 12)

在圣言中，“尼布甲尼撒”或“巴比伦王”是指那些通过邪恶摧毁教会的一切之人；“迦勒底人”是指那些通过虚假摧毁教会的一切之人；在抽象意义上，“巴比伦王”表示进行摧毁的邪恶，“迦勒底人”表示它们的虚假。“尼布甲尼撒必来击打埃及地”表示在源于圣言的一切良善和由此而来的一切真理方面，属世人的毁灭；“定为死亡的，必致死亡”表示因邪恶而毁灭；“定为掳掠的，必被掳掠”表示因关在真理的大门之外，并剥夺真理而毁灭；“定为剑的，必交于剑”表示因由此而来的虚假而毁灭；“在埃及的房屋里使火着起，叫他把它们烧尽，把它们掳去”表示对自我和世界的爱将通过邪恶和虚假摧毁属世人的一切；“火”表示这些爱；“埃及的房屋”表示属世人的一切；“把它们烧尽”表示通过邪恶的爱摧毁，“把它们掳去”表示通过由此而来的虚假摧毁。“最终他要披上埃及地，好像牧人披上衣服”表示邪恶之虚假和虚假之邪恶将占据整个属世人。这好比牧人的衣服，因为“衣服”表示给良善穿衣的真理，但在此表示给邪恶穿衣的虚假；属世人对属灵人来说，就像一件衣服，因为它围住并包裹它。

811b.耶利米书：

定为死亡的，必致死亡；定为饥荒的，必遭饥荒；定为掳掠的，必被掳掠。(耶利米书15:2)

这些话描述了教会中的良善和真理的彻底荒废；因为在前一节，经上说：“虽有摩西和撒母耳站在我面前，我的灵魂仍无法面向这百姓；你将他们从我眼前赶出，叫他们去吧！”因此，“定为死亡的，必致死亡”表示那些弃绝良善的人因邪恶而灭亡；“定为饥荒的，必遭饥荒”表示那些弃绝真理的人因虚假而灭亡；“定为掳掠的，必被掳掠”表示那些热爱邪恶和虚假的人就被它们占据。

以赛亚书：

我仆人以赛亚怎样露身赤脚行走三年，照样，亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群带走，无论老少，都露身赤脚，露出臀部，使埃及赤裸。(以赛亚书20:3, 4)

“亚述王”表示基于属世人的知识(或科学)的推理；“埃及”表示属世人；因此，“亚述王必将埃及的俘虏带走”表示基于虚假的推理将摧毁属世人中的一切真理，这些真理是圣言字义的真理。其余的可参看前面的解释(AE 532节)。

但以理书：

他也必将他们的神和首领，与他们渴望的银金器皿都掳掠到埃及去；数年之内，他不去攻击北方的王。民中的聪明人必教导许多人；然而他们多日必因剑、火焰、被掳、被掠夺一同仆倒。(但以理书11:8, 33)

此处论述的主题是北方王与南方王之间的战争，“北方王”表示在教会掌权的虚假，“南方王”表示保护教会免受虚假伤害的真理；此处预言并描述了尽管如此，在末后的日子，虚假仍将在教会占主导地位。“他们的神和首领，与渴望的银金器皿都掳掠到埃及去”表示进行保护的真理将把教会的一切真理和良善从那些处于虚假的人那里夺去；“他们的神和首领”表示它的属灵真理，“他们渴望的器皿”表示属世真理，“银金”表示总体上的一切真理和良善，“掳掠到埃及去”表示它们的夺去和保护。“因剑、火焰一同仆倒”表示因虚假和由此而来的邪恶而灭亡；“因被掳、被掠夺一同仆倒”表示剥夺真理和良善的一切。

耶利米书：

先知被交与监牢后，就预言，全犹大都要被掳到巴比伦去，要在那里死亡并埋葬。(耶利米书20:1–6; 27:1–22)

这个“先知”和一般的“先知”一样，表示取自圣言的教会教义；他“被交与监牢”代表同样的事发生在教会及其教义上，这由“全犹大都要被掳到巴比伦去”来表示。犹大支派在巴比伦被掳七十年代表真理的完全毁灭和教会的毁坏。

同一先知书：

风必吞吃你所有的牧人，你所亲爱的必被掳去；那时，你必因你一切的恶抱愧蒙羞。(耶利米书22:22)

“牧人”在抽象意义上表示教会的良善，“所亲爱的”表示教会的真理；吞吃牧人的“风”表示教义的空洞和空虚；所亲爱的必“被掳去”表示关在一切真理和对它们的理解的大门之外；“抱愧蒙羞”表示缺乏一切良善和真理；因为这样，当他们来到天使中间时，就会感到羞愧和耻辱。

摩西五经：

我要使我的箭饮血而醉，我的剑要吞吃肉，因被杀被掳之人的血，并敌人复仇的怨愤。(申命记32:42)

“使箭饮血而醉”表示心智因被歪曲的圣言而神志不清；“剑要吞吃肉”表示虚假将摧毁良善的一切；“因被杀被掳之人的血”表示一切真理的灭绝和排除在外，“被掳”表示因虚假而将真理拒之门外。“因敌人复仇的怨愤”表示因地狱的恶意和残忍；“复仇的怨愤”表示恶意和残忍，“敌人”表示地狱。

以赛亚书：

彼勒俯伏，尼波弯腰，他们的偶像是野兽和牲畜；他们都一同弯腰、俯伏，他们的灵魂必被掳去。(以赛亚书46:1, 2)

“他们的偶像是野兽和牲畜”表示他们的虚假是地狱的虚假，以及由此而来的邪恶；“他们都一同弯腰、俯伏”表示他们将跌倒；“他们的灵魂必被掳去”表示他们必下地狱，在那里被一切真理拒之门外。

俄巴底亚书：

在那日，陌生人掳掠了他的力量，外邦人进入他的城门，为耶路撒冷拈阄。(俄巴底亚书1:11)

这些话论及以东，以东表示属世人的真理，但在此表示虚假；掳掠了他力量的“陌生人”表示摧毁教会真理的教会虚假，“力量”表示真理，因为一切属灵的力量都在于真理；“外邦人进入城门”表示教义的虚假摧毁真理，进入内层真理的入口通过这些真理才有可能；拈阄所为的“耶路撒冷”表示如此被驱散的取自圣言的教会教义，“拈阄”是指驱散。

耶利米书：

摩押啊，你有祸了，基抹的人民灭亡了；因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去；然而，我却要把摩押被掳的人带回来。(耶利米书48:46, 47)

“摩押”表示那些处于属世快乐，从而玷污圣言良善的人；“基抹的人民”表示那些处于属世真理的人；“众子都被掳去，众女也被掳去”表示他们教会的真理和良善被虚假和邪恶拒之门外；“众子”表示真理，“众女”表示良善；“然而，在末后的日子，我却要把摩押被掳的人带回来”表示真理将向“摩押”所指的那些人敞开；他们将在真理上接受教导，“末后的日子”表示主的降临。

811c.在圣言的许多地方，经上说“被掳的人要被带回来或归回”，被掳的人表示外邦人；这些人被称为“被掳的人”，是因为他们被关在真理的大门之外；然而，主必向他们打开这些真理。如以赛亚书：

耶和华膏我去报好信息给贫穷的人；祂差遣我去绑扎心里破碎的，给被掳的、被囚的、瞎眼的宣告自由。(以赛亚书61:1)

这些话论及主；耶和华膏祂去报好信息所给的“贫穷的人”表示那些处于少许真理，却渴望真理，好叫灵魂由此得以维持的人；“心里破碎的”表示那些随之处于悲伤的人；祂宣告自由所给的“被掳的”表示那些被关在真理，因而被关在良善的大门之外的人；真理将向这些人敞开，他们将通过真理充满良善。“被囚的”和“瞎眼的”表示那些被拒绝看见真理的人，因而是指后来从主那里接受真理的外邦人。

同一先知书：

我凭公义兴起他，又要修直他一切的道路；他必建造我的城，释放我被掳的人，不是为工价，也不是为赏赐。(以赛亚书45:13)

这些话也论及主；耶和华兴起他所凭的“公义”表示爱之良善；祂要修直的“他的道路”表示从良善发出的真理；他必建造的“城”表示教会的教义；他必释放的“被掳的人”表示神性真理在那些迄今为止被关在神性真理的大门之外的人当中的打开和启示。“不是为工价，也不是为赏赐”表示主将自由地做这些事。

耶利米书：

以色列人和犹大人一同受欺压，凡掳掠他们的，都紧紧抓住他们，不肯放他们走。他们的救赎主刚强；祂必为他们的争讼申辩，使地安宁。(耶利米书50:33, 34)

这些话也论及主，祂是“刚强的救赎主”；“为他们的争讼申辩”表示对那些通过虚假进行欺压之人的察罚和审判，以及由此从他们当中的释放；“使地安宁”表示保护，免受虚假伤害；被欺压的“以色列人和犹大人”不是指以色列人和犹大人，而是指从主处于真理和良善的外邦人；由于这些人被那些欺骗他们，把他们关在真理的大门之外的人扣留，所以经上说：“凡掳掠他们的，都紧紧抓住他们，不肯放他们走。”

诗篇：

你升上了高处；你掳掠了俘虏。(诗篇68:18)

这句话也论及主；“掳掠了俘虏”表示从掳掠他们的虚假中释放出来。以赛亚书：

猎物岂能从勇士那里夺回？义者掳掠的岂能解救？因为耶和华如此说，就是勇士所掳掠的，也可以夺回；强暴人的猎物，也可以解救。(以赛亚书49:24, 25)

这些话也论及主，并论及把锡安的众子从被掳中带回；“锡安的众子”表示那些处于对主之爱和由此而来的真理之人。“猎物岂能从勇士那里夺回？义者掳掠的岂能解救”表示他们被那些极力确认虚假的人关在真理的大门之外，然而，主释放了他们。

诗篇：

谁从锡安赐予以色列的救恩？当耶和华将祂民中被掳的人带回时，雅各要快乐，以色列要欢喜。(诗篇14:7; 53:6)

此处“锡安”也表示那些从主处于爱之良善的人；“谁从锡安赐予以色列的救恩”表示被主从邪恶中释放，以及拯救；“将祂民中被掳的人带回”表示从虚假和邪恶中解救出来；“雅各要快乐，以色列要欢喜”表示在那些处于外在教会的人和那些处于内在教会的人中间，因他们的解救而感到的喜乐，“雅各”表示那些属于外在教会的人，“以色列”表示那些属于内在教会的人；两者都是指外邦人。

耶利米书：

我的仆人雅各啊，不要惧怕！以色列啊，不要惊惶！看哪，我要从远方保护你，从你被掳之地保护你的种，好叫雅各回来，得享平静安逸，无人使他害怕。(耶利米书46:27; 30:10)

此处“雅各和以色列”也是指外邦人，“雅各”是指那些属于外在教会的人，“以色列”是指那些属于内在教会的人；“从远方保护他们”表示拯救他们，尽管他们远离救恩；“从被掳之地保护”表示把他们从虚假中释放出来，他们因这些虚假而被关在天堂和教会的真理和良善的大门之外；“回来，得享平静安逸，无人使他害怕”表示被保护，免受来自地狱的虚假伤害。

同一先知书：

凡吞吃你的，必被吞吃；你所有的敌人都被掳去；抢掠你的，必成为抢掠之物；我必使凡掠夺你的成为掠夺之物。我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必怜悯他的住处，好使城建造在她自己的废墟上，宫殿也必照它自己的样式有人居住。(耶利米书30:16, 18)

“凡吞吃你的，必被吞吃；你所有的敌人都被掳去；抢掠你的，必成为抢掠之物；我必使凡掠夺你的成为掠夺之物”与此处所解释的启示录中的经文具有相同的含义，即：“若有人引入掳掠，他必被掳掠；若有人用剑杀人，他必被剑杀。”前面解释了其余的话表示什么(AE 799b节)。

又：

我必被你们寻见，也必把你们被掳的人带回，将你们从所有民族当中招聚了来，又将你们带回我使你们离开的地方。(耶利米书29:14)

这些话也描述了外邦人从属灵的囚禁中被释放，属灵的囚禁是指被关在天堂和教会的真理和良善的大门之外，拯救通过这些真理和良善实现。西番雅书：

那时，我必将你们带来，那时我必把你们招聚到我这里，因为我把你们被掳的人在你们眼前带回的时候，要叫你们在地上的众民中有名字，得称赞。(西番雅书3:20)

这些话也是指把外邦人从属灵的囚禁中带回来。阿摩司书:

我必将我民以色列被掳的带回，他们必建荒废的城，住在其中，栽种葡萄园，喝其中的酒；他们必建造园子，吃园中的果子。(阿摩司书9:l4)

可参看前面对这段经文的解释(AE 376b, 405c节)。

811d.以赛亚书：

锡安哪，披上你的力量；圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服；因为未受割礼的和不洁净的，必不再进入你内。耶路撒冷啊，抖去尘土，起来坐着；锡安被掳的女儿哪，解开你颈项的锁链。(以赛亚书52:1, 2)

“锡安”表示处于对主之爱的良善的教会；“锡安要披上的力量”表示来自这良善的真理；“耶和华要披上的华美衣服”表示这教会的教义真理。必不再进入的“未受割礼的和不洁净的”表示尘世之爱的邪恶及其虚假；当论及耶路撒冷时，“抖去尘土，起来坐着”表示从地狱的虚假中释放出来，提升到天堂的真理那里。“锡安被掳的女儿哪，解开你颈项的锁链”表示从因虚假而被扣留不给真理的状态中解救出来，因为这些虚假阻碍对从天堂而出的流注的接受，“锡安的女儿”表示那些从主出于爱之良善而处于对真理的情感之人。在这一章接下来的几节经文中，经上论到以色列人说：他们寄居在埃及，亚述人欺压他们(以赛亚书52:4)；这句话表示他们因基于属世人的知识(或科学)的推理而被真理拒之门外。

又：

列民必接受他们，领他们到本地，以色列家必在耶和华的地上得他们为产业、为仆婢；这样他们就可以掳掠先前掳掠他们的，统治勒索他们的。(以赛亚书14:2)

这些话也论述将以色列人带回来，以色列人是指外邦人或列族。“他们就可以掳掠先前掳掠他们的，统治勒索他们的”表示那些把别人关在真理的大门之外，通过虚假欺骗他们的人也被关在真理的大门之外，并被欺骗。

何西阿书：

在以色列家我见了污秽的事，那里有以法莲的淫行；以色列被玷污，我将我民中被掳的人带回的时候，犹大已为你定了收割期。(何西阿书6:10, 11)

这些话论及在主降临的时间，犹太人当中的教会状态；“以法莲的淫行”，也就是“以色列家中污秽的事”，表示对圣言的歪曲；“淫行”表示歪曲，“以法莲”表示对圣言的理解。“以色列被玷污，犹大已为你定了收割期”表示教会处于纯粹的虚假，他们将圣言用于确认虚假，“犹大”表示圣言，“收割”表示他们所应用的大量圣言中的这些事物。“我将我民中被掳的人带回的时候”表示当真理在外邦人面前被打开，外邦人通过这些真理从虚假中被解救出来时，这将是犹太教会的状态。

在圣言的历史部分，以色列人被各种敌人掳去，以及他们的解救具有相同的含义，如：他们被迫服事亚兰王古珊，被俄陀聂拯救(士师记3章)；他们服事摩押王伊矶伦，被以笏拯救(士师记3章)；他们被交与迦南王耶宾，被底波拉拯救(士师记4章)；他们被交与米甸人，被基甸拯救(士师记6章)；他们被交与非利士人和亚扪人，被耶弗他拯救(士师记10, 11章)。同样的事由犹太人在巴比伦被掳七十年来表示(列王纪下25章)。因为圣言的历史部分都是诸如属于教会的那类事物的代表，用来描述这些历史事实的表述都具有意义。

在圣言中，“被囚或被捆绑的”和“被掳的”具有相同的含义，如在以下经文中：

被囚的必被聚集，他们要被关在监狱；但多日之后他们必被察罚。(以赛亚书24:22)

撒迦利亚书：

我因你立约的血，就将被囚的人从无水的坑中释放出来。(撒迦利亚书9:11)

诗篇：

愿被囚之人的叹息达到你面前。(诗篇79:11)

以赛亚书：

他使世界成为旷野，摧毁他的城邑；不为被囚的人打开房屋。(以赛亚书14:17)

同一先知书：

开瞎子的眼，领被囚的出监狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:7)

马太福音：

王说，我在监里，你们来看我。(马太福音25:36)

路加福音：

耶稣说，亚伯拉罕的这个女儿被撒但捆绑了这十八年，不该在安息日解开这捆绑吗？(路加福音13:16)

885.“若有人拜兽和兽像”表示以免他们承认与生活分离之信的宗教说服或宗教及其教义。这从“兽”、“拜”和“兽像”的含义清楚可知：“兽”是指与生活分离之信的宗教说服或宗教(对此，我们稍后会提到)；“拜”是指承认并相信(参看AE 790a, 805a, 821a节)；“兽像”是指这种宗教的教义，以及规定的条例，即：只可以或要完全教导和相信这些事(参看AE 827a节)。不可敬拜的兽和兽像是指从海里上来的兽，前一章(启示录13:1)论述了这兽，它表示来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(对此，参看AE 774节)。所指的，是这兽，这一点从启示录13:14明显看出来；但被看到从地里上来的另一只兽表示来自圣言、支持这种分离的确认(参看AE 815a节)。他们之所以不可拜前一只兽及其像，那些拜它们的人“要被火与硫磺折磨”，是因为除了来自属世人的推理外，所引用的用来证明信与善行分离的圣言经文不会植入虚假和邪恶；这种事只有通过运用推理才能做到，因为歪曲这些经文的，是推理。事实上，若没有来自属世人的推理，在圣言中，没有什么东西能被歪曲。前面许多地方已经说明，推理是如何歪曲圣言的。

情况就是这样，这一点尤其从那些将唯信当作得救的基本手段来接受的教会很清楚地看出来，因为那些出于其教义，并由此出于圣言来教导的人，其教导的方式完全不同于那些出于圣言，没有同时出于其教义来教导之人的。那些出于其教义，并由此出于圣言来教导的人歪曲圣言的一切；而那些出于圣言，没有同时出于其教义教导的人没有歪曲圣言。原因在于，教义充满推理，尽管它们似乎不是推理；而圣言是没有推理的。这就是为何在这些教会中，有许多人教导与生活结合的信，并与信结合的生活；而其他人却教导与生活分离的信。这后一种事是出于教义来教导的有学问的人所做的，而前一种事是出于圣言来教导的有学问的人和没有学问的人所做的；因此，他们走的是相反的路。然而，这也是捍卫该教义的人所允许的；原因在于，圣言明确教导生活，以及与生活一致的信；头脑简单的人只能照着圣言的明确意义来接受教导。有些人也允许这样，是因为他们无法公开抵制真理；真理是以未知或秘密的方式来运作和说服的，因为真理从天上流入到每个人那里，而接受它的，是那些没有过邪恶生活的人；他们从童年时期就没有，后来也没有出于对自己的卓越知识，或比其他人更有学问的骄傲而确认唯信的教义，尤其确认他们将卓越知识或学问置于其中的唯信称义的信条。然而，当这些人从其他人那里听到来自圣言、支持生活的证据时，他们心里想的仍旧不同；因为他们认为唯信包括作为本身，根据称义的信条，这两者是结合在一起的；尽管如许多人所教导的，这个信条更倾向于将作为与信仰分离，而不是将作为与信仰结合起来。事实上，只要作为里面有什么东西来自人或人的意愿，它甚至认为这些作为没有称义的价值而把它们搁置一边。

在接受唯信的教会中，来自圣言的教导和来自教义的教导是完全不同的，这一点可通过许多例子来证明，如在圣公会和路德教会。众所周知，圣公会的教义教导唯信，牧师们娴熟、巧妙、优雅或雄辩地将作为人为地添加到信上，就好像它们储存在信中；他们从信中感知或看到某种努力，就好像是对行善的一种情感；这尤其适用于那些因唯信而称义到第三或第四种程度的人。此外，该教义还教导，唯信的运作还没有发展到这种程度的人也能得救，因为生活的良善就隐藏在信中，就像生产的能力隐藏在果实的种子里一样。前面在解释第12和13章时已经说明，这些东西都是夸耀和吹嘘卓越知识和聪明才智的心智的产物。为说明在圣公会，当他们出于圣言，没有同时出于教义来教导时，教导完全不同，我要在此引用圣公会在每个圣日所教导，并被那些遵守圣餐的人所阅读的内容作为证据；内容如下：“附之的方法和途径是，按照神诫命的规则，首先要检查自己的生活和交谈；无论你们在哪里感觉自己冒犯了，要么通过意愿、话语，要么通过行为冒犯了，就在那里哀叹自己的罪恶，完全怀着纠正生活的目的而向全能的神忏悔。你们若觉得自己的冒犯是不仅得罪神，还得罪邻舍的那种，就要与他们和解，准备好为你们对他人所造成的伤害和错误而竭尽全力地作出赔偿和补偿；同样准备好饶恕得罪你们的人，就像你们愿自己的过犯在神手里蒙饶恕一样；否则，领受圣餐只会增加你的诅咒。因此，你们当中若有人亵渎神，阻碍或诽谤祂的圣言，通奸，或怀有恶意，或嫉妒，或犯下其它任何严重罪行，就请你悔改你的罪，否则不要到圣桌前；免得领受圣礼之后，魔鬼进入你，就像进入犹大一样，使你充满一切的罪孽，将你的身体和灵魂尽都毁灭。”此处甚至没有提到信，只教导了作为，因为它们来自圣言，而不是来自教义。

此外，在每年的某些节日，《亚他那修信经》经常在圣公会的人们面前被阅读；因为它作为公会的著作，已经在所有基督教会中被视为三位一体的共同教义；关于主和祂所施行的最后审判，该信经如此教导：“万人必供认所行之事。行善者必入永生，作恶者必入永火。此乃大公教会信仰，人除非笃实相信，必不能得救。”现在请想一想，反思并检查一下，那些出于教义如此巧妙地讲道，或相信类似东西的人是不是没有把上述事物包括在信中，就像隐藏在它里面一样？由于他们认为作为不会称义，没有人能凭自己实行本为良善的良善，人所行的良善本身是功德，所以他们放弃实行，而是相信，他们必因储存或隐藏在唯信，也就是与善行分离之信中的生命而得救。但我可以证明，那些如此相信，同时如此生活的人都会下地狱。相反，那些照着包含在为圣餐所预备的劝诫中的训词，又照着刚才从《亚他那修信经》中所引用的内容生活的人都会上天堂。此外，后者有信，而前者没有，无论他们怎么朝相反的方向想。之所以说那些出于教义相信，同时生活的人，是因为有许多人，尤其头脑简单的人出于教义相信，同时却没有照着教义生活；这些人得救了。

路德教会的情况也一样。在那里，那些出于教义教导的人和那些出于圣言教导的人也走在相反的方向上。在唯信和唯信称义方面，那些出于教义教导的人，其教导的方式与圣公会的完全相同；他们都将作为与得救的手段分离，认为作为不是良善，而是邀功的，因而不能称义，因为它们来自人，从而把它们搁置一边。但当他们出于圣言教导时，他们也教导作为，这可从为全体成员所写，因而被插在诗篇的所有书籍中，被称为《不悔改之路上的障碍或绊脚石》的内容中看出来，其中出现了这些话：“神的神圣旨意和明确的诫命是，那些相信的人应履行善行，当它们是为了公义的原因，瞄准一个真正的目的，尤其为了神的荣耀和邻舍的功用而行的时，神就会为了基督的缘故而接受它们；事实上，神会出于纯粹的怜悯赏赐它们；因此，人因他所行的一切良善都有报答。因为神将赞美、荣誉和永恒的祝福赐给那些耐心通过作为努力获得永生的人。因此，神也专心关注人的作为，如在论述最后审判的地方，祂写信给亚洲七个教会和所有人时所说明的那样。为此，使徒保罗用这些劝诫来劝勉行善，说：

我们行善不要厌倦，若不间断，到了适当的时节，我们必收割良善。(加拉太书6:9)

因此，那些富有善行的人由此说明他们也富有信，因为当信是活的时，它通过仁作工。是的，唯独称义的信从不独居，也不是分离的，而是带来善行，就像一棵好树结好果子，太阳发出光，火发出热，水带来水分一样。”由此可见，在这些教会中，出于教义，并由此出于圣言来教导是一回事，出于圣言，没有同时出于教义来教导是另一回事；“拜兽和兽像的”是指那些出于教义来教导，同时也出于教义来生活的人；现在启14:9–11论述的是，正是这些人。而启14:12中“圣徒的忍耐就在此；守神诫命，和耶稣信仰的也在此”这句话所论到的人，是指那些出于圣言来教导和生活的人。