811a.在圣言中，“掳掠”表示属灵的囚禁，就是关在神性真理的大门之外，也就是关在对圣言中神性真理的理解的大门之外；也表示邪恶之虚假和虚假之邪恶造成的摧毁，这一点可从圣言中提到“掳掠或被掳”的经文明显看出来；如以下经文。路加福音：

他们必倒在剑刃之下，必被掳到所有民族当中；耶路撒冷最终必被践踏。(路加福音21:24)

这一章论述了时代的完结，时代的完结是指教会的末期，那时不再有任何真理留下。那时“倒在剑刃之下”表示虚假对真理的摧毁；“剑”表示虚假与真理的争战，也表示虚假对真理的摧毁。“他们必被掳到所有民族当中”表示各种邪恶的说服和由此而来的痴迷；因为当真理被摧毁时，不仅虚假会取而代之，而且邪恶也取而代之。“所有民族”表示各种邪恶；“耶路撒冷必被践踏”表示对教会教义的完全摧毁和扭曲；“耶路撒冷”表示教义方面的教会，“被践踏”表示完全被摧毁，这主要是由对圣言的歪曲和玷污造成的。

以西结书：

他们必被掳到列族当中，祭坛必然荒废，偶像必被打碎，被杀的人必倒在你们中间。(以西结书6:1–10)

荒废的“祭坛”表示出于爱之良善的一切敬拜必都消亡；被打碎的“偶像”表示出于这良善的真理的一切敬拜必都消亡；“被杀的人必倒在你们中间”表示他们必因虚假而灭亡，“被剑杀”就具有这种含义。

耶利米哀歌：

众民哪，你们要听，看我的痛苦；我的处女和少年人都被掳去。(耶利米哀歌1:18)

这是对教会中的一切真理的毁坏的哀悼；“众民哪，你们要听，看我的痛苦”描述了这种哀悼；“我的处女被掳去”表示对真理的一切情感都被摧毁，“处女”表示对真理的情感；“我的少年人被掳去”表示对真理的一切理解都被摧毁，“少年人”表示对真理的理解，以及聪明。

阿摩司书：

如果他们在仇敌面前被掳去，我必从那里吩咐剑杀戮他们。(阿摩司书9:4)

“如果他们在仇敌面前被掳去”表示如果他们遭受占据他们的邪恶；“仇敌”表示邪恶，“被掳去”表示被它们占据。“我必从那里吩咐剑杀戮他们”表示虚假将把他们关在对真理的理解的大门之外，并摧毁他们。

诗篇：

神离弃示罗的居所，就是祂在世人中间居住的帐棚；又将祂的力量交与掳掠，将祂的荣美交在敌人手中。(诗篇78:60, 61)

“示罗的居所”表示处于爱之良善的教会，“帐棚”表示处于教义真理的教会；由此清楚可知，“神离弃示罗的居所，就是祂在世人中间居住的帐棚”表示什么，即表示爱之良善和教义真理被摧毁了。祂交与掳掠的“力量”表示源于属天良善的属灵真理；“掳掠”表示关在对它的理解的大门之外，因而被虚假摧毁；祂交在敌人手中的“荣美”表示源于属灵之物的属世真理；这真理由“荣美”来表示；“交在敌人手中”表示它被邪恶摧毁。

以西结书：

先知被吩咐离开那地，在他们眼前把移走的器皿从墙上带出去，在黑暗中把它们带出去，并要蒙住脸看不见地；要说，我是你们的预兆；我怎样行，他们所遭遇的也必怎样；他们必流亡、被掳去。(以西结书12:1–12)

先知通过这些事代表那时教会的状态，即：不再剩下没有被虚假摧毁的任何真理了。因为所有先知都代表取自圣言的教义方面的教会。“离开那地”、“在黑暗中把移走的器皿从墙上带出去，并要蒙住脸看不见地”代表取自圣言的教义的一切真理都被弃绝；“离开那地”表示弃绝；“移走的器皿”表示教义的真理；他把它们带出去所经由的“墙”表示围住并保护真理的终端；教义的终端就是圣言的字义，这字义被称为“墙”，是因为它包含并包括灵义；他要把它们带出去所处的“黑暗”表示虚假；“蒙住脸看不见地”表示良善的真理在教会中不再被看见。由于先知代表这些事，所以经上说：“我怎样行，他们所遭遇的也必怎样；他们必流亡、被掳去。”由此清楚可知，“流亡”表示对真理的驱散，“被掳去”表示被虚假占据。

哈巴谷书：

我必兴起迦勒底人，一个遍行宽广之地的民族；它必将掳掠的人聚集如尘沙；它必嘲笑列王，掌权的也必讥诮它。(哈巴谷书1:6, 9, 10)

“迦勒底人”表示那些摧毁教会真理的人；“宽广之地”表示教会的真理；“它必将掳掠的人聚集如尘沙”表示他们将通过虚假摧毁一切真理；“它必嘲笑列王，掌权的也必讥诮它”表示圣言的真理和良善将遭到嘲笑和亵渎，“列王”表示圣言的真理，“掌权的”表示圣言的良善。

耶利米书：

尼布甲尼撒必来击打埃及地，定为死亡的，必致死亡；定为掳掠的，必被掳掠；定为剑的，必交于剑；我要在埃及的房屋里使火着起，叫他把它们烧尽，把它们掳去；最终他要披上埃及地，好像牧人披上衣服。(耶利米书43:11, 12)

在圣言中，“尼布甲尼撒”或“巴比伦王”是指那些通过邪恶摧毁教会的一切之人；“迦勒底人”是指那些通过虚假摧毁教会的一切之人；在抽象意义上，“巴比伦王”表示进行摧毁的邪恶，“迦勒底人”表示它们的虚假。“尼布甲尼撒必来击打埃及地”表示在源于圣言的一切良善和由此而来的一切真理方面，属世人的毁灭；“定为死亡的，必致死亡”表示因邪恶而毁灭；“定为掳掠的，必被掳掠”表示因关在真理的大门之外，并剥夺真理而毁灭；“定为剑的，必交于剑”表示因由此而来的虚假而毁灭；“在埃及的房屋里使火着起，叫他把它们烧尽，把它们掳去”表示对自我和世界的爱将通过邪恶和虚假摧毁属世人的一切；“火”表示这些爱；“埃及的房屋”表示属世人的一切；“把它们烧尽”表示通过邪恶的爱摧毁，“把它们掳去”表示通过由此而来的虚假摧毁。“最终他要披上埃及地，好像牧人披上衣服”表示邪恶之虚假和虚假之邪恶将占据整个属世人。这好比牧人的衣服，因为“衣服”表示给良善穿衣的真理，但在此表示给邪恶穿衣的虚假；属世人对属灵人来说，就像一件衣服，因为它围住并包裹它。

811b.耶利米书：

定为死亡的，必致死亡；定为饥荒的，必遭饥荒；定为掳掠的，必被掳掠。(耶利米书15:2)

这些话描述了教会中的良善和真理的彻底荒废；因为在前一节，经上说：“虽有摩西和撒母耳站在我面前，我的灵魂仍无法面向这百姓；你将他们从我眼前赶出，叫他们去吧！”因此，“定为死亡的，必致死亡”表示那些弃绝良善的人因邪恶而灭亡；“定为饥荒的，必遭饥荒”表示那些弃绝真理的人因虚假而灭亡；“定为掳掠的，必被掳掠”表示那些热爱邪恶和虚假的人就被它们占据。

以赛亚书：

我仆人以赛亚怎样露身赤脚行走三年，照样，亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群带走，无论老少，都露身赤脚，露出臀部，使埃及赤裸。(以赛亚书20:3, 4)

“亚述王”表示基于属世人的知识(或科学)的推理；“埃及”表示属世人；因此，“亚述王必将埃及的俘虏带走”表示基于虚假的推理将摧毁属世人中的一切真理，这些真理是圣言字义的真理。其余的可参看前面的解释(AE 532节)。

但以理书：

他也必将他们的神和首领，与他们渴望的银金器皿都掳掠到埃及去；数年之内，他不去攻击北方的王。民中的聪明人必教导许多人；然而他们多日必因剑、火焰、被掳、被掠夺一同仆倒。(但以理书11:8, 33)

此处论述的主题是北方王与南方王之间的战争，“北方王”表示在教会掌权的虚假，“南方王”表示保护教会免受虚假伤害的真理；此处预言并描述了尽管如此，在末后的日子，虚假仍将在教会占主导地位。“他们的神和首领，与渴望的银金器皿都掳掠到埃及去”表示进行保护的真理将把教会的一切真理和良善从那些处于虚假的人那里夺去；“他们的神和首领”表示它的属灵真理，“他们渴望的器皿”表示属世真理，“银金”表示总体上的一切真理和良善，“掳掠到埃及去”表示它们的夺去和保护。“因剑、火焰一同仆倒”表示因虚假和由此而来的邪恶而灭亡；“因被掳、被掠夺一同仆倒”表示剥夺真理和良善的一切。

耶利米书：

先知被交与监牢后，就预言，全犹大都要被掳到巴比伦去，要在那里死亡并埋葬。(耶利米书20:1–6; 27:1–22)

这个“先知”和一般的“先知”一样，表示取自圣言的教会教义；他“被交与监牢”代表同样的事发生在教会及其教义上，这由“全犹大都要被掳到巴比伦去”来表示。犹大支派在巴比伦被掳七十年代表真理的完全毁灭和教会的毁坏。

同一先知书：

风必吞吃你所有的牧人，你所亲爱的必被掳去；那时，你必因你一切的恶抱愧蒙羞。(耶利米书22:22)

“牧人”在抽象意义上表示教会的良善，“所亲爱的”表示教会的真理；吞吃牧人的“风”表示教义的空洞和空虚；所亲爱的必“被掳去”表示关在一切真理和对它们的理解的大门之外；“抱愧蒙羞”表示缺乏一切良善和真理；因为这样，当他们来到天使中间时，就会感到羞愧和耻辱。

摩西五经：

我要使我的箭饮血而醉，我的剑要吞吃肉，因被杀被掳之人的血，并敌人复仇的怨愤。(申命记32:42)

“使箭饮血而醉”表示心智因被歪曲的圣言而神志不清；“剑要吞吃肉”表示虚假将摧毁良善的一切；“因被杀被掳之人的血”表示一切真理的灭绝和排除在外，“被掳”表示因虚假而将真理拒之门外。“因敌人复仇的怨愤”表示因地狱的恶意和残忍；“复仇的怨愤”表示恶意和残忍，“敌人”表示地狱。

以赛亚书：

彼勒俯伏，尼波弯腰，他们的偶像是野兽和牲畜；他们都一同弯腰、俯伏，他们的灵魂必被掳去。(以赛亚书46:1, 2)

“他们的偶像是野兽和牲畜”表示他们的虚假是地狱的虚假，以及由此而来的邪恶；“他们都一同弯腰、俯伏”表示他们将跌倒；“他们的灵魂必被掳去”表示他们必下地狱，在那里被一切真理拒之门外。

俄巴底亚书：

在那日，陌生人掳掠了他的力量，外邦人进入他的城门，为耶路撒冷拈阄。(俄巴底亚书1:11)

这些话论及以东，以东表示属世人的真理，但在此表示虚假；掳掠了他力量的“陌生人”表示摧毁教会真理的教会虚假，“力量”表示真理，因为一切属灵的力量都在于真理；“外邦人进入城门”表示教义的虚假摧毁真理，进入内层真理的入口通过这些真理才有可能；拈阄所为的“耶路撒冷”表示如此被驱散的取自圣言的教会教义，“拈阄”是指驱散。

耶利米书：

摩押啊，你有祸了，基抹的人民灭亡了；因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去；然而，我却要把摩押被掳的人带回来。(耶利米书48:46, 47)

“摩押”表示那些处于属世快乐，从而玷污圣言良善的人；“基抹的人民”表示那些处于属世真理的人；“众子都被掳去，众女也被掳去”表示他们教会的真理和良善被虚假和邪恶拒之门外；“众子”表示真理，“众女”表示良善；“然而，在末后的日子，我却要把摩押被掳的人带回来”表示真理将向“摩押”所指的那些人敞开；他们将在真理上接受教导，“末后的日子”表示主的降临。

811c.在圣言的许多地方，经上说“被掳的人要被带回来或归回”，被掳的人表示外邦人；这些人被称为“被掳的人”，是因为他们被关在真理的大门之外；然而，主必向他们打开这些真理。如以赛亚书：

耶和华膏我去报好信息给贫穷的人；祂差遣我去绑扎心里破碎的，给被掳的、被囚的、瞎眼的宣告自由。(以赛亚书61:1)

这些话论及主；耶和华膏祂去报好信息所给的“贫穷的人”表示那些处于少许真理，却渴望真理，好叫灵魂由此得以维持的人；“心里破碎的”表示那些随之处于悲伤的人；祂宣告自由所给的“被掳的”表示那些被关在真理，因而被关在良善的大门之外的人；真理将向这些人敞开，他们将通过真理充满良善。“被囚的”和“瞎眼的”表示那些被拒绝看见真理的人，因而是指后来从主那里接受真理的外邦人。

同一先知书：

我凭公义兴起他，又要修直他一切的道路；他必建造我的城，释放我被掳的人，不是为工价，也不是为赏赐。(以赛亚书45:13)

这些话也论及主；耶和华兴起他所凭的“公义”表示爱之良善；祂要修直的“他的道路”表示从良善发出的真理；他必建造的“城”表示教会的教义；他必释放的“被掳的人”表示神性真理在那些迄今为止被关在神性真理的大门之外的人当中的打开和启示。“不是为工价，也不是为赏赐”表示主将自由地做这些事。

耶利米书：

以色列人和犹大人一同受欺压，凡掳掠他们的，都紧紧抓住他们，不肯放他们走。他们的救赎主刚强；祂必为他们的争讼申辩，使地安宁。(耶利米书50:33, 34)

这些话也论及主，祂是“刚强的救赎主”；“为他们的争讼申辩”表示对那些通过虚假进行欺压之人的察罚和审判，以及由此从他们当中的释放；“使地安宁”表示保护，免受虚假伤害；被欺压的“以色列人和犹大人”不是指以色列人和犹大人，而是指从主处于真理和良善的外邦人；由于这些人被那些欺骗他们，把他们关在真理的大门之外的人扣留，所以经上说：“凡掳掠他们的，都紧紧抓住他们，不肯放他们走。”

诗篇：

你升上了高处；你掳掠了俘虏。(诗篇68:18)

这句话也论及主；“掳掠了俘虏”表示从掳掠他们的虚假中释放出来。以赛亚书：

猎物岂能从勇士那里夺回？义者掳掠的岂能解救？因为耶和华如此说，就是勇士所掳掠的，也可以夺回；强暴人的猎物，也可以解救。(以赛亚书49:24, 25)

这些话也论及主，并论及把锡安的众子从被掳中带回；“锡安的众子”表示那些处于对主之爱和由此而来的真理之人。“猎物岂能从勇士那里夺回？义者掳掠的岂能解救”表示他们被那些极力确认虚假的人关在真理的大门之外，然而，主释放了他们。

诗篇：

谁从锡安赐予以色列的救恩？当耶和华将祂民中被掳的人带回时，雅各要快乐，以色列要欢喜。(诗篇14:7; 53:6)

此处“锡安”也表示那些从主处于爱之良善的人；“谁从锡安赐予以色列的救恩”表示被主从邪恶中释放，以及拯救；“将祂民中被掳的人带回”表示从虚假和邪恶中解救出来；“雅各要快乐，以色列要欢喜”表示在那些处于外在教会的人和那些处于内在教会的人中间，因他们的解救而感到的喜乐，“雅各”表示那些属于外在教会的人，“以色列”表示那些属于内在教会的人；两者都是指外邦人。

耶利米书：

我的仆人雅各啊，不要惧怕！以色列啊，不要惊惶！看哪，我要从远方保护你，从你被掳之地保护你的种，好叫雅各回来，得享平静安逸，无人使他害怕。(耶利米书46:27; 30:10)

此处“雅各和以色列”也是指外邦人，“雅各”是指那些属于外在教会的人，“以色列”是指那些属于内在教会的人；“从远方保护他们”表示拯救他们，尽管他们远离救恩；“从被掳之地保护”表示把他们从虚假中释放出来，他们因这些虚假而被关在天堂和教会的真理和良善的大门之外；“回来，得享平静安逸，无人使他害怕”表示被保护，免受来自地狱的虚假伤害。

同一先知书：

凡吞吃你的，必被吞吃；你所有的敌人都被掳去；抢掠你的，必成为抢掠之物；我必使凡掠夺你的成为掠夺之物。我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必怜悯他的住处，好使城建造在她自己的废墟上，宫殿也必照它自己的样式有人居住。(耶利米书30:16, 18)

“凡吞吃你的，必被吞吃；你所有的敌人都被掳去；抢掠你的，必成为抢掠之物；我必使凡掠夺你的成为掠夺之物”与此处所解释的启示录中的经文具有相同的含义，即：“若有人引入掳掠，他必被掳掠；若有人用剑杀人，他必被剑杀。”前面解释了其余的话表示什么(AE 799b节)。

又：

我必被你们寻见，也必把你们被掳的人带回，将你们从所有民族当中招聚了来，又将你们带回我使你们离开的地方。(耶利米书29:14)

这些话也描述了外邦人从属灵的囚禁中被释放，属灵的囚禁是指被关在天堂和教会的真理和良善的大门之外，拯救通过这些真理和良善实现。西番雅书：

那时，我必将你们带来，那时我必把你们招聚到我这里，因为我把你们被掳的人在你们眼前带回的时候，要叫你们在地上的众民中有名字，得称赞。(西番雅书3:20)

这些话也是指把外邦人从属灵的囚禁中带回来。阿摩司书:

我必将我民以色列被掳的带回，他们必建荒废的城，住在其中，栽种葡萄园，喝其中的酒；他们必建造园子，吃园中的果子。(阿摩司书9:l4)

可参看前面对这段经文的解释(AE 376b, 405c节)。

811d.以赛亚书：

锡安哪，披上你的力量；圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服；因为未受割礼的和不洁净的，必不再进入你内。耶路撒冷啊，抖去尘土，起来坐着；锡安被掳的女儿哪，解开你颈项的锁链。(以赛亚书52:1, 2)

“锡安”表示处于对主之爱的良善的教会；“锡安要披上的力量”表示来自这良善的真理；“耶和华要披上的华美衣服”表示这教会的教义真理。必不再进入的“未受割礼的和不洁净的”表示尘世之爱的邪恶及其虚假；当论及耶路撒冷时，“抖去尘土，起来坐着”表示从地狱的虚假中释放出来，提升到天堂的真理那里。“锡安被掳的女儿哪，解开你颈项的锁链”表示从因虚假而被扣留不给真理的状态中解救出来，因为这些虚假阻碍对从天堂而出的流注的接受，“锡安的女儿”表示那些从主出于爱之良善而处于对真理的情感之人。在这一章接下来的几节经文中，经上论到以色列人说：他们寄居在埃及，亚述人欺压他们(以赛亚书52:4)；这句话表示他们因基于属世人的知识(或科学)的推理而被真理拒之门外。

又：

列民必接受他们，领他们到本地，以色列家必在耶和华的地上得他们为产业、为仆婢；这样他们就可以掳掠先前掳掠他们的，统治勒索他们的。(以赛亚书14:2)

这些话也论述将以色列人带回来，以色列人是指外邦人或列族。“他们就可以掳掠先前掳掠他们的，统治勒索他们的”表示那些把别人关在真理的大门之外，通过虚假欺骗他们的人也被关在真理的大门之外，并被欺骗。

何西阿书：

在以色列家我见了污秽的事，那里有以法莲的淫行；以色列被玷污，我将我民中被掳的人带回的时候，犹大已为你定了收割期。(何西阿书6:10, 11)

这些话论及在主降临的时间，犹太人当中的教会状态；“以法莲的淫行”，也就是“以色列家中污秽的事”，表示对圣言的歪曲；“淫行”表示歪曲，“以法莲”表示对圣言的理解。“以色列被玷污，犹大已为你定了收割期”表示教会处于纯粹的虚假，他们将圣言用于确认虚假，“犹大”表示圣言，“收割”表示他们所应用的大量圣言中的这些事物。“我将我民中被掳的人带回的时候”表示当真理在外邦人面前被打开，外邦人通过这些真理从虚假中被解救出来时，这将是犹太教会的状态。

在圣言的历史部分，以色列人被各种敌人掳去，以及他们的解救具有相同的含义，如：他们被迫服事亚兰王古珊，被俄陀聂拯救(士师记3章)；他们服事摩押王伊矶伦，被以笏拯救(士师记3章)；他们被交与迦南王耶宾，被底波拉拯救(士师记4章)；他们被交与米甸人，被基甸拯救(士师记6章)；他们被交与非利士人和亚扪人，被耶弗他拯救(士师记10, 11章)。同样的事由犹太人在巴比伦被掳七十年来表示(列王纪下25章)。因为圣言的历史部分都是诸如属于教会的那类事物的代表，用来描述这些历史事实的表述都具有意义。

在圣言中，“被囚或被捆绑的”和“被掳的”具有相同的含义，如在以下经文中：

被囚的必被聚集，他们要被关在监狱；但多日之后他们必被察罚。(以赛亚书24:22)

撒迦利亚书：

我因你立约的血，就将被囚的人从无水的坑中释放出来。(撒迦利亚书9:11)

诗篇：

愿被囚之人的叹息达到你面前。(诗篇79:11)

以赛亚书：

他使世界成为旷野，摧毁他的城邑；不为被囚的人打开房屋。(以赛亚书14:17)

同一先知书：

开瞎子的眼，领被囚的出监狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:7)

马太福音：

王说，我在监里，你们来看我。(马太福音25:36)

路加福音：

耶稣说，亚伯拉罕的这个女儿被撒但捆绑了这十八年，不该在安息日解开这捆绑吗？(路加福音13:16)

750a.“他们至死也不爱惜自己的灵魂”表示为了这些真理忍受试探，与天堂的生活相比，视世上的生活毫不重要的信徒。这从“不爱惜灵魂”和“至死”的含义清楚可知：“不爱惜灵魂”是指与天堂的生活相比，视世上的生活毫不重要(对此，我们稍后会提到)；“至死”是指忍受试探。因为那些处于试探的争战之人认为，与天堂的生活相比，世上的生活毫不重要，因而与灵魂的生命相比，身体的死亡毫不重要，这从那些殉道的人明显看出来。原因在于，他们知道，与天上的生活，就是永生相比，仅持续数年的世上的生活什么都不是；事实上，人在世上一生的时间与持续到永恒的天上生活之间没有任何比率关系。你若能，就想一想，十万年与永恒之间是否有任何可比性，你会发现没有任何可比性。这些和其它许多想法从天上流入那些忍受属灵试探的人中间，所以他们至死不爱惜自己的灵魂或生命，也就是他们在世上的生活。

何谓“灵魂或生命”，这在世上鲜为人知，因为关于灵魂在身体中的位置，灵魂的本质，以及它进入身体的流注和在身体里面的运作，学者们发明了许多理论，并由此得出灵魂不朽的概念。人们由此开始相信，灵魂是某种有思维的东西，本质上是空灵的，当与身体分离时，就没有了它在世上所拥有的那种运动或感觉器官，直到它再次与身体结合，他们说，在最后审判时，这种结合就会发生。由于关于人的灵魂，学术界已经接受了如此不合适的观念，所以从圣言来说明何谓灵魂是十分重要的。一般来说，灵魂是指人，尤指人的生命；由于每个人都有三个生命层级，所以灵魂也有如此多的层级。但由于人的整个生命都居于其被称为意愿和理解力的两个官能中，这些因此在圣言中有时被称为复数形式的“生命”，还由于灵魂是指生命，所以可推知，既有意愿的灵魂，也有理解力的灵魂，意愿的灵魂是属于爱的情感，理解力的灵魂是由此而来的思维。但在圣言中，严格来说，“灵魂”是指人的理解力的生命，也就是思维，“心”是指意愿的生命，也就是情感。由于肺呼吸对应于理解力的生命，也就是思维，心跳对应于意愿的生命，也就是情感，所以在最低的属世意义上，灵魂是指呼吸的生命；因此，经上论到那些快要死的人，就说他们放弃灵魂或灵，还说，他们不再有任何生气，或嘴口的气息感觉不到了。这就是圣言中“灵魂”的含义，这一点可从提到它的经文明显看出来。

750b.(1)一般来说，“灵魂”表示人，这一点从以下经文明显看出来。摩西五经：

亚伯兰带上他们在哈兰所得的一切灵魂；他们都出来往迦南地去。(创世记12:5)

创世记：

所多玛王对亚伯兰说，把灵魂给我，财物你自己拿去吧。(创世记14:21)

又：

从利亚所生儿女的一切灵魂共有三十三个。(创世记46:15)

又：

约瑟的儿子有两个灵魂；雅各家来到埃及的一切灵魂共有七十个。(创世记46:27)

利未记：

凡吃尸体，或被撕裂者的灵魂，必不洁净到晚上。(利未记17:15)

申命记：

在这些人民的城中，你不可存留任何活的灵魂。(申命记20:16)

又：

如果有人从他弟兄中拐带了一个灵魂，从他谋利。(申命记24:7)

利未记：

吃脂肪和血的灵魂必被剪除。(利未记7:27)

创世记：

不受割礼的灵魂必从他民中剪除。(创世记17:14)

以及别处。在这些经文中，经上用“灵魂”取代人。

750c.(2)“灵魂”尤表身体的生命，这一点从这些经文清楚看出来。路加福音：

富人自己思想，我要对我的灵魂说，你有大量积存多年的财物；只管安逸地吃喝快乐吧。神却对他说，愚蠢的人哪，今夜他们必要你的灵魂。(路加福音12:19, 20)

摩西五经：

拉结的灵魂要走的时候，就给他起名叫便俄尼。(创世记35:18)

出埃及记：

寻索你灵魂的人都死了。(出埃及记4:19)

以及别处，如耶利米书：

寻索你灵魂的人手下。(耶利米书19:7, 9; 34:21)

又：

归降迦勒底人的必存活，他的灵魂给他作掠物。(耶利米书21:9)

又：

我使你的灵魂为猎物。(耶利米书45:5)

以赛亚书：

这岂是我所拣选的禁食，为人用以刻苦自己灵魂的日子吗？(以赛亚书58:5)

创世记：

论到约瑟，流便对他的弟兄说，我们不可在灵魂上击杀他。(创世记37:21)

申命记：

要以灵魂偿灵魂，以眼还眼，以牙还牙。(申命记19:21)

又：

你不可拿磨或磨石作当头，因为他拿灵魂作当头。(申命记24:6)

士师记：

参孙说，让我的灵魂与非利士人同死吧！(士师记16:30)

列王纪：

耶洗别对以利亚说，她要使他的灵魂像他们当中一人的灵魂一样；以利亚就为他的灵魂逃走了。(列王纪上19:2, 3)

约翰福音：

彼得说，我要为你放弃我的灵魂；耶稣回答，你要为我放弃你的灵魂吗？我实在告诉你，鸡叫以先，你要三次否认我。(约翰福音13:37, 38)

在这些经文中，经上用“灵魂”来表示身体的生命。在福音书中，主以同样的方式论到祂身体的生命：

正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人，并且要交出自己的灵魂，为多人作赎价。(马太福音20:28; 马可福音10:45)

以赛亚书：

看哪，我爱你，所以我拿人代替你，使万民替换你的灵魂。(以赛亚书43:4)

约翰福音：

耶稣说，人为朋友放弃自己的灵魂，没有爱比这个大的。(约翰福音15:13)

又：

耶稣说，我是好牧人；好牧人为羊放弃自己的灵魂。我放弃自己的灵魂，我会再取回来；没有人夺去我的灵魂，是我自己放弃的；我有权枘放弃，也有权柄再取回。(约翰福音10:11, 12, 15, 17, 18)

750d.(3)“灵魂”表示人之灵的生命，这生命被称为他的属灵生命，这一点从以下经文明显看出来。福音书：

耶稣说，那能杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；倒要怕那能把灵魂和身体都灭在地狱里的。(马太福音10:28; 路加福音12:4, 5)

马太福音：

凡想得着灵魂的，将要丧失它，凡为耶稣丧失灵魂的，将要得着它。(马太福音10:39; 马太福音17:33)

约翰福音：

爱惜自己灵魂的，就丧失它；那恨恶自己在这世上的灵魂的，要保全它到永生。(约翰福音12:25)

马太福音：

耶稣说，凡要跟从祂的，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从祂。因为凡要救自己灵魂的，必丧失它；凡为祂丧失灵魂的，必得着它。人若赚得全世界，却丧失自己的灵魂，有什么益处呢？人还能拿什么作为足以赎回自己灵魂的价值呢？(马太福音16:24–26; 马可福音8:35–37; 路加福音9:24, 25)

路加福音：

耶稣，我来不是要灭灵魂，乃是要拯救。(路加福音9:56)

又：

马利亚对伊利莎白说，我的灵魂尊主为大。(路加福音1:46)

马太福音：

论到婴孩耶稣，西面对马利亚说，剑也必刺透你自己的灵魂，为叫许多人心中的想法显露出来。(路加福音2:35)

又：

耶稣论到末期说，你们凭你们的坚忍，就拥有自己的灵魂。(路加福音21:19)

以及别处，如以赛亚书：

根基必被打碎，所有从灵魂的池子中获利的人。(以赛亚书19:10)

耶利米哀歌：

因为旷野的剑，我们冒着灵魂的危险才得粮食。(耶利米哀歌5:9)

耶利米书：

他们挖坑害我的灵魂。(耶利米书18:20)

又：

他们的灵魂必像浇灌的园子。(耶利米书31:12)

又：

我要浇灌疲乏的灵魂，我要充满一切悲伤的灵魂。(耶利米书31:25)

以西结书：

那些在我手的一切关节之下缝靠枕，给各样身材的头作头巾，以猎取灵魂的人有祸了。难道你们要猎取我百姓的灵魂，为了自己使灵魂存活吗？你们在我民中亵渎我，杀死不该死的灵魂，使不该活的灵魂活着。(以西结书13:18, 19)

又：

看哪，所有灵魂都是我的，父的灵魂怎样，子的灵魂也怎样，他们都是我的；犯罪的灵魂必死亡。(以西结书18:4,20)

以赛亚书：

我因灵魂的苦楚，就要走了。(以赛亚书38:15)

约拿书：

诸水环绕我，甚至直到灵魂。(约拿书2:5)

诗篇：

众水已经淹到灵魂；我陷在深淤泥中。(诗篇69:1, 2)

又：

他们用脚镣伤我的脚，我的灵魂来到大地。(诗篇105:18)

又：

求你引领我的灵魂出离监牢。(诗篇142:7)

又：

你救我的灵魂脱离死亡。(诗篇56:13)

又：

要救他们的灵魂脱离死亡，并使他们在饥荒中存活。(诗篇33:19)

又：

求你不要把我交给敌人的灵魂。(诗篇27:12; 41:2)

又：

我以禁食刻苦我的灵魂；不容他们心里说，阿哈，遂他的灵魂了。(诗篇35:13, 25)

又：

你必不将我的灵魂撇在地狱，也不叫你的圣者见朽坏。(诗篇16:10)

又：

敬畏耶和华的人，耶和华必教导他当选择的道路；他的灵魂必美好过夜。(诗篇25:12, 13)

又：

就是手洁心纯，不向虚妄高举灵魂的人。(诗篇24:4)

又：

祂要拯救贫穷人的灵魂，祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴。(诗篇72:13, 14)

又：

我的灵魂啊，你要祝福耶和华。(诗篇103:1, 22)

又：

愿每个灵魂都赞美耶。(诗篇150:6)

又：

他们为灵魂求食物。(诗篇78:18)

创世记：

耶和华将生命的气息吹进人的鼻孔，人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)

在这些经文中，经上用“灵魂”来表示人之灵的生命，这生命被称为他的属灵生命。

750e.(4)由于人有两种生命官能，即理解力的官能和意愿的官能，这两种官能构成人的属灵生命，所以从前面引用的一些经文，以及下面的经文可以明显看出，“灵魂”表示被称为人的理解力之生命的官能。如摩西五经：

你要全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神。(申命记6:5; 10:12; 11:13; 26:16)

耶稣说，你们要全心、全灵魂、全心智爱主你的神。(马太福音22:37; 马可福音12:30, 33; 马太福音10:27)

“全心、全灵魂爱耶和华你的神”表示用全部的意愿和全部的理解力，以及全部的爱和全部的信，因为“心”表示爱和意愿，“灵魂”表示信和理解力。“心”表示爱和意愿这两者，因为人的爱是出于他的意愿；“灵魂”表示信和理解力这两者，因为信是出于理解力。这就是“心和灵魂”的含义，因为人的心脏对应于属于其意愿的爱之良善，肺脏的灵魂或呼吸对应于属于人的理解力的信之真理。“全力和全心智”表示胜过一切事物。

以西结书：

当耶和华发怒的日子，他们的银子、金子不能救他们；他们不能使他们的灵魂满足，也不能充满他们的肚腹。(以西结书7:19)

此处“灵魂”也表示对真理的理解，当教会没有真理时，经上就说它没有被满足，“肚腹”表示对良善的意愿，当教会没有良善时，经上就说它没有被充满。由于出于对应关系，“银子”表示真理，在反面意义上表示虚假，“金子”表示良善，在反面意义上表示邪恶，所以经上说：“当耶和华发怒的日子，他们的银子、金子不能救他们。”“银子和金子”表示不是真理的东西和不是良善的东西，也表示虚假和邪恶的东西，“发怒的日子”表示审判的日子。

以赛亚书：

以色列的光必成为火，祂的圣者必成为火焰，它必将他森林和迦密或肥田的荣耀焚烧灭尽，从灵魂到肉体都烧尽。(以赛亚书10:17, 18)

必成为火和火焰的“以色列的光”和“祂的圣者”表示最后审判方面的主；“火和火焰”表示那些处于邪恶之虚假的人的毁灭；火和火焰必焚烧和灭尽的“森林和迦密或肥田的荣耀”表示教会的真理和真理之良善，它们因变成虚假和虚假之邪恶而将被摧毁；“从灵魂到肉体”表示甚至从它的理解力直到它的意愿，“灵魂”表示对真理的理解，“肉体”表示对良善的意愿。

同一先知书：

愚顽人必说愚顽话，使饥饿者的灵魂空虚，使口渴者的喝的断绝。(以赛亚书32:6)

此处灵魂同样表示对良善和真理的理解方面的人，“饥饿者的灵魂”表示对良善的理解，“口渴者的喝的”表示对真理的理解。“愚顽人必说愚顽话，使灵魂空虚，使它断绝”表示一个处于邪恶之虚假的人将努力剥夺一个处于来自良善的真理之人的这真理。

又：

又像饥饿的人作梦在吃，他醒来时，灵魂仍旧空空；或像口渴的人作梦在喝，醒来时，看哪，他仍旧发昏，他的灵魂仍有欲望；与锡安山打仗的所有民族的群众也必如此。(以赛亚书29:8)

这些话论及那些处于来自邪恶的虚假，然而又认为它们是来自良善的真理之人；“与锡安山打仗的所有民族的群众”表示来自邪恶的虚假与教会的良善争战；“群众”论及真理，“民族”表示邪恶，“锡安山”表示爱之良善方面的教会。“又像饥饿的人作梦在吃，他醒来时，灵魂仍旧空空”表示相信邪恶是良善，然而它们是虚假之邪恶；“饥饿的人作梦在吃”表示对良善的错误观点和信念；“作梦”表示错误的观点和信念，“饥饿，在吃”表示可以说是对将给予滋养的良善的渴望；“他醒来时”表示当发现什么是良善时；“灵魂仍旧空空”表示没有对良善的理解。类似的事论到真理，它们由“口渴的人作梦在喝，醒来时，看哪，他仍旧发昏，他的灵魂仍有欲望”来表示；“口渴，作梦在喝”表示一种观点和信念，认为它是真理；“醒来时，看哪，他仍旧发昏，他的灵魂仍有欲望”表示但它不是真理，而是虚假；“灵魂”在此表示对虚假的信念，因为真理没有被理解。事实上，邪恶和虚假，就像良善和真理一样，当只属于思维时，属于信和理解力。因为一个人能如此思考，以至于理解，从而相信邪恶是良善，虚假是真理。所有处于教义的虚假，只相信老师和书本，却不想想所教导的东西是不是虚假和邪恶，而是相信它们是真理和良善，因为它们能被证明的人都是这样，殊不知，虚假和邪恶跟真理和良善一样，也能被证明。

又：

你若向饥饿的人掏出灵魂，使困苦的灵魂得满足，你的光必在黑暗中升起，你的幽暗必变成正午。(以赛亚书58:10)

“向饥饿的人掏出灵魂，使困苦的灵魂得满足”表示教导一个渴望它的人什么是良善、什么是真理；“饥饿的人”表示一个渴望良善的人，“困苦的人”表示一个渴望真理的人，“掏出灵魂”表示教导良善和真理，也就是出于理解、教义和信仰(来教导)。“你的光必在黑暗中升起，你的幽暗必变成正午”表示对那些处于无知，却仍渴望它们的人来说，必有对真理和良善的理解赐下；“黑暗”和“幽暗”表示对真理和良善的无知，而“光”和“正午”表示对良善和真理的理解。

耶利米哀歌：

所有的人民都在唉哼，寻求饼，他们交出可爱之物，换取食物，以恢复灵魂。那恢复我灵魂的安慰者离我甚远；我的众子变得荒凉，因为仇敌得了胜。我的祭司和长老在城中绝气，因为他们为自己寻求食物，以恢复他们的灵魂。(耶利米哀歌1:11, 16, 19)

这些话论及一个不再有任何教义的真理和良善的教会，渴望这些的教会之人因此缺乏它们；“所有的人民都在唉哼，寻求饼，他们交出可爱之物，换取食物，以恢复灵魂”表示教义中的良善和真理的缺乏，为滋养信仰和理解的生命而对它们的渴望；他们的“唉哼”表示缺乏；“寻求饼”表示对良善的渴望；“交出可爱之物，换取食物”表示对真理的渴望；“恢复他们的灵魂”表示对信仰和理解的滋养；“那恢复我灵魂的安慰者离我甚远；我的众子变得荒凉，因为仇敌得了胜”表示没有对信仰和理解的滋养，因为由于生活的邪恶，不再有任何真理，“变得荒凉的众子”表示不再有任何真理，“得了胜的仇敌”表示来自地狱的邪恶，因而生活的邪恶。“我的祭司和长老在城中绝气”表示不再有教导良善和真理的任何人；“祭司”表示那些教导良善的人，“长老”表示那些教导真理的人，“城”表示教义，“绝气”表示这些不复存在。“因为他们为自己寻求食物，以恢复他们的灵魂”表示他们没有属灵的滋养。

耶利米哀歌：

他们像一个被刺伤的人在城里街上昏厥的时候，他们的灵魂倾倒在母亲怀里的时候，对母亲说，谷、酒在哪里呢？(耶利米哀歌2:12)

这些话的含义类似于前段经文的，即：教会因缺乏教义中的良善和真理而如此荒凉，以至于其中的属灵生命昏厥并灭亡。“母亲”表示教会的真理；他们对母亲说“谷、酒在哪里呢”表示教义的良善及其真理现在在哪里呢？“他们的灵魂倾倒在母亲怀里”表示由于真理的缺乏所产生的荒凉，属灵生命昏厥并灭亡。由于“灵魂”表示对良善和真理的信仰和理解的生命，也就是人的属灵生命，所以经上说：“他们像被刺伤的人在城里街上昏厥的时候。”“一个被刺伤的人”表示一个因虚假而灭亡的人，“城里的街道”表示教义的真理。

约拿书：

我的灵魂在我身上发昏时。(约拿书2:7)

这句话论述了试探；“他的灵魂在他身上发昏”表示真理在信仰和理解上发昏(或停止)。诗篇：

我的眼睛，我的灵魂和肚腹，因忧愁而荒废。(诗篇31:9)

又：

我们的灵魂伏于尘土，我们的肚腹紧贴大地。(诗篇44:25)

这些话也描述了试探的状态。“眼睛”表示理解，“灵魂”表示对真理的相信和理解，“肚腹”表示对良善的相信和理解。这就是“肚腹”的含义，因为肚腹接受食物，而“食物”和“饼”表示进行滋养的良善，在此表示理解和信仰。“因忧愁而荒废”、“灵魂伏于尘土”、“紧贴大地”表示这些在试探中的缺乏。

摩西五经：

他们说，现在我们的灵魂枯干了，除了这吗哪以外，在我们眼前什么都没有。(民数记11:6)

由于“吗哪”表示属灵的滋养，而被属灵滋养的，是信仰和理解，也就是人的聪明，还由于以色列人没有属世的滋养，却渴望它，所以他们说：“我们的灵魂枯干了，除了这吗哪以外，在我们眼前什么都没有。”“枯干的灵魂”表示当同时没有任何属世的滋养时，衰退的信仰和理解的生命；“除了这吗哪以外，在我们眼前什么都没有”表示除了属灵的滋养以外，什么都没有；由于他们厌恶这属灵的滋养，所以鹌鹑肉或selav(希伯来语的鹌鹑)被赐给他们，这些的肉表示属世的滋养。

撒母耳记上：

哈拿对以利说，我在耶和华面前倾吐我的灵魂。(撒母耳记上1:15)

“耶和华面前倾吐灵魂”表示表明她心智和内心的想法。福音书：

不要为你们的灵魂忧虑你们要吃什么，喝什么，为身体忧虑你们要穿什么；灵魂不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？(马太福音6:25; 路加福音12:22, 23)

尽管这些话是指着身体的生命说的，但它们仍表示诸如属于灵之生命的那类事物，因为圣言字义的一切都是属世的，却包含属灵的内义在里面；在这层意义上，“吃”、“喝”、“饮食”表示属灵的滋养，也就是对信仰的滋养，连同对理解的滋养，聪明由此而来；故经上说：“不要为你们的灵魂忧虑你们要吃什么，喝什么；灵魂不胜于饮食吗？”“喝”表示理智地、因而属灵地感知真理；“饮食”表示作为属灵营养之源头的良善和真理。“给身体穿衣”和“衣裳”表示覆盖爱与意愿之良善的真理；“衣裳”表示这真理，“身体”表示爱之良善，也就是意愿的良善。

诗篇：

我的灵魂哪，我躺卧在狮子中间，人子有火着起。(诗篇57:4)

此处“灵魂”也表示属灵的生命，也就是信仰的生命，因而理解的生命，因为理解是从真理中形成的，并由真理构成，信仰也一样。由于这就是“灵魂”的含义，并且此处论述的主题是真理的荒废，所以经上说：“我躺卧在狮子中间。”“狮子”表示摧毁教会真理的虚假；“人子”表示教义和教会的真理，当这些被肉体的爱占有，从而灭亡时，经上就说它们“有火着起”。摩西五经：

亚伯拉罕对赫人说，你们的灵魂若愿意让我埋葬我的死人。(创世记23:8)

“灵魂”在此表示出于真理的思维。不过，《属天的奥秘》(2930节)解释了这些话。

耶利米书：

爱你的人将憎恨你，他们要寻索你的灵魂。(耶利米书4:30)

“爱人”表示那些处于对邪恶的爱之人；“寻索灵魂”表示想通过邪恶之虚假来摧毁对真理的相信和理解。以西结书：

雅完人和土巴人用人的灵魂和铜器交易。(以西结书27:13)

这话论及推罗，推罗表示真理和良善的知识方面的教会；“交易”表示这些的获得和传播；“雅完人和土巴人”表示外在的代表性敬拜；“人的灵魂”表示属世人中的真理的知识(或科学)，“铜器”表示属世人中的良善的知识。启示录(18:13)中的“人的灵魂”也表示属世真理的知识；严格来说，“人的灵魂”是指奴隶或仆人，奴隶或仆人在灵义上也表示服务于属灵人的属世人的真知识或科学真理。

750f.(5)由于信之生命，以及人的理解力的生命都来自神性真理，所以“灵魂”也表示神性真理；这可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

我必真实地将他们栽植于此地，在我的整颗心和整个灵魂中。(耶利米书32:41)

由于有两样事物从主发出，即神性良善和神性真理，还由于这些当被天堂天使和教会之人接受时，便构成他们里面的天堂生命，所以清楚可知“将他们栽植在整颗心和整个灵魂中”表示什么，即在祂的神性良善和在祂的神性真理中，因为“心”表示神性之爱的神性良善，“灵魂”表示神性真理。

同一先知书：

耶和华指着自己的灵魂起誓。(耶利米书51:14; 阿摩司书6:8)

当耶和华通过祂的神性真理来确认时，经上就说祂“指着自己的灵魂起誓”，因为“起誓”表示确认，“耶和华的灵魂”表示神性真理。诗篇：

耶和华试验义人；祂的灵魂恨恶恶人和喜爱强暴的人。(诗篇11:5)

此处“耶和华的灵魂”也表示神性真理，因为在圣言中，“强暴的人”表示一个向神性真理施暴的人；由于这是由邪恶之虚假造成的，所以这由“恶人和喜爱强暴的人”来表示。

以赛亚书：

我所拣选、我的灵魂所喜悦的，我已将我的灵赐于他身上。(以赛亚书42:1)

这话论及主，“耶和华所拣选的”是指祂；由于被赐于祂身上的“耶和华的灵”表示发出的神性，所以喜悦祂的“耶和华的灵魂”表示神性真理；因为就其世上的人身而言，主就在这神性里面。

耶利米书：

耶和华说，虽有摩西和撒母耳站在我面前，我的灵魂也不向着这人民。(耶利米书15:1)

“摩西和撒母耳”在代表性意义上表示圣言；由于圣言是神性真理，“人民”在此是指以色列人，而以色列人没有不被歪曲和玷污的神性真理，所以经上说：“我的灵魂也不向着这人民。”

同一先知书：

我的灵魂岂不复仇呢？(耶利米书5:9, 29)

此处“耶和华的灵魂”同样表示神性真理；当主从这神性真理施行审判时，经上就说：“祂的灵魂复仇。”“要施行审判的人子”具有相同的含义；“人子”表示神性真理方面的主。又：

耶路撒冷啊，当受管教，免得我的灵魂与你疏远，免得我使你荒废。(耶利米书6:8)

“耶路撒冷”表示教义方面的教会；“受管教”表示接受纪律；“免得我的灵魂与你疏远”表示免得神性真理离开他们；“荒废”表示免得教会在一切真理上荒凉。

以赛亚书：

赐灵魂给地上的人民，又赐灵给行在其上之人的耶和华。(以赛亚书42:5)

耶和华赐给地上人民的“灵魂”表示来自主、赐给那些将属于祂的教会之人的神性真理；耶和华将赐给行在地上之人的“灵”表示遵照神性真理的生活；“行”表示生活。

750g.(6)由于当论及主时，“灵魂”表示神性真理，所以它表示来自真理的属灵生命。摩西五经：

一切肉体的灵魂都是血。(利未记17:14)

由于人的终端生命，也就是他身体的生命，就在于血，所以经上说“一切肉体的灵魂，也就是其生命就是它的血”；但圣言的每个细节都有一个灵义在里面，就灵义而言，“血”表示取自圣言的教义之真理，因此这也由“肉体的灵魂”来表示。“血”表示取自圣言的教义之真理，也就是神性真理(可参看AE 328a–c—329, 476节)。由于这就是血的含义，所以以色列人被禁止吃血；因此，燔祭和祭牲的血被洒在祭坛周围，成圣和圣职礼通过血来举行；以色列的神，也就是主，与百姓的约也是通过血来立的；主与当今教会所立的新约同样是这样立的。这就是为何主的血被称为“立约的血”，也就是与主结合的血；它被如此称呼，是因为进行结合的，是从主发出的神性真理。由此清楚可知，为何“血”被称为灵魂。

正是由于血的这种含义，自上古时代起，吃血是被禁止的，这可见于摩西五经：

凡活着的爬行物，都可作你们的食物，唯独带灵魂的肉，就是它的血，却不可吃。(创世记9:3, 4)

此处经上也说：“血是肉的灵魂。”吃血是被禁止的，因为吃血表示对真理的亵渎。利未记：

凡吃什么血的，我必向那吃血的人变脸，把那灵魂从人民中间剪除；因为肉体的灵魂在血中；因此，我把这血赐在祭坛上，为你们的灵魂赎罪，因为是血本身在为灵魂赎罪。(利未记17:10, 11)

由于“灵魂”和“血”一样，表示来自圣言的真理，也就是从主发出的神性真理，还由于对主的一切敬拜都是通过神性真理来进行的，所以经上说“因为肉体的灵魂在血中；因此，我把这血赐在祭坛上”，“把这血赐在祭坛上”表示出于神性真理的敬拜。由于脱离邪恶和虚假的一切拯救，也就是赎罪，都通过神性真理和照之的生活实现，所以经上说：“为你们的灵魂赎罪，因为是血本身在为灵魂赎罪。”

创世记：

我必追讨你们灵魂的血，我要在一切野兽的手上追讨它，尤其在人的手上和为弟兄之人的手上追讨人的灵魂。(创世记9:5)

此处“血”，以及“灵魂”都表示人的属灵生命，就是遵照神性真理的生活，这可从以下事实明显看出来：凡灭绝这生命的，都在永死中灭亡，因为这生命只能被一个处于地狱的邪恶和虚假之人灭绝。关于这一点，可参看《属天的奥秘》中的解释。

750h.(7)“活的灵魂”表示总体上的生命，这一点可从牲畜或走兽、鸟、爬行物和鱼被称为“活的灵魂”的经文清楚看出来。如以下经文：

神说，水要滋生爬行物，就是活的灵魂。神就造出大鲸鱼，和诸水滋生的各样爬行的活的灵魂。(创世记1:20, 21)

创世记：

神说，地要生出活的灵魂来，各从其类，牲畜和野兽。(创世记1:24)

又：

耶和华把田野的各样走兽和空中的各样飞鸟，带到那人面前，看他叫什么；那人怎样叫它，就是活的灵魂，那就是它的名字。(创世记2:19)

以西结书：

凡河所到之处，凡滋生的活的灵魂，都必存活；由此必有极多的鱼。(以西结书47:9)

启示录：

海里一切活的灵魂都死了。(启示录16:3)

所有动物在灵义上都表示属于属世人及其生命的事物；由于属世人的生命，也就是终端中的生命，表示整体上或整个范围内的生命，所以它们被称为活的灵魂。

由此可见，在圣言中，“灵魂”表示什么，即表示人的生命，无论属世的还是属灵的，因而表示他身体和灵的生命。由此明显看出，关于人的灵魂，首先由学者，然后通过学者由普通人所持有的以下观念何等扭曲，即：它是一种不可见的实体，在身体的某个部位，要么在大脑，要么在心脏或其它地方占有一席之地；当它通过死亡从人身上被释放时，它就没有了身体，也没有诸如属于身体的那种感官和运动能力或部位，但在最后审判之日，这些将添加到它上面；在此期间，它是某种在以太中飞舞的东西，要么住在某个地方，等待添加到它上面的部分，也就是身体。这就是现在世人对人的灵魂所持的观念；尽管在圣言中，“灵魂”没有这种含义，相反，它表示人的生命，这生命脱离了身体就无法存在，而是只能在身体中；因为身体是被称为灵魂的那生命的外在形式，对灵魂在两个世界，即世人所生活的自然界，以及灵人和天使所生活的灵界的意愿和快乐产生影响。由于从主发出的神性构成所有人的生命，所以“灵魂”在属天意义上表示这生命。由于发出的神性，无论它来到哪里，都形成主的形像，也就是如此形成天使和灵人，以至于他们可以照着接受成为人的形式，所以可知，死后活着的灵魂必是指人的灵，也就是具有一个灵魂和一个身体的人，即一个掌管身体的灵魂，一个灵魂在它所在的世上实现其意愿所凭借的身体。