811a.在圣言中，“掳掠”表示属灵的囚禁，就是关在神性真理的大门之外，也就是关在对圣言中神性真理的理解的大门之外；也表示邪恶之虚假和虚假之邪恶造成的摧毁，这一点可从圣言中提到“掳掠或被掳”的经文明显看出来；如以下经文。路加福音：

他们必倒在剑刃之下，必被掳到所有民族当中；耶路撒冷最终必被践踏。(路加福音21:24)

这一章论述了时代的完结，时代的完结是指教会的末期，那时不再有任何真理留下。那时“倒在剑刃之下”表示虚假对真理的摧毁；“剑”表示虚假与真理的争战，也表示虚假对真理的摧毁。“他们必被掳到所有民族当中”表示各种邪恶的说服和由此而来的痴迷；因为当真理被摧毁时，不仅虚假会取而代之，而且邪恶也取而代之。“所有民族”表示各种邪恶；“耶路撒冷必被践踏”表示对教会教义的完全摧毁和扭曲；“耶路撒冷”表示教义方面的教会，“被践踏”表示完全被摧毁，这主要是由对圣言的歪曲和玷污造成的。

以西结书：

他们必被掳到列族当中，祭坛必然荒废，偶像必被打碎，被杀的人必倒在你们中间。(以西结书6:1–10)

荒废的“祭坛”表示出于爱之良善的一切敬拜必都消亡；被打碎的“偶像”表示出于这良善的真理的一切敬拜必都消亡；“被杀的人必倒在你们中间”表示他们必因虚假而灭亡，“被剑杀”就具有这种含义。

耶利米哀歌：

众民哪，你们要听，看我的痛苦；我的处女和少年人都被掳去。(耶利米哀歌1:18)

这是对教会中的一切真理的毁坏的哀悼；“众民哪，你们要听，看我的痛苦”描述了这种哀悼；“我的处女被掳去”表示对真理的一切情感都被摧毁，“处女”表示对真理的情感；“我的少年人被掳去”表示对真理的一切理解都被摧毁，“少年人”表示对真理的理解，以及聪明。

阿摩司书：

如果他们在仇敌面前被掳去，我必从那里吩咐剑杀戮他们。(阿摩司书9:4)

“如果他们在仇敌面前被掳去”表示如果他们遭受占据他们的邪恶；“仇敌”表示邪恶，“被掳去”表示被它们占据。“我必从那里吩咐剑杀戮他们”表示虚假将把他们关在对真理的理解的大门之外，并摧毁他们。

诗篇：

神离弃示罗的居所，就是祂在世人中间居住的帐棚；又将祂的力量交与掳掠，将祂的荣美交在敌人手中。(诗篇78:60, 61)

“示罗的居所”表示处于爱之良善的教会，“帐棚”表示处于教义真理的教会；由此清楚可知，“神离弃示罗的居所，就是祂在世人中间居住的帐棚”表示什么，即表示爱之良善和教义真理被摧毁了。祂交与掳掠的“力量”表示源于属天良善的属灵真理；“掳掠”表示关在对它的理解的大门之外，因而被虚假摧毁；祂交在敌人手中的“荣美”表示源于属灵之物的属世真理；这真理由“荣美”来表示；“交在敌人手中”表示它被邪恶摧毁。

以西结书：

先知被吩咐离开那地，在他们眼前把移走的器皿从墙上带出去，在黑暗中把它们带出去，并要蒙住脸看不见地；要说，我是你们的预兆；我怎样行，他们所遭遇的也必怎样；他们必流亡、被掳去。(以西结书12:1–12)

先知通过这些事代表那时教会的状态，即：不再剩下没有被虚假摧毁的任何真理了。因为所有先知都代表取自圣言的教义方面的教会。“离开那地”、“在黑暗中把移走的器皿从墙上带出去，并要蒙住脸看不见地”代表取自圣言的教义的一切真理都被弃绝；“离开那地”表示弃绝；“移走的器皿”表示教义的真理；他把它们带出去所经由的“墙”表示围住并保护真理的终端；教义的终端就是圣言的字义，这字义被称为“墙”，是因为它包含并包括灵义；他要把它们带出去所处的“黑暗”表示虚假；“蒙住脸看不见地”表示良善的真理在教会中不再被看见。由于先知代表这些事，所以经上说：“我怎样行，他们所遭遇的也必怎样；他们必流亡、被掳去。”由此清楚可知，“流亡”表示对真理的驱散，“被掳去”表示被虚假占据。

哈巴谷书：

我必兴起迦勒底人，一个遍行宽广之地的民族；它必将掳掠的人聚集如尘沙；它必嘲笑列王，掌权的也必讥诮它。(哈巴谷书1:6, 9, 10)

“迦勒底人”表示那些摧毁教会真理的人；“宽广之地”表示教会的真理；“它必将掳掠的人聚集如尘沙”表示他们将通过虚假摧毁一切真理；“它必嘲笑列王，掌权的也必讥诮它”表示圣言的真理和良善将遭到嘲笑和亵渎，“列王”表示圣言的真理，“掌权的”表示圣言的良善。

耶利米书：

尼布甲尼撒必来击打埃及地，定为死亡的，必致死亡；定为掳掠的，必被掳掠；定为剑的，必交于剑；我要在埃及的房屋里使火着起，叫他把它们烧尽，把它们掳去；最终他要披上埃及地，好像牧人披上衣服。(耶利米书43:11, 12)

在圣言中，“尼布甲尼撒”或“巴比伦王”是指那些通过邪恶摧毁教会的一切之人；“迦勒底人”是指那些通过虚假摧毁教会的一切之人；在抽象意义上，“巴比伦王”表示进行摧毁的邪恶，“迦勒底人”表示它们的虚假。“尼布甲尼撒必来击打埃及地”表示在源于圣言的一切良善和由此而来的一切真理方面，属世人的毁灭；“定为死亡的，必致死亡”表示因邪恶而毁灭；“定为掳掠的，必被掳掠”表示因关在真理的大门之外，并剥夺真理而毁灭；“定为剑的，必交于剑”表示因由此而来的虚假而毁灭；“在埃及的房屋里使火着起，叫他把它们烧尽，把它们掳去”表示对自我和世界的爱将通过邪恶和虚假摧毁属世人的一切；“火”表示这些爱；“埃及的房屋”表示属世人的一切；“把它们烧尽”表示通过邪恶的爱摧毁，“把它们掳去”表示通过由此而来的虚假摧毁。“最终他要披上埃及地，好像牧人披上衣服”表示邪恶之虚假和虚假之邪恶将占据整个属世人。这好比牧人的衣服，因为“衣服”表示给良善穿衣的真理，但在此表示给邪恶穿衣的虚假；属世人对属灵人来说，就像一件衣服，因为它围住并包裹它。

811b.耶利米书：

定为死亡的，必致死亡；定为饥荒的，必遭饥荒；定为掳掠的，必被掳掠。(耶利米书15:2)

这些话描述了教会中的良善和真理的彻底荒废；因为在前一节，经上说：“虽有摩西和撒母耳站在我面前，我的灵魂仍无法面向这百姓；你将他们从我眼前赶出，叫他们去吧！”因此，“定为死亡的，必致死亡”表示那些弃绝良善的人因邪恶而灭亡；“定为饥荒的，必遭饥荒”表示那些弃绝真理的人因虚假而灭亡；“定为掳掠的，必被掳掠”表示那些热爱邪恶和虚假的人就被它们占据。

以赛亚书：

我仆人以赛亚怎样露身赤脚行走三年，照样，亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群带走，无论老少，都露身赤脚，露出臀部，使埃及赤裸。(以赛亚书20:3, 4)

“亚述王”表示基于属世人的知识(或科学)的推理；“埃及”表示属世人；因此，“亚述王必将埃及的俘虏带走”表示基于虚假的推理将摧毁属世人中的一切真理，这些真理是圣言字义的真理。其余的可参看前面的解释(AE 532节)。

但以理书：

他也必将他们的神和首领，与他们渴望的银金器皿都掳掠到埃及去；数年之内，他不去攻击北方的王。民中的聪明人必教导许多人；然而他们多日必因剑、火焰、被掳、被掠夺一同仆倒。(但以理书11:8, 33)

此处论述的主题是北方王与南方王之间的战争，“北方王”表示在教会掌权的虚假，“南方王”表示保护教会免受虚假伤害的真理；此处预言并描述了尽管如此，在末后的日子，虚假仍将在教会占主导地位。“他们的神和首领，与渴望的银金器皿都掳掠到埃及去”表示进行保护的真理将把教会的一切真理和良善从那些处于虚假的人那里夺去；“他们的神和首领”表示它的属灵真理，“他们渴望的器皿”表示属世真理，“银金”表示总体上的一切真理和良善，“掳掠到埃及去”表示它们的夺去和保护。“因剑、火焰一同仆倒”表示因虚假和由此而来的邪恶而灭亡；“因被掳、被掠夺一同仆倒”表示剥夺真理和良善的一切。

耶利米书：

先知被交与监牢后，就预言，全犹大都要被掳到巴比伦去，要在那里死亡并埋葬。(耶利米书20:1–6; 27:1–22)

这个“先知”和一般的“先知”一样，表示取自圣言的教会教义；他“被交与监牢”代表同样的事发生在教会及其教义上，这由“全犹大都要被掳到巴比伦去”来表示。犹大支派在巴比伦被掳七十年代表真理的完全毁灭和教会的毁坏。

同一先知书：

风必吞吃你所有的牧人，你所亲爱的必被掳去；那时，你必因你一切的恶抱愧蒙羞。(耶利米书22:22)

“牧人”在抽象意义上表示教会的良善，“所亲爱的”表示教会的真理；吞吃牧人的“风”表示教义的空洞和空虚；所亲爱的必“被掳去”表示关在一切真理和对它们的理解的大门之外；“抱愧蒙羞”表示缺乏一切良善和真理；因为这样，当他们来到天使中间时，就会感到羞愧和耻辱。

摩西五经：

我要使我的箭饮血而醉，我的剑要吞吃肉，因被杀被掳之人的血，并敌人复仇的怨愤。(申命记32:42)

“使箭饮血而醉”表示心智因被歪曲的圣言而神志不清；“剑要吞吃肉”表示虚假将摧毁良善的一切；“因被杀被掳之人的血”表示一切真理的灭绝和排除在外，“被掳”表示因虚假而将真理拒之门外。“因敌人复仇的怨愤”表示因地狱的恶意和残忍；“复仇的怨愤”表示恶意和残忍，“敌人”表示地狱。

以赛亚书：

彼勒俯伏，尼波弯腰，他们的偶像是野兽和牲畜；他们都一同弯腰、俯伏，他们的灵魂必被掳去。(以赛亚书46:1, 2)

“他们的偶像是野兽和牲畜”表示他们的虚假是地狱的虚假，以及由此而来的邪恶；“他们都一同弯腰、俯伏”表示他们将跌倒；“他们的灵魂必被掳去”表示他们必下地狱，在那里被一切真理拒之门外。

俄巴底亚书：

在那日，陌生人掳掠了他的力量，外邦人进入他的城门，为耶路撒冷拈阄。(俄巴底亚书1:11)

这些话论及以东，以东表示属世人的真理，但在此表示虚假；掳掠了他力量的“陌生人”表示摧毁教会真理的教会虚假，“力量”表示真理，因为一切属灵的力量都在于真理；“外邦人进入城门”表示教义的虚假摧毁真理，进入内层真理的入口通过这些真理才有可能；拈阄所为的“耶路撒冷”表示如此被驱散的取自圣言的教会教义，“拈阄”是指驱散。

耶利米书：

摩押啊，你有祸了，基抹的人民灭亡了；因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去；然而，我却要把摩押被掳的人带回来。(耶利米书48:46, 47)

“摩押”表示那些处于属世快乐，从而玷污圣言良善的人；“基抹的人民”表示那些处于属世真理的人；“众子都被掳去，众女也被掳去”表示他们教会的真理和良善被虚假和邪恶拒之门外；“众子”表示真理，“众女”表示良善；“然而，在末后的日子，我却要把摩押被掳的人带回来”表示真理将向“摩押”所指的那些人敞开；他们将在真理上接受教导，“末后的日子”表示主的降临。

811c.在圣言的许多地方，经上说“被掳的人要被带回来或归回”，被掳的人表示外邦人；这些人被称为“被掳的人”，是因为他们被关在真理的大门之外；然而，主必向他们打开这些真理。如以赛亚书：

耶和华膏我去报好信息给贫穷的人；祂差遣我去绑扎心里破碎的，给被掳的、被囚的、瞎眼的宣告自由。(以赛亚书61:1)

这些话论及主；耶和华膏祂去报好信息所给的“贫穷的人”表示那些处于少许真理，却渴望真理，好叫灵魂由此得以维持的人；“心里破碎的”表示那些随之处于悲伤的人；祂宣告自由所给的“被掳的”表示那些被关在真理，因而被关在良善的大门之外的人；真理将向这些人敞开，他们将通过真理充满良善。“被囚的”和“瞎眼的”表示那些被拒绝看见真理的人，因而是指后来从主那里接受真理的外邦人。

同一先知书：

我凭公义兴起他，又要修直他一切的道路；他必建造我的城，释放我被掳的人，不是为工价，也不是为赏赐。(以赛亚书45:13)

这些话也论及主；耶和华兴起他所凭的“公义”表示爱之良善；祂要修直的“他的道路”表示从良善发出的真理；他必建造的“城”表示教会的教义；他必释放的“被掳的人”表示神性真理在那些迄今为止被关在神性真理的大门之外的人当中的打开和启示。“不是为工价，也不是为赏赐”表示主将自由地做这些事。

耶利米书：

以色列人和犹大人一同受欺压，凡掳掠他们的，都紧紧抓住他们，不肯放他们走。他们的救赎主刚强；祂必为他们的争讼申辩，使地安宁。(耶利米书50:33, 34)

这些话也论及主，祂是“刚强的救赎主”；“为他们的争讼申辩”表示对那些通过虚假进行欺压之人的察罚和审判，以及由此从他们当中的释放；“使地安宁”表示保护，免受虚假伤害；被欺压的“以色列人和犹大人”不是指以色列人和犹大人，而是指从主处于真理和良善的外邦人；由于这些人被那些欺骗他们，把他们关在真理的大门之外的人扣留，所以经上说：“凡掳掠他们的，都紧紧抓住他们，不肯放他们走。”

诗篇：

你升上了高处；你掳掠了俘虏。(诗篇68:18)

这句话也论及主；“掳掠了俘虏”表示从掳掠他们的虚假中释放出来。以赛亚书：

猎物岂能从勇士那里夺回？义者掳掠的岂能解救？因为耶和华如此说，就是勇士所掳掠的，也可以夺回；强暴人的猎物，也可以解救。(以赛亚书49:24, 25)

这些话也论及主，并论及把锡安的众子从被掳中带回；“锡安的众子”表示那些处于对主之爱和由此而来的真理之人。“猎物岂能从勇士那里夺回？义者掳掠的岂能解救”表示他们被那些极力确认虚假的人关在真理的大门之外，然而，主释放了他们。

诗篇：

谁从锡安赐予以色列的救恩？当耶和华将祂民中被掳的人带回时，雅各要快乐，以色列要欢喜。(诗篇14:7; 53:6)

此处“锡安”也表示那些从主处于爱之良善的人；“谁从锡安赐予以色列的救恩”表示被主从邪恶中释放，以及拯救；“将祂民中被掳的人带回”表示从虚假和邪恶中解救出来；“雅各要快乐，以色列要欢喜”表示在那些处于外在教会的人和那些处于内在教会的人中间，因他们的解救而感到的喜乐，“雅各”表示那些属于外在教会的人，“以色列”表示那些属于内在教会的人；两者都是指外邦人。

耶利米书：

我的仆人雅各啊，不要惧怕！以色列啊，不要惊惶！看哪，我要从远方保护你，从你被掳之地保护你的种，好叫雅各回来，得享平静安逸，无人使他害怕。(耶利米书46:27; 30:10)

此处“雅各和以色列”也是指外邦人，“雅各”是指那些属于外在教会的人，“以色列”是指那些属于内在教会的人；“从远方保护他们”表示拯救他们，尽管他们远离救恩；“从被掳之地保护”表示把他们从虚假中释放出来，他们因这些虚假而被关在天堂和教会的真理和良善的大门之外；“回来，得享平静安逸，无人使他害怕”表示被保护，免受来自地狱的虚假伤害。

同一先知书：

凡吞吃你的，必被吞吃；你所有的敌人都被掳去；抢掠你的，必成为抢掠之物；我必使凡掠夺你的成为掠夺之物。我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必怜悯他的住处，好使城建造在她自己的废墟上，宫殿也必照它自己的样式有人居住。(耶利米书30:16, 18)

“凡吞吃你的，必被吞吃；你所有的敌人都被掳去；抢掠你的，必成为抢掠之物；我必使凡掠夺你的成为掠夺之物”与此处所解释的启示录中的经文具有相同的含义，即：“若有人引入掳掠，他必被掳掠；若有人用剑杀人，他必被剑杀。”前面解释了其余的话表示什么(AE 799b节)。

又：

我必被你们寻见，也必把你们被掳的人带回，将你们从所有民族当中招聚了来，又将你们带回我使你们离开的地方。(耶利米书29:14)

这些话也描述了外邦人从属灵的囚禁中被释放，属灵的囚禁是指被关在天堂和教会的真理和良善的大门之外，拯救通过这些真理和良善实现。西番雅书：

那时，我必将你们带来，那时我必把你们招聚到我这里，因为我把你们被掳的人在你们眼前带回的时候，要叫你们在地上的众民中有名字，得称赞。(西番雅书3:20)

这些话也是指把外邦人从属灵的囚禁中带回来。阿摩司书:

我必将我民以色列被掳的带回，他们必建荒废的城，住在其中，栽种葡萄园，喝其中的酒；他们必建造园子，吃园中的果子。(阿摩司书9:l4)

可参看前面对这段经文的解释(AE 376b, 405c节)。

811d.以赛亚书：

锡安哪，披上你的力量；圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服；因为未受割礼的和不洁净的，必不再进入你内。耶路撒冷啊，抖去尘土，起来坐着；锡安被掳的女儿哪，解开你颈项的锁链。(以赛亚书52:1, 2)

“锡安”表示处于对主之爱的良善的教会；“锡安要披上的力量”表示来自这良善的真理；“耶和华要披上的华美衣服”表示这教会的教义真理。必不再进入的“未受割礼的和不洁净的”表示尘世之爱的邪恶及其虚假；当论及耶路撒冷时，“抖去尘土，起来坐着”表示从地狱的虚假中释放出来，提升到天堂的真理那里。“锡安被掳的女儿哪，解开你颈项的锁链”表示从因虚假而被扣留不给真理的状态中解救出来，因为这些虚假阻碍对从天堂而出的流注的接受，“锡安的女儿”表示那些从主出于爱之良善而处于对真理的情感之人。在这一章接下来的几节经文中，经上论到以色列人说：他们寄居在埃及，亚述人欺压他们(以赛亚书52:4)；这句话表示他们因基于属世人的知识(或科学)的推理而被真理拒之门外。

又：

列民必接受他们，领他们到本地，以色列家必在耶和华的地上得他们为产业、为仆婢；这样他们就可以掳掠先前掳掠他们的，统治勒索他们的。(以赛亚书14:2)

这些话也论述将以色列人带回来，以色列人是指外邦人或列族。“他们就可以掳掠先前掳掠他们的，统治勒索他们的”表示那些把别人关在真理的大门之外，通过虚假欺骗他们的人也被关在真理的大门之外，并被欺骗。

何西阿书：

在以色列家我见了污秽的事，那里有以法莲的淫行；以色列被玷污，我将我民中被掳的人带回的时候，犹大已为你定了收割期。(何西阿书6:10, 11)

这些话论及在主降临的时间，犹太人当中的教会状态；“以法莲的淫行”，也就是“以色列家中污秽的事”，表示对圣言的歪曲；“淫行”表示歪曲，“以法莲”表示对圣言的理解。“以色列被玷污，犹大已为你定了收割期”表示教会处于纯粹的虚假，他们将圣言用于确认虚假，“犹大”表示圣言，“收割”表示他们所应用的大量圣言中的这些事物。“我将我民中被掳的人带回的时候”表示当真理在外邦人面前被打开，外邦人通过这些真理从虚假中被解救出来时，这将是犹太教会的状态。

在圣言的历史部分，以色列人被各种敌人掳去，以及他们的解救具有相同的含义，如：他们被迫服事亚兰王古珊，被俄陀聂拯救(士师记3章)；他们服事摩押王伊矶伦，被以笏拯救(士师记3章)；他们被交与迦南王耶宾，被底波拉拯救(士师记4章)；他们被交与米甸人，被基甸拯救(士师记6章)；他们被交与非利士人和亚扪人，被耶弗他拯救(士师记10, 11章)。同样的事由犹太人在巴比伦被掳七十年来表示(列王纪下25章)。因为圣言的历史部分都是诸如属于教会的那类事物的代表，用来描述这些历史事实的表述都具有意义。

在圣言中，“被囚或被捆绑的”和“被掳的”具有相同的含义，如在以下经文中：

被囚的必被聚集，他们要被关在监狱；但多日之后他们必被察罚。(以赛亚书24:22)

撒迦利亚书：

我因你立约的血，就将被囚的人从无水的坑中释放出来。(撒迦利亚书9:11)

诗篇：

愿被囚之人的叹息达到你面前。(诗篇79:11)

以赛亚书：

他使世界成为旷野，摧毁他的城邑；不为被囚的人打开房屋。(以赛亚书14:17)

同一先知书：

开瞎子的眼，领被囚的出监狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:7)

马太福音：

王说，我在监里，你们来看我。(马太福音25:36)

路加福音：

耶稣说，亚伯拉罕的这个女儿被撒但捆绑了这十八年，不该在安息日解开这捆绑吗？(路加福音13:16)

740a.“又叫魔鬼和撒但”表示因为他们内层处于来自地狱的邪恶和虚假。这从“魔鬼和撒但”的含义清楚可知，“魔鬼和撒但”是指邪恶和虚假方面的地狱(对此，我们稍后会提到)。它表示那些内层处于邪恶和由此而来的虚假之人，因为此处由“龙”表示，并被称为“魔鬼和撒但”的人外层不是这样，但内层是这样；因为他们外层像教会的人，一些人像天堂天使那样谈论神、主、对主之信和对主之爱，谈论天堂和地狱，他们还从圣言收集许多东西来证实他们的教条。因此，他们通过这些外层与天堂结合；然而，他们内层并未受它们影响，更不用说以它们为快乐了；相反，他们只受身体和世俗事物影响，只以这些事物为快乐，甚至视天上的事物相对来说无关紧要。总之，他们爱身体和世界的事物胜过一切，仅视天上的事物为服务的事物；因此，他们将身体和世界的事物当作头，将天上的事物当作脚。他们之所以这样，是因为他们轻视生活，声称拯救人的，是唯信，不是生活的任何良善。因此，他们是魔鬼和撒但，因为人是他内层的样子，不是他仅外层的样子，除非他表面上的言行出于内层。此外，人死后仍是这样；因为一个人内层如何，他在灵方面就如何，人的灵就是意愿和由此而来的生活所来自的情感。由此可知，那些轻视生活的人内层是魔鬼和撒但，并且当他们在世上的生活结束，他们成为灵时，他们也变成魔鬼和撒但。

他们之所以被称为“魔鬼和撒但”，是因为“魔鬼”和“撒但”这两者都表示地狱；“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；该地狱被称为“撒但”，是因为所有在其中的人都被称为撒但，另一个地狱被称为“魔鬼”，是因为所有在其中的人都被称为“魔鬼”。在创世之前曾为光明天使，后来与其同伙一起被扔进地狱的魔鬼或撒但并不存在，这一点可从《天堂与地狱》(311–316节)一书中标题为“天堂和地狱皆来自人类”的章节明显看出来。

要知道，天堂分为两个国度，即一个属天国度和一个属灵国度(对此，参看《天堂与地狱》，20–28节)。与这两个国度相对立地对应的是地狱所分成的两个国度；与属天国度相对立地对应的是由魔鬼构成，因而被称为“魔鬼”的地狱国度，与属灵国度相对立地对应的是由撒但构成，因而被称为“撒但”的地狱国度。正如属天国度由处于对主之爱的天使构成，与属天国度相对立地对应的地狱国度由处于自我之爱的魔鬼构成；因此，各种邪恶从这个地狱流出。正如属灵国度由处于对邻之仁的天使构成，与属灵国度相对立地对应的地狱国度则由处于源自世界之爱的虚假的撒但构成；因此，各种虚假从这个地狱流出。

740b.由此清楚可知，在以下经文中，“魔鬼”和“撒但”表示什么。福音书：

耶稣被引到旷野，受魔鬼的试探。(马太福音4:1等; 路加福音4:1–13)

前面已经说明，“旷野”，以及主所受四十昼和四十夜的“试探”表示什么(可参看AE 730e节)。经上说祂受“魔鬼”的试探，以表示祂受邪恶所来自的地狱试探，因而受最坏的地狱试探；因为这些是主要与主的神性之爱争战的地狱，在这些地狱掌权的爱是自我之爱，这爱是主的爱、因而来自主的爱之对立面。

马太福音：

稗子就是那恶者之子；撒稗子的仇敌就是魔鬼。(马太福音13:38, 39)

“稗子”表示教义、宗教和敬拜的虚假，这些虚假来自邪恶，因此它们也被称为“恶者之子”；由于邪恶把它们带出来，所以经上说：“撒稗子的就是魔鬼。”

路加福音：

那些在路旁的，是指那些人听了，随后魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。(路加福音8:12)

马可福音：

那些在路旁的是：话撒在那里，人听的时候，撒但立刻来，把撒在他们心里的话夺了去。(马可福音4:15)

在这一点上，路加福音用了“魔鬼”一词，马可福音则用了“撒但”一词，因为“那些在路旁的种子”表示只在记忆里，没有在生活中所接受的来自圣言的真理，由于这真理既被邪恶，也被虚假夺走，所以经上提到“魔鬼”和“撒但”这两者；因此，路加福音上说：“魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。”马可福音上说：“撒但来把撒在他们心里的话夺了去。”

马太福音：

王又要向那左手边的说，你们这被诅咒的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！(马太福音25:41)

此处用“魔鬼”这个词，是因为这些话论及那些不实行善行，因而实行恶行的人；那些不实行善行的人就是在实行恶行；因为前面的经文叙述了他们所做的行为，当良善被轻视时，邪恶就被热爱。

主称加略人犹大是一个魔鬼(约翰福音6:70)；经上说魔鬼钻进了他心里(约翰福音13:2)；他接过那蘸饼以后，撒但就进入他(约翰福音13:27; 路加福音22:3)。经上之所以这样说，是因为加略人犹大代表犹太人，犹太人处于来自邪恶的虚假；因此，他因邪恶而被称为“魔鬼”，因虚假而被称为“撒但”。故经上说“魔鬼钻进了他心里”，“钻进心里”表示进入属于其意愿的爱。经上还说：“他接过那蘸饼以后，撒但就进入他。”“因蘸饼进入他”表示进入肚腹，这表示进入思维，来自邪恶的虚假属于思维。

约翰福音：

耶稣对犹太人说，你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行；他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理。他说谎是出于自己说的。(约翰福音8:44)

这段经文描述了犹太民族，它从起初是什么样，即：它处于邪恶和由此而来的虚假。“他们的父魔鬼”表示来自地狱的邪恶，他们的父在埃及，后来在旷野就处于这邪恶；“你们父的欲望，你们愿意行”表示他们愿意留在自己欲望的邪恶中；“他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理”表示他们摧毁理解力的一切真理；由于“人”表示聪明的真理，所以“杀人的”表示摧毁它的。“他说谎是出于自己说的”表示来自其邪恶的虚假；“他自己”表示意愿的邪恶，“说谎”表示由此而来的虚假。

马太福音：

法利赛人论到耶稣说，祂赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜罢了。耶稣知道他们的心思，就对他们说，若撒但赶出撒但，就是自相纷争；他的国怎能立得住呢？我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。(马太福音12:24–26, 28)

此处用的是“撒但”这个词，而不是魔鬼，因为“别西卜”，也就是以革伦的神，表示一切虚假的神，“别西卜”依据来源表示苍蝇的神或主，而“苍蝇”表示感官人的虚假，因而表示各种虚假。这就是为何别西卜被称为撒但。因此，主还说：“我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。”“神的灵”表示从主发出的神性真理，“神的国”因此表示处于神性真理的天堂和教会。

福音书：

彼得责怪耶稣，因祂想受难，耶稣转过来，对彼得说，撒但，退我后边去，你是绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事。(马太福音16:22, 23; 马可福音8:32, 33)

主对彼得说这些话，是因为在相对意义上，“彼得”表示信；由于信属于真理，也属于虚假，如此处，所以彼得被称为撒但；如前所述，“撒但”表示作为虚假源头的地狱。“彼得”代表两种意义上的信，即来自仁的信和无仁之信；无仁之信是虚假的信。此外，那些处于无仁之信的人在主让自己被钉十字架中找到绊脚石；因此，这被称为“绊脚石”。由于十字架受难是主所受的最后试探和对所有地狱的完全胜利，以及祂的神性与神性人身的完全合一，而那些处于虚假之信的人不知道这一点，所以主说：“你不体会神的事，却体会人的事。”

路加福音：

耶稣对西门说，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求，叫你的信不至失掉；所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。(路加福音22:31, 32)

此处“彼得”也代表无仁之信，这信是虚假的信，因为这话是主对他说的，就在他三次否认主之前。由于他代表信，所以主说：“我已经为你祈求，叫你的信不至失掉。”他代表虚假的信，这一点从主对他说的话明显看出来，即：“所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。”由于虚假的信就像风前的糠秕，所以经上说“撒但要求他们，好筛他们像麦子一样”，“麦子”表示与糠秕分离的仁之良善。由此清楚可知，为何此处用“撒但”这个名。

同一福音书：

我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。(路加福音10:18)

此处“撒但”与也出现在天上，并从天上摔下去的“龙”具有相同的含义；但严格来说，“魔鬼”指的是“龙”，“撒但”指的是“他的使者”。“龙的使者”表示邪恶之虚假，这一点可见于随后的章节。“撒但从天上坠落”表示主通过那时祂所处的神性真理将一切虚假都从天堂逐出，并征服那些被称为“撒但”的地狱，就像米迦勒把“龙同他的使者”扔下去一样(对此，参看AE 737节)。

740c.约伯记：

有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在他们中间。耶和华问撒但说，你从哪里来？撒但回答耶和华说，我在地上走来走去，遍地行走。耶和华将属于约伯的一切都交在撒但手里，只是不让他伸手加害约伯；尽管后来他可能会摸自己的骨和肉。(约伯记1:6–12; 2:1–7)

这段经文是以历史的形式写成的，这一点从这本书中的许多事明显看出来。《约伯记》是古教会的一本书，按照当时的写作模式，充满对应；然而，它是一本非常优秀和有用的书。那时，天使被称为“神的众子”，因为“神的众子”和“天使或使者”一样，表示神性真理，而“撒但”表示地狱的虚假。由于地狱通过虚假试探人，约伯后来受到试探，而地狱的虚假被神性真理驱散，所以经上说：“撒但站在神的众子中间。”此处不会解释其余的经文表示什么，因为这些事必须按其系列联系起来加以检查，才会变得显而易见。

诗篇：

他们向我以恶报善，以恨报我的爱；愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。(诗篇109:5–6)

这段经文，像大卫诗篇中的大多数事物一样，是关于主及其所受试探的预言；因为祂承受了最可怕的试探，在所有人之上。由于主在祂所受的试探中出于神性之爱与地狱争战，而这些地狱对祂是最怀有敌意的，所以经上说：“他们向我以恶报善，以恨报我的爱。”由于地狱的邪恶和虚假在这些地狱盛行，所以经上说：“愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。”“站在右手边”表示被完全包围，“撒但”表示他所拥有的地狱虚假。

撒迦利亚书：

后来他又指给我看，大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右手边，作他的对手；耶和华向撒但说，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的；这不是从火中抽出来的一根柴吗？约书亚穿着污秽的衣服，站在使者的面前。(撒迦利亚书3:1–3)

这些话涉及什么，只能从前后发生的一系列事看出来；从这些事可以明显看出，这代表了圣言是如何被歪曲的。此处“大祭司约书亚”表示律法或圣言，“他穿着污秽的衣服，站在使者的面前”表示对它的歪曲。这清楚表明，“撒但”在此表示取自被歪曲的圣言的教义虚假；由于那时这教义虚假开始盛行，所以撒迦利亚看见“撒但站在他右手边”；“站在右手边”表示与神性真理争战。由于只有圣言的字义才能被歪曲，因这些真理只是表面上的真理，而那些照字面解释圣言的人很难确信是虚假，所以约书亚说“耶和华责备你”，如前所述(AE 735节)，那里解释了“米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩，米迦勒对魔鬼说，主责备你吧”(犹大书1:9)表示什么。由于此处所指的是取自被歪曲的圣言的教义真理，所以经上说：“耶和华拣选耶路撒冷；这不是从火中抽出来的一根柴吗？”“耶路撒冷”表示教会的教义，“从火中抽出来的一根柴”表示真理所剩无几。

在旧约的这些经文中，经上只提到“撒但”，没有提到魔鬼的地方，经上使用“仇敌”、“敌人”、“仇恨者”、“对手”、“控告者”、“鬼魔或鬼”，以及“死亡”和“地狱”取代“魔鬼”这个词。由此清楚可知，“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；如在以下启示录的经文中：

然后，我看见一位天使从天上降下来，手里拿着无底坑或深渊的钥匙和一条大链子，他捉住那龙，那古蛇，就是魔鬼、撒但，把它捆绑一千年。那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，要迷惑列族。那迷惑他们的魔鬼被扔进火湖和硫磺里。(启示录20:1, 2, 7, 8, 10)

至于“鬼魔”和“鬼魔的灵”表示什么，可参看前文(AE 586节)。