811a.在圣言中，“掳掠”表示属灵的囚禁，就是关在神性真理的大门之外，也就是关在对圣言中神性真理的理解的大门之外；也表示邪恶之虚假和虚假之邪恶造成的摧毁，这一点可从圣言中提到“掳掠或被掳”的经文明显看出来；如以下经文。路加福音：

他们必倒在剑刃之下，必被掳到所有民族当中；耶路撒冷最终必被践踏。(路加福音21:24)

这一章论述了时代的完结，时代的完结是指教会的末期，那时不再有任何真理留下。那时“倒在剑刃之下”表示虚假对真理的摧毁；“剑”表示虚假与真理的争战，也表示虚假对真理的摧毁。“他们必被掳到所有民族当中”表示各种邪恶的说服和由此而来的痴迷；因为当真理被摧毁时，不仅虚假会取而代之，而且邪恶也取而代之。“所有民族”表示各种邪恶；“耶路撒冷必被践踏”表示对教会教义的完全摧毁和扭曲；“耶路撒冷”表示教义方面的教会，“被践踏”表示完全被摧毁，这主要是由对圣言的歪曲和玷污造成的。

以西结书：

他们必被掳到列族当中，祭坛必然荒废，偶像必被打碎，被杀的人必倒在你们中间。(以西结书6:1–10)

荒废的“祭坛”表示出于爱之良善的一切敬拜必都消亡；被打碎的“偶像”表示出于这良善的真理的一切敬拜必都消亡；“被杀的人必倒在你们中间”表示他们必因虚假而灭亡，“被剑杀”就具有这种含义。

耶利米哀歌：

众民哪，你们要听，看我的痛苦；我的处女和少年人都被掳去。(耶利米哀歌1:18)

这是对教会中的一切真理的毁坏的哀悼；“众民哪，你们要听，看我的痛苦”描述了这种哀悼；“我的处女被掳去”表示对真理的一切情感都被摧毁，“处女”表示对真理的情感；“我的少年人被掳去”表示对真理的一切理解都被摧毁，“少年人”表示对真理的理解，以及聪明。

阿摩司书：

如果他们在仇敌面前被掳去，我必从那里吩咐剑杀戮他们。(阿摩司书9:4)

“如果他们在仇敌面前被掳去”表示如果他们遭受占据他们的邪恶；“仇敌”表示邪恶，“被掳去”表示被它们占据。“我必从那里吩咐剑杀戮他们”表示虚假将把他们关在对真理的理解的大门之外，并摧毁他们。

诗篇：

神离弃示罗的居所，就是祂在世人中间居住的帐棚；又将祂的力量交与掳掠，将祂的荣美交在敌人手中。(诗篇78:60, 61)

“示罗的居所”表示处于爱之良善的教会，“帐棚”表示处于教义真理的教会；由此清楚可知，“神离弃示罗的居所，就是祂在世人中间居住的帐棚”表示什么，即表示爱之良善和教义真理被摧毁了。祂交与掳掠的“力量”表示源于属天良善的属灵真理；“掳掠”表示关在对它的理解的大门之外，因而被虚假摧毁；祂交在敌人手中的“荣美”表示源于属灵之物的属世真理；这真理由“荣美”来表示；“交在敌人手中”表示它被邪恶摧毁。

以西结书：

先知被吩咐离开那地，在他们眼前把移走的器皿从墙上带出去，在黑暗中把它们带出去，并要蒙住脸看不见地；要说，我是你们的预兆；我怎样行，他们所遭遇的也必怎样；他们必流亡、被掳去。(以西结书12:1–12)

先知通过这些事代表那时教会的状态，即：不再剩下没有被虚假摧毁的任何真理了。因为所有先知都代表取自圣言的教义方面的教会。“离开那地”、“在黑暗中把移走的器皿从墙上带出去，并要蒙住脸看不见地”代表取自圣言的教义的一切真理都被弃绝；“离开那地”表示弃绝；“移走的器皿”表示教义的真理；他把它们带出去所经由的“墙”表示围住并保护真理的终端；教义的终端就是圣言的字义，这字义被称为“墙”，是因为它包含并包括灵义；他要把它们带出去所处的“黑暗”表示虚假；“蒙住脸看不见地”表示良善的真理在教会中不再被看见。由于先知代表这些事，所以经上说：“我怎样行，他们所遭遇的也必怎样；他们必流亡、被掳去。”由此清楚可知，“流亡”表示对真理的驱散，“被掳去”表示被虚假占据。

哈巴谷书：

我必兴起迦勒底人，一个遍行宽广之地的民族；它必将掳掠的人聚集如尘沙；它必嘲笑列王，掌权的也必讥诮它。(哈巴谷书1:6, 9, 10)

“迦勒底人”表示那些摧毁教会真理的人；“宽广之地”表示教会的真理；“它必将掳掠的人聚集如尘沙”表示他们将通过虚假摧毁一切真理；“它必嘲笑列王，掌权的也必讥诮它”表示圣言的真理和良善将遭到嘲笑和亵渎，“列王”表示圣言的真理，“掌权的”表示圣言的良善。

耶利米书：

尼布甲尼撒必来击打埃及地，定为死亡的，必致死亡；定为掳掠的，必被掳掠；定为剑的，必交于剑；我要在埃及的房屋里使火着起，叫他把它们烧尽，把它们掳去；最终他要披上埃及地，好像牧人披上衣服。(耶利米书43:11, 12)

在圣言中，“尼布甲尼撒”或“巴比伦王”是指那些通过邪恶摧毁教会的一切之人；“迦勒底人”是指那些通过虚假摧毁教会的一切之人；在抽象意义上，“巴比伦王”表示进行摧毁的邪恶，“迦勒底人”表示它们的虚假。“尼布甲尼撒必来击打埃及地”表示在源于圣言的一切良善和由此而来的一切真理方面，属世人的毁灭；“定为死亡的，必致死亡”表示因邪恶而毁灭；“定为掳掠的，必被掳掠”表示因关在真理的大门之外，并剥夺真理而毁灭；“定为剑的，必交于剑”表示因由此而来的虚假而毁灭；“在埃及的房屋里使火着起，叫他把它们烧尽，把它们掳去”表示对自我和世界的爱将通过邪恶和虚假摧毁属世人的一切；“火”表示这些爱；“埃及的房屋”表示属世人的一切；“把它们烧尽”表示通过邪恶的爱摧毁，“把它们掳去”表示通过由此而来的虚假摧毁。“最终他要披上埃及地，好像牧人披上衣服”表示邪恶之虚假和虚假之邪恶将占据整个属世人。这好比牧人的衣服，因为“衣服”表示给良善穿衣的真理，但在此表示给邪恶穿衣的虚假；属世人对属灵人来说，就像一件衣服，因为它围住并包裹它。

811b.耶利米书：

定为死亡的，必致死亡；定为饥荒的，必遭饥荒；定为掳掠的，必被掳掠。(耶利米书15:2)

这些话描述了教会中的良善和真理的彻底荒废；因为在前一节，经上说：“虽有摩西和撒母耳站在我面前，我的灵魂仍无法面向这百姓；你将他们从我眼前赶出，叫他们去吧！”因此，“定为死亡的，必致死亡”表示那些弃绝良善的人因邪恶而灭亡；“定为饥荒的，必遭饥荒”表示那些弃绝真理的人因虚假而灭亡；“定为掳掠的，必被掳掠”表示那些热爱邪恶和虚假的人就被它们占据。

以赛亚书：

我仆人以赛亚怎样露身赤脚行走三年，照样，亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群带走，无论老少，都露身赤脚，露出臀部，使埃及赤裸。(以赛亚书20:3, 4)

“亚述王”表示基于属世人的知识(或科学)的推理；“埃及”表示属世人；因此，“亚述王必将埃及的俘虏带走”表示基于虚假的推理将摧毁属世人中的一切真理，这些真理是圣言字义的真理。其余的可参看前面的解释(AE 532节)。

但以理书：

他也必将他们的神和首领，与他们渴望的银金器皿都掳掠到埃及去；数年之内，他不去攻击北方的王。民中的聪明人必教导许多人；然而他们多日必因剑、火焰、被掳、被掠夺一同仆倒。(但以理书11:8, 33)

此处论述的主题是北方王与南方王之间的战争，“北方王”表示在教会掌权的虚假，“南方王”表示保护教会免受虚假伤害的真理；此处预言并描述了尽管如此，在末后的日子，虚假仍将在教会占主导地位。“他们的神和首领，与渴望的银金器皿都掳掠到埃及去”表示进行保护的真理将把教会的一切真理和良善从那些处于虚假的人那里夺去；“他们的神和首领”表示它的属灵真理，“他们渴望的器皿”表示属世真理，“银金”表示总体上的一切真理和良善，“掳掠到埃及去”表示它们的夺去和保护。“因剑、火焰一同仆倒”表示因虚假和由此而来的邪恶而灭亡；“因被掳、被掠夺一同仆倒”表示剥夺真理和良善的一切。

耶利米书：

先知被交与监牢后，就预言，全犹大都要被掳到巴比伦去，要在那里死亡并埋葬。(耶利米书20:1–6; 27:1–22)

这个“先知”和一般的“先知”一样，表示取自圣言的教会教义；他“被交与监牢”代表同样的事发生在教会及其教义上，这由“全犹大都要被掳到巴比伦去”来表示。犹大支派在巴比伦被掳七十年代表真理的完全毁灭和教会的毁坏。

同一先知书：

风必吞吃你所有的牧人，你所亲爱的必被掳去；那时，你必因你一切的恶抱愧蒙羞。(耶利米书22:22)

“牧人”在抽象意义上表示教会的良善，“所亲爱的”表示教会的真理；吞吃牧人的“风”表示教义的空洞和空虚；所亲爱的必“被掳去”表示关在一切真理和对它们的理解的大门之外；“抱愧蒙羞”表示缺乏一切良善和真理；因为这样，当他们来到天使中间时，就会感到羞愧和耻辱。

摩西五经：

我要使我的箭饮血而醉，我的剑要吞吃肉，因被杀被掳之人的血，并敌人复仇的怨愤。(申命记32:42)

“使箭饮血而醉”表示心智因被歪曲的圣言而神志不清；“剑要吞吃肉”表示虚假将摧毁良善的一切；“因被杀被掳之人的血”表示一切真理的灭绝和排除在外，“被掳”表示因虚假而将真理拒之门外。“因敌人复仇的怨愤”表示因地狱的恶意和残忍；“复仇的怨愤”表示恶意和残忍，“敌人”表示地狱。

以赛亚书：

彼勒俯伏，尼波弯腰，他们的偶像是野兽和牲畜；他们都一同弯腰、俯伏，他们的灵魂必被掳去。(以赛亚书46:1, 2)

“他们的偶像是野兽和牲畜”表示他们的虚假是地狱的虚假，以及由此而来的邪恶；“他们都一同弯腰、俯伏”表示他们将跌倒；“他们的灵魂必被掳去”表示他们必下地狱，在那里被一切真理拒之门外。

俄巴底亚书：

在那日，陌生人掳掠了他的力量，外邦人进入他的城门，为耶路撒冷拈阄。(俄巴底亚书1:11)

这些话论及以东，以东表示属世人的真理，但在此表示虚假；掳掠了他力量的“陌生人”表示摧毁教会真理的教会虚假，“力量”表示真理，因为一切属灵的力量都在于真理；“外邦人进入城门”表示教义的虚假摧毁真理，进入内层真理的入口通过这些真理才有可能；拈阄所为的“耶路撒冷”表示如此被驱散的取自圣言的教会教义，“拈阄”是指驱散。

耶利米书：

摩押啊，你有祸了，基抹的人民灭亡了；因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去；然而，我却要把摩押被掳的人带回来。(耶利米书48:46, 47)

“摩押”表示那些处于属世快乐，从而玷污圣言良善的人；“基抹的人民”表示那些处于属世真理的人；“众子都被掳去，众女也被掳去”表示他们教会的真理和良善被虚假和邪恶拒之门外；“众子”表示真理，“众女”表示良善；“然而，在末后的日子，我却要把摩押被掳的人带回来”表示真理将向“摩押”所指的那些人敞开；他们将在真理上接受教导，“末后的日子”表示主的降临。

811c.在圣言的许多地方，经上说“被掳的人要被带回来或归回”，被掳的人表示外邦人；这些人被称为“被掳的人”，是因为他们被关在真理的大门之外；然而，主必向他们打开这些真理。如以赛亚书：

耶和华膏我去报好信息给贫穷的人；祂差遣我去绑扎心里破碎的，给被掳的、被囚的、瞎眼的宣告自由。(以赛亚书61:1)

这些话论及主；耶和华膏祂去报好信息所给的“贫穷的人”表示那些处于少许真理，却渴望真理，好叫灵魂由此得以维持的人；“心里破碎的”表示那些随之处于悲伤的人；祂宣告自由所给的“被掳的”表示那些被关在真理，因而被关在良善的大门之外的人；真理将向这些人敞开，他们将通过真理充满良善。“被囚的”和“瞎眼的”表示那些被拒绝看见真理的人，因而是指后来从主那里接受真理的外邦人。

同一先知书：

我凭公义兴起他，又要修直他一切的道路；他必建造我的城，释放我被掳的人，不是为工价，也不是为赏赐。(以赛亚书45:13)

这些话也论及主；耶和华兴起他所凭的“公义”表示爱之良善；祂要修直的“他的道路”表示从良善发出的真理；他必建造的“城”表示教会的教义；他必释放的“被掳的人”表示神性真理在那些迄今为止被关在神性真理的大门之外的人当中的打开和启示。“不是为工价，也不是为赏赐”表示主将自由地做这些事。

耶利米书：

以色列人和犹大人一同受欺压，凡掳掠他们的，都紧紧抓住他们，不肯放他们走。他们的救赎主刚强；祂必为他们的争讼申辩，使地安宁。(耶利米书50:33, 34)

这些话也论及主，祂是“刚强的救赎主”；“为他们的争讼申辩”表示对那些通过虚假进行欺压之人的察罚和审判，以及由此从他们当中的释放；“使地安宁”表示保护，免受虚假伤害；被欺压的“以色列人和犹大人”不是指以色列人和犹大人，而是指从主处于真理和良善的外邦人；由于这些人被那些欺骗他们，把他们关在真理的大门之外的人扣留，所以经上说：“凡掳掠他们的，都紧紧抓住他们，不肯放他们走。”

诗篇：

你升上了高处；你掳掠了俘虏。(诗篇68:18)

这句话也论及主；“掳掠了俘虏”表示从掳掠他们的虚假中释放出来。以赛亚书：

猎物岂能从勇士那里夺回？义者掳掠的岂能解救？因为耶和华如此说，就是勇士所掳掠的，也可以夺回；强暴人的猎物，也可以解救。(以赛亚书49:24, 25)

这些话也论及主，并论及把锡安的众子从被掳中带回；“锡安的众子”表示那些处于对主之爱和由此而来的真理之人。“猎物岂能从勇士那里夺回？义者掳掠的岂能解救”表示他们被那些极力确认虚假的人关在真理的大门之外，然而，主释放了他们。

诗篇：

谁从锡安赐予以色列的救恩？当耶和华将祂民中被掳的人带回时，雅各要快乐，以色列要欢喜。(诗篇14:7; 53:6)

此处“锡安”也表示那些从主处于爱之良善的人；“谁从锡安赐予以色列的救恩”表示被主从邪恶中释放，以及拯救；“将祂民中被掳的人带回”表示从虚假和邪恶中解救出来；“雅各要快乐，以色列要欢喜”表示在那些处于外在教会的人和那些处于内在教会的人中间，因他们的解救而感到的喜乐，“雅各”表示那些属于外在教会的人，“以色列”表示那些属于内在教会的人；两者都是指外邦人。

耶利米书：

我的仆人雅各啊，不要惧怕！以色列啊，不要惊惶！看哪，我要从远方保护你，从你被掳之地保护你的种，好叫雅各回来，得享平静安逸，无人使他害怕。(耶利米书46:27; 30:10)

此处“雅各和以色列”也是指外邦人，“雅各”是指那些属于外在教会的人，“以色列”是指那些属于内在教会的人；“从远方保护他们”表示拯救他们，尽管他们远离救恩；“从被掳之地保护”表示把他们从虚假中释放出来，他们因这些虚假而被关在天堂和教会的真理和良善的大门之外；“回来，得享平静安逸，无人使他害怕”表示被保护，免受来自地狱的虚假伤害。

同一先知书：

凡吞吃你的，必被吞吃；你所有的敌人都被掳去；抢掠你的，必成为抢掠之物；我必使凡掠夺你的成为掠夺之物。我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必怜悯他的住处，好使城建造在她自己的废墟上，宫殿也必照它自己的样式有人居住。(耶利米书30:16, 18)

“凡吞吃你的，必被吞吃；你所有的敌人都被掳去；抢掠你的，必成为抢掠之物；我必使凡掠夺你的成为掠夺之物”与此处所解释的启示录中的经文具有相同的含义，即：“若有人引入掳掠，他必被掳掠；若有人用剑杀人，他必被剑杀。”前面解释了其余的话表示什么(AE 799b节)。

又：

我必被你们寻见，也必把你们被掳的人带回，将你们从所有民族当中招聚了来，又将你们带回我使你们离开的地方。(耶利米书29:14)

这些话也描述了外邦人从属灵的囚禁中被释放，属灵的囚禁是指被关在天堂和教会的真理和良善的大门之外，拯救通过这些真理和良善实现。西番雅书：

那时，我必将你们带来，那时我必把你们招聚到我这里，因为我把你们被掳的人在你们眼前带回的时候，要叫你们在地上的众民中有名字，得称赞。(西番雅书3:20)

这些话也是指把外邦人从属灵的囚禁中带回来。阿摩司书:

我必将我民以色列被掳的带回，他们必建荒废的城，住在其中，栽种葡萄园，喝其中的酒；他们必建造园子，吃园中的果子。(阿摩司书9:l4)

可参看前面对这段经文的解释(AE 376b, 405c节)。

811d.以赛亚书：

锡安哪，披上你的力量；圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服；因为未受割礼的和不洁净的，必不再进入你内。耶路撒冷啊，抖去尘土，起来坐着；锡安被掳的女儿哪，解开你颈项的锁链。(以赛亚书52:1, 2)

“锡安”表示处于对主之爱的良善的教会；“锡安要披上的力量”表示来自这良善的真理；“耶和华要披上的华美衣服”表示这教会的教义真理。必不再进入的“未受割礼的和不洁净的”表示尘世之爱的邪恶及其虚假；当论及耶路撒冷时，“抖去尘土，起来坐着”表示从地狱的虚假中释放出来，提升到天堂的真理那里。“锡安被掳的女儿哪，解开你颈项的锁链”表示从因虚假而被扣留不给真理的状态中解救出来，因为这些虚假阻碍对从天堂而出的流注的接受，“锡安的女儿”表示那些从主出于爱之良善而处于对真理的情感之人。在这一章接下来的几节经文中，经上论到以色列人说：他们寄居在埃及，亚述人欺压他们(以赛亚书52:4)；这句话表示他们因基于属世人的知识(或科学)的推理而被真理拒之门外。

又：

列民必接受他们，领他们到本地，以色列家必在耶和华的地上得他们为产业、为仆婢；这样他们就可以掳掠先前掳掠他们的，统治勒索他们的。(以赛亚书14:2)

这些话也论述将以色列人带回来，以色列人是指外邦人或列族。“他们就可以掳掠先前掳掠他们的，统治勒索他们的”表示那些把别人关在真理的大门之外，通过虚假欺骗他们的人也被关在真理的大门之外，并被欺骗。

何西阿书：

在以色列家我见了污秽的事，那里有以法莲的淫行；以色列被玷污，我将我民中被掳的人带回的时候，犹大已为你定了收割期。(何西阿书6:10, 11)

这些话论及在主降临的时间，犹太人当中的教会状态；“以法莲的淫行”，也就是“以色列家中污秽的事”，表示对圣言的歪曲；“淫行”表示歪曲，“以法莲”表示对圣言的理解。“以色列被玷污，犹大已为你定了收割期”表示教会处于纯粹的虚假，他们将圣言用于确认虚假，“犹大”表示圣言，“收割”表示他们所应用的大量圣言中的这些事物。“我将我民中被掳的人带回的时候”表示当真理在外邦人面前被打开，外邦人通过这些真理从虚假中被解救出来时，这将是犹太教会的状态。

在圣言的历史部分，以色列人被各种敌人掳去，以及他们的解救具有相同的含义，如：他们被迫服事亚兰王古珊，被俄陀聂拯救(士师记3章)；他们服事摩押王伊矶伦，被以笏拯救(士师记3章)；他们被交与迦南王耶宾，被底波拉拯救(士师记4章)；他们被交与米甸人，被基甸拯救(士师记6章)；他们被交与非利士人和亚扪人，被耶弗他拯救(士师记10, 11章)。同样的事由犹太人在巴比伦被掳七十年来表示(列王纪下25章)。因为圣言的历史部分都是诸如属于教会的那类事物的代表，用来描述这些历史事实的表述都具有意义。

在圣言中，“被囚或被捆绑的”和“被掳的”具有相同的含义，如在以下经文中：

被囚的必被聚集，他们要被关在监狱；但多日之后他们必被察罚。(以赛亚书24:22)

撒迦利亚书：

我因你立约的血，就将被囚的人从无水的坑中释放出来。(撒迦利亚书9:11)

诗篇：

愿被囚之人的叹息达到你面前。(诗篇79:11)

以赛亚书：

他使世界成为旷野，摧毁他的城邑；不为被囚的人打开房屋。(以赛亚书14:17)

同一先知书：

开瞎子的眼，领被囚的出监狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:7)

马太福音：

王说，我在监里，你们来看我。(马太福音25:36)

路加福音：

耶稣说，亚伯拉罕的这个女儿被撒但捆绑了这十八年，不该在安息日解开这捆绑吗？(路加福音13:16)

400a. “见有大地震”表示完全改变的教会状态。这从“地震”的含义清楚可知，“地震”是指教会状态的改变，“地”表示教会，它的“震(动)”表示状态的改变。“地”表示教会(参看AE 304节)；它的“震(动)”表示状态的改变(参看《属天的奥秘》，1273–1275, 1377, 3356节)。“揭开第六印”所表示的这个预言涉及教会状态的彻底改变，这一点从前面所说的和本章接下来所说的明显可知。前文预言了在良善方面，后来在真理方面对圣言的理解将灭亡，最后由于生活的邪恶和由此而来的教义之虚假，将没有对圣言的理解。所看到的因揭开书印而出来的“红马”表示在良善方面对圣言的理解的毁灭(对此，参看AE 364节)；所看到的“黑马”表示在真理方面对圣言的理解的毁灭(对此，参看AE 372节)；“灰白马”表示由于生活的邪恶和教义的虚假而没有了对圣言的理解(对此，参看AE 381节)。由此可知，教会的状态完全改变了。这一点从前文，也从下文明显看出来，因为下文说“日头变黑像毛布，月亮变得像血。天上的星辰坠落于地”，以及其它情况；这些话表示不再有任何爱之良善，也不再有任何信之真理，同样不再有良善和真理的任何知识；这清楚表明，“大地震”在此表示教会状态的彻底改变。

此外，从圣言中的许多经文明显可知，“地震”表示教会状态的改变；下文会引用其中一些经文。“地震”的这种含义来自灵界的表象。灵界和自然界一样，有陆地、山谷、小山、大山，灵人和天使的社群就住在其上。在新天堂在这些地方形成之前，只见它们经历了显著的变化；有些地方似乎沉下去了，有些则被搅动和动摇，有些似乎被卷起来了，就像书轴被卷起来一样，并被带走，有些像经受了大地震一样震动颤抖。在新天堂形成之前，我经常看见这些事，它们一直是迹象，表明教会的状态发生了变化。当它们似乎因地震而震动颤抖时，这是一个迹象，表明那个地方的教会状态发生变化，变化的量或程度从地震的程度和特征明显看出来；当教会的状态从良善完全变为邪恶，从真理完全变为虚假时，那里的大地似乎像书轴一样卷起来，并被带走。这就是启示录6:14中这些话的意思，即：“天就收起，好像书卷被卷起来。”约翰也看见类似事物，因为当看见这些事物时，他在灵里，如他自己所说的(启示录1:10; 4:2)；在灵里的人就看见存在于并出现在灵界中的事物。这清楚表明，“地震”表示教会状态的改变，也就是从良善变为邪恶，从真理变为虚假。

400b. 在圣言中，“地震”和“地的颤抖”没有其它含义，这一点从以下经文可以看出来。约珥书：

地在祂面前颤抖，天也震动，日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:10)

“地和天”在此，如经常在别处那样，表示教会；“地”表示外在教会，“天”表示内在教会。外在教会是指出于属世人中的良善与真理的敬拜；内在教会是指属灵人中的爱与信之良善，敬拜来自这良善。正如有一个内在人和一个外在人，或一个属灵人和一个属世人，教会也是如此，因为教会在人里面，是由有教会在其中的人构成的。“地颤抖，天也震动”表示教会的改变和败坏；“日月昏暗”表示没有爱之良善和信之真理，“星辰收回其光辉”表示不再有真理和良善的任何知识。

以赛亚书：

我必使人(virum hominem)比精金还稀少；因此，在万军之耶和华的愤恨中，在祂发烈怒的日子，我必使天颤抖，使地摇撼，离其本位。(以赛亚书13:12–13)

“人”(virum hominem)表示聪明，“使人比精金还稀少”表示几乎没有任何聪明剩下，聪明是指来自真理的聪明，因为一切聪明都来自真理；“因此，我必使天颤抖，使地摇撼，离其本位”表示爱之良善和信之真理，以及由此而来的外在上的敬拜都被驱散了，“天和地”在此如前面一样，表示教会的内在和外在；教会的内在是爱之良善和信之良善，教会的外在是由此而来的敬拜；教会之人的内在如何，他的外在就如何，因为外在只从内在发出。没有这内在，外在敬拜是没有生命的，声音或话语则没有灵，声音或话语所来自的思维、举止所来自的意愿，都没有生命，因为其中没有任何可以接受生命的属灵之物。下面对启示录6:17的解释将告知“耶和华的愤恨，祂发烈怒”表示什么。

同一先知书：

洪水的闸门从高处开了，地的根基也震动了。地全然破碎，剧烈摇动；地东倒西歪，好像醉酒的人，又摇来摇去，像座茅屋；它的罪过在其上沉重，它必然塌陷，不能复起。(以赛亚书24:18–20)

很明显，这些话并非论及地，而是论及教会，因为谁能想到地的根基震动，地摇动；地东倒西歪，好像醉酒的人，又摇来摇去，像座茅屋？但当不思想地，而是思想教会时，谁都能明白这些话。显然，这些话表示教会的改变和败坏，因为经上说：“它的罪过在其上沉重，它必然塌陷，不能复起。”从高处打开的“洪水的闸门”也表示邪恶和虚假的泛滥。

诗篇：

因祂发怒，地就摇撼震动；山的根基也战抖。(诗篇18:7)

这并非表示地及其根基摇撼震动，而是表示教会和它建于其上的真理在震动；因为“地”表示教会，“山的根基”表示教会建于其上的真理，也就是源于良善的真理；在圣言中，“因祂发怒”与“耶和华的烈怒”具有同样的含义。经上说“地就摇撼震动；山的根基也战抖”，是由于灵界的表象，在那里，当教会的状态在那些住在那里的人中间发生变化时，这些事就会发生。此外，在那里，那些处于真理的人住在山脚，因为天使的一切居所都是这样来安排的：那些处于对主之爱的良善之人住在大山上，那些处于源于良善的真理之人住在他们下面。当后者在真理上的状态发生变化时，他们的居所，因而山的根基就战抖。灵界就有这些事物，它们从那里教会状态的变化而存在，除了被揭示给的人外，没有人能知道这一点。

那鸿书：

大山在耶和华面前震动，小山也都熔化，大地在祂面前烧毁，世界和所有住在其中的，也都如此。祂的烈怒如火倾倒，磐石在祂面前崩裂。(那鸿书1:5–6)

“大山”表示有对主之爱在其中的教会，“小山”表示有对邻之爱在其中的教会；因此，“大山”也表示对主之爱，“小山”表示对邻之爱。原因在于，处于对主之爱的天使住在大山上，处于对邻之爱的天使住 在小山上。当对自我的爱取代对主之爱掌权，对世界的爱取代对邻之爱掌权时，经上就说大山“震动”，小山“熔化”；因为这一切发生在灵界，不是发生在天上的天使那里，而是发生在那些在最后审判之前，为自己在大山和小山上造天堂假象的灵人那里。由于所表示的是对自我和世界的爱，所以经上说“它们熔化”、“大地在祂面前烧毁，世界和所有住在其中的，也都如此”，又说“祂的烈怒如火倾倒”；“火”表示这些爱，“熔化”和“烧毁”表示因它们而灭亡；“磐石崩裂”表示信之真理，因为那些处于信仰，并且虽然不是出于仁爱，但却出于服从行善的人，就住在灵界的岩石上。

约伯记：

耶和华使地颤抖，离其本位，地的柱子就摇撼。(约伯记9:6)

耶利米书：

惟耶和华是真理的神，是活神，是时代的王；祂一发怒，大地震动；列族无法承受祂的愤怒。(耶利米书10:10)

此处“地”也表示教会，但表示虚假所在的教会，当虚假被相信，并被称为真理时，经上就说它“震动”。“列族”表示虚假之邪恶；“列族无法承受祂的愤怒”表示把这些邪恶扔进地狱，并毁灭。由于“地”在此表示虚假所在的教会，所以经上说“耶和华是真理的神，是活神，是时代的王”；因为耶和华凭神性真理而被称为“神”和“王”，凭天上的神性真理而被称为“活神”，凭地上的神性真理而被称为“时代的王”；由于天上的婚姻在圣言的每个细节中，故圣言在论述真理的地方，也论述良善，因而另一方面，在论述虚假的地方，也论述邪恶，所以经上也提到“列族”，“列族”表示虚假之邪恶。以下例子可以说明，什么叫从教义的虚假流出的虚假之邪恶：如果所盛行的教义是这样，拯救人的是唯信，而不是生活的良善，任何邪恶都不会归咎于有信的人，人可以唯信得救，即便在生命的最后时刻，只要他相信，主通过成全律法已经将所有人都从律法的枷锁中解脱出来了，并用祂的宝血赎了罪，那么在这种情况下，一个人由于这种信仰所行的邪恶就是虚假之邪恶。

400c. 以西结书：

在歌革来到以色列地的日子，震怒必在我的怒气中上来，我在妒忌和怒火中说，这日在以色列地必有大地震，甚至海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并爬在地上的一切爬行物和地面上的众人，在我面前都必震动；诸山必被推倒，台阶必倒，所有墙垣都必倒在地上。(以西结书38:18–20)

“歌革”表示没有内在的外在敬拜；“以色列地”表示教会；这清楚表明，“在歌革来到以色列地的日子”表示什么；“这日或这时必有大地震”表示教会的改变和它的倾覆；因为外在敬拜从内在敬拜获得其一切或一切品质，以至于内在如何，外在就如何。因此，哪里没有内在敬拜，哪里的外在敬拜就不是敬拜，只是动作和话语；当时存在的思维只来自属世的记忆，情感来自身体，就是在世人面前由习惯产生的那种。“海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并爬在地上的一切爬行物都必震动”表示人的一切事物；因为“海中的鱼”表示总体上的属世事物和那里具体的知识，“天上的鸟”表示总体上的智力事物或理解的事物，具体的出于真理的思维，但在此表示出于虚假的思维；“田野的野兽”表示对虚假和邪恶的情感和欲望；“爬在地上的爬行物”表示感官层，也就是属世层的终端，连同其快乐和知识或科学。由于这些表示人的一切事物，所以经上说“和地面上的众人”，“众人”在灵义上表示在聪明和智慧方面人的一切事物；“诸山必被推倒，台阶必倒，所有墙垣都必倒在地上”表示一切爱之良善和那良善的一切真理都必灭亡，因而一切邪恶和虚假都将毫无抵抗地闯入；“诸山”表示爱之良善，“台阶”表示由此而来的真理，“墙垣”表示保卫；哪里没有保卫，一切邪恶和虚假就在哪里毫无抵抗地闯入。谁看不出，这不是在说海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并地上的爬行物要在耶和华面前震动？

耶利米书：

因以东和提幔居民仆倒的声音，地就震动，在红海里必听见呼喊和呼喊的声音。(耶利米书49:21)

此处所指的，不是“以东和提幔居民”，而是反对属天国度的良善和真理的邪恶和虚假；因此，“因以东和提幔居民仆倒的声音，地就震动”表示教会因这些邪恶和虚假而改变和灭亡；“在红海里必听见呼喊和呼喊的声音”表示它们的诅咒，“红海”表示诅咒；“呼喊”论及邪恶的诅咒，“声音”论及虚假的诅咒。“红海”表示诅咒和地狱(《属天的奥秘》，8099节)。

诗篇：

神啊，你丢弃了我们，在我们里面造了裂口，你发怒，求你恢复我们的安息。你使地震动，将它破碎；求你将裂口医好，因为地摇动。(诗篇60:1–2)

“裂口”表示教会的跌落，以及由此而来的对真理的扭曲和虚假的闯入；因此，这由“你使地震动，将它破碎”，以及“地摇动”来表示，“地”表示教会。

哈该书：

然而，过不多时，我必再一次使天地、沧海与旱地震动，我必使所有民族都震动，使所有民族的珍宝都来到；我要使这房屋充满荣耀。(哈该书2:6–7)

这些话论及耶路撒冷圣殿的重建，那里的“新殿”表示主将要建立的一个新教会。这由“然而，过不多时”、“我必使所有民族都震动，使所有民族的珍宝都来到；我要使这房屋充满荣耀”来表示，“民族”和“民族的珍宝”表示所有处于良善的人(参看AE 175a, 331节)，“房屋”表示教会，“荣耀”表示神性真理。这一章如此进一步描述这新教会：

这后起的房屋的荣耀必大过先前的荣耀，因为在这地方我必赐平安。(哈该书2:9)

“我必使天地、沧海与旱地震动”描述了在灵界，将要在先的审判，“天地”表示教会的一切内层事物，“沧海与旱地”表示教会的一切外层事物。

在福音书：

民族要被搅动攻击民族，国家要被搅动攻击国家；多处必有饥荒，瘟疫，地震。(马太福音24:7; 马可福音13:8; 路加福音21:11)

“民族要被搅动攻击民族，国家要被搅动攻击国家”表示邪恶要与邪恶斗争，虚假要与虚假斗争，“民族”表示教会的良善，在反面意义上表示教会的邪恶，“国家”表示教会的真理，在反面意义上表示教会的虚假；“多处必有饥荒，瘟疫，地震”表示将不再有任何良善和真理，以及良善和真理的知识，因此教会的状态已经发生变化，这种变化由“地震”来表示。福音书的这些章节预言了教会的相继状态，直到它的完结，但它们是通过纯粹的对应来描述的。《属天的奥秘》(3353–3356, 3486–3489, 3650–3655, 3751–3757, 3897–3901, 4056–4060, 4229–4231, 4332–4335, 4422–4434节)解释了这些。

400d. 圣言也记载，当主在十字架上受苦时，以及当天使降下来，将石头从坟墓入口处滚开时，就有一场地震；每一场地震都表示教会状态的改变。关于当主受难时所发生的地震，经上如此记着说：

殿里的幔子从上到下裂为两半，地也震动，磐石也崩裂。百夫长和跟他一同看守耶稣的人看见地震和所做的事，就极其害怕，说，这真是神的儿子了！(马太福音27:51, 54)

关于当天使降下来，将石头从坟墓入口处滚开时所发生的地震，经上说：

当抹大拉的马利亚和那个马利亚来看坟墓时，看哪，有大地震；因为主的天使从天上下来，把石头从入口处滚开，坐在上面。(马太福音28:1–2)

这些地震的发生表明，那时教会的状态发生了变化；因为主通过祂在客西马尼园和十字架上所承受的最后试探，征服了众地狱，并将地狱和天堂里的一切事物都恢复了秩序，也荣耀了祂的人身，也就是使它变成神性；因此才有了地震，磐石也崩裂。“殿里的幔子从上到下裂为两半”表示祂的人身变成神性；因为在幔子内的是盛有法版的约柜，“法版”(testimony，即见证)表示其神性人身方面的主(参看AE 392b–e节)。“幔子”表示存在于犹太人和以色列人中间的教会的外在，这外在遮住了他们的双眼，好叫他们看不见主和神性真理，或看不见在自己光中的圣言。当天使从天上降下来，并将石头从坟墓入口处滚开时所发生的“大地震”具有同样的含义，即表示教会的状态完全改变了；因为那时主复活了，在其人身方面也取得了对天地的一切统治权，如祂自己在马太福音(马太福音28:18)中所说的。“天使把石头从入口处滚开，坐在上面”表示主移除切断对祂的靠近的一切虚假，并揭开神性真理；“石头”表示犹太人通过他们的传统所歪曲的神性真理；因为经上说：

大祭司和法利赛人封了石头，加上守卫；但有天上来的天使把石头滚开，坐在上面。(马太福音27:66; 28:2)

尽管关于这些地震，殿的幔子，以及坟墓入口前的石头所说的话很少，但它们所表示的事物却很多，因为福音书中所写关于主受难的一切，无论总体还是细节，都涉及并表示奥秘。启示录其它地方提到的地震，也都表示教会状态的改变(如启示录11:13; 16:17–19)。