811a.在圣言中，“掳掠”表示属灵的囚禁，就是关在神性真理的大门之外，也就是关在对圣言中神性真理的理解的大门之外；也表示邪恶之虚假和虚假之邪恶造成的摧毁，这一点可从圣言中提到“掳掠或被掳”的经文明显看出来；如以下经文。路加福音：
他们必倒在剑刃之下，必被掳到所有民族当中；耶路撒冷最终必被践踏。(路加福音21:24)
这一章论述了时代的完结，时代的完结是指教会的末期，那时不再有任何真理留下。那时“倒在剑刃之下”表示虚假对真理的摧毁；“剑”表示虚假与真理的争战，也表示虚假对真理的摧毁。“他们必被掳到所有民族当中”表示各种邪恶的说服和由此而来的痴迷；因为当真理被摧毁时，不仅虚假会取而代之，而且邪恶也取而代之。“所有民族”表示各种邪恶；“耶路撒冷必被践踏”表示对教会教义的完全摧毁和扭曲；“耶路撒冷”表示教义方面的教会，“被践踏”表示完全被摧毁，这主要是由对圣言的歪曲和玷污造成的。
以西结书：
他们必被掳到列族当中，祭坛必然荒废，偶像必被打碎，被杀的人必倒在你们中间。(以西结书6:1–10)
荒废的“祭坛”表示出于爱之良善的一切敬拜必都消亡；被打碎的“偶像”表示出于这良善的真理的一切敬拜必都消亡；“被杀的人必倒在你们中间”表示他们必因虚假而灭亡，“被剑杀”就具有这种含义。
耶利米哀歌：
众民哪，你们要听，看我的痛苦；我的处女和少年人都被掳去。(耶利米哀歌1:18)
这是对教会中的一切真理的毁坏的哀悼；“众民哪，你们要听，看我的痛苦”描述了这种哀悼；“我的处女被掳去”表示对真理的一切情感都被摧毁，“处女”表示对真理的情感；“我的少年人被掳去”表示对真理的一切理解都被摧毁，“少年人”表示对真理的理解，以及聪明。
阿摩司书：
如果他们在仇敌面前被掳去，我必从那里吩咐剑杀戮他们。(阿摩司书9:4)
“如果他们在仇敌面前被掳去”表示如果他们遭受占据他们的邪恶；“仇敌”表示邪恶，“被掳去”表示被它们占据。“我必从那里吩咐剑杀戮他们”表示虚假将把他们关在对真理的理解的大门之外，并摧毁他们。
诗篇：
神离弃示罗的居所，就是祂在世人中间居住的帐棚；又将祂的力量交与掳掠，将祂的荣美交在敌人手中。(诗篇78:60, 61)
“示罗的居所”表示处于爱之良善的教会，“帐棚”表示处于教义真理的教会；由此清楚可知，“神离弃示罗的居所，就是祂在世人中间居住的帐棚”表示什么，即表示爱之良善和教义真理被摧毁了。祂交与掳掠的“力量”表示源于属天良善的属灵真理；“掳掠”表示关在对它的理解的大门之外，因而被虚假摧毁；祂交在敌人手中的“荣美”表示源于属灵之物的属世真理；这真理由“荣美”来表示；“交在敌人手中”表示它被邪恶摧毁。
以西结书：
先知被吩咐离开那地，在他们眼前把移走的器皿从墙上带出去，在黑暗中把它们带出去，并要蒙住脸看不见地；要说，我是你们的预兆；我怎样行，他们所遭遇的也必怎样；他们必流亡、被掳去。(以西结书12:1–12)
先知通过这些事代表那时教会的状态，即：不再剩下没有被虚假摧毁的任何真理了。因为所有先知都代表取自圣言的教义方面的教会。“离开那地”、“在黑暗中把移走的器皿从墙上带出去，并要蒙住脸看不见地”代表取自圣言的教义的一切真理都被弃绝；“离开那地”表示弃绝；“移走的器皿”表示教义的真理；他把它们带出去所经由的“墙”表示围住并保护真理的终端；教义的终端就是圣言的字义，这字义被称为“墙”，是因为它包含并包括灵义；他要把它们带出去所处的“黑暗”表示虚假；“蒙住脸看不见地”表示良善的真理在教会中不再被看见。由于先知代表这些事，所以经上说：“我怎样行，他们所遭遇的也必怎样；他们必流亡、被掳去。”由此清楚可知，“流亡”表示对真理的驱散，“被掳去”表示被虚假占据。
哈巴谷书：
我必兴起迦勒底人，一个遍行宽广之地的民族；它必将掳掠的人聚集如尘沙；它必嘲笑列王，掌权的也必讥诮它。(哈巴谷书1:6, 9, 10)
“迦勒底人”表示那些摧毁教会真理的人；“宽广之地”表示教会的真理；“它必将掳掠的人聚集如尘沙”表示他们将通过虚假摧毁一切真理；“它必嘲笑列王，掌权的也必讥诮它”表示圣言的真理和良善将遭到嘲笑和亵渎，“列王”表示圣言的真理，“掌权的”表示圣言的良善。
耶利米书：
尼布甲尼撒必来击打埃及地，定为死亡的，必致死亡；定为掳掠的，必被掳掠；定为剑的，必交于剑；我要在埃及的房屋里使火着起，叫他把它们烧尽，把它们掳去；最终他要披上埃及地，好像牧人披上衣服。(耶利米书43:11, 12)
在圣言中，“尼布甲尼撒”或“巴比伦王”是指那些通过邪恶摧毁教会的一切之人；“迦勒底人”是指那些通过虚假摧毁教会的一切之人；在抽象意义上，“巴比伦王”表示进行摧毁的邪恶，“迦勒底人”表示它们的虚假。“尼布甲尼撒必来击打埃及地”表示在源于圣言的一切良善和由此而来的一切真理方面，属世人的毁灭；“定为死亡的，必致死亡”表示因邪恶而毁灭；“定为掳掠的，必被掳掠”表示因关在真理的大门之外，并剥夺真理而毁灭；“定为剑的，必交于剑”表示因由此而来的虚假而毁灭；“在埃及的房屋里使火着起，叫他把它们烧尽，把它们掳去”表示对自我和世界的爱将通过邪恶和虚假摧毁属世人的一切；“火”表示这些爱；“埃及的房屋”表示属世人的一切；“把它们烧尽”表示通过邪恶的爱摧毁，“把它们掳去”表示通过由此而来的虚假摧毁。“最终他要披上埃及地，好像牧人披上衣服”表示邪恶之虚假和虚假之邪恶将占据整个属世人。这好比牧人的衣服，因为“衣服”表示给良善穿衣的真理，但在此表示给邪恶穿衣的虚假；属世人对属灵人来说，就像一件衣服，因为它围住并包裹它。
811b.耶利米书：
定为死亡的，必致死亡；定为饥荒的，必遭饥荒；定为掳掠的，必被掳掠。(耶利米书15:2)
这些话描述了教会中的良善和真理的彻底荒废；因为在前一节，经上说：“虽有摩西和撒母耳站在我面前，我的灵魂仍无法面向这百姓；你将他们从我眼前赶出，叫他们去吧！”因此，“定为死亡的，必致死亡”表示那些弃绝良善的人因邪恶而灭亡；“定为饥荒的，必遭饥荒”表示那些弃绝真理的人因虚假而灭亡；“定为掳掠的，必被掳掠”表示那些热爱邪恶和虚假的人就被它们占据。
以赛亚书：
我仆人以赛亚怎样露身赤脚行走三年，照样，亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群带走，无论老少，都露身赤脚，露出臀部，使埃及赤裸。(以赛亚书20:3, 4)
“亚述王”表示基于属世人的知识(或科学)的推理；“埃及”表示属世人；因此，“亚述王必将埃及的俘虏带走”表示基于虚假的推理将摧毁属世人中的一切真理，这些真理是圣言字义的真理。其余的可参看前面的解释(AE 532节)。
但以理书：
他也必将他们的神和首领，与他们渴望的银金器皿都掳掠到埃及去；数年之内，他不去攻击北方的王。民中的聪明人必教导许多人；然而他们多日必因剑、火焰、被掳、被掠夺一同仆倒。(但以理书11:8, 33)
此处论述的主题是北方王与南方王之间的战争，“北方王”表示在教会掌权的虚假，“南方王”表示保护教会免受虚假伤害的真理；此处预言并描述了尽管如此，在末后的日子，虚假仍将在教会占主导地位。“他们的神和首领，与渴望的银金器皿都掳掠到埃及去”表示进行保护的真理将把教会的一切真理和良善从那些处于虚假的人那里夺去；“他们的神和首领”表示它的属灵真理，“他们渴望的器皿”表示属世真理，“银金”表示总体上的一切真理和良善，“掳掠到埃及去”表示它们的夺去和保护。“因剑、火焰一同仆倒”表示因虚假和由此而来的邪恶而灭亡；“因被掳、被掠夺一同仆倒”表示剥夺真理和良善的一切。
耶利米书：
先知被交与监牢后，就预言，全犹大都要被掳到巴比伦去，要在那里死亡并埋葬。(耶利米书20:1–6; 27:1–22)
这个“先知”和一般的“先知”一样，表示取自圣言的教会教义；他“被交与监牢”代表同样的事发生在教会及其教义上，这由“全犹大都要被掳到巴比伦去”来表示。犹大支派在巴比伦被掳七十年代表真理的完全毁灭和教会的毁坏。
同一先知书：
风必吞吃你所有的牧人，你所亲爱的必被掳去；那时，你必因你一切的恶抱愧蒙羞。(耶利米书22:22)
“牧人”在抽象意义上表示教会的良善，“所亲爱的”表示教会的真理；吞吃牧人的“风”表示教义的空洞和空虚；所亲爱的必“被掳去”表示关在一切真理和对它们的理解的大门之外；“抱愧蒙羞”表示缺乏一切良善和真理；因为这样，当他们来到天使中间时，就会感到羞愧和耻辱。
摩西五经：
我要使我的箭饮血而醉，我的剑要吞吃肉，因被杀被掳之人的血，并敌人复仇的怨愤。(申命记32:42)
“使箭饮血而醉”表示心智因被歪曲的圣言而神志不清；“剑要吞吃肉”表示虚假将摧毁良善的一切；“因被杀被掳之人的血”表示一切真理的灭绝和排除在外，“被掳”表示因虚假而将真理拒之门外。“因敌人复仇的怨愤”表示因地狱的恶意和残忍；“复仇的怨愤”表示恶意和残忍，“敌人”表示地狱。
以赛亚书：
彼勒俯伏，尼波弯腰，他们的偶像是野兽和牲畜；他们都一同弯腰、俯伏，他们的灵魂必被掳去。(以赛亚书46:1, 2)
“他们的偶像是野兽和牲畜”表示他们的虚假是地狱的虚假，以及由此而来的邪恶；“他们都一同弯腰、俯伏”表示他们将跌倒；“他们的灵魂必被掳去”表示他们必下地狱，在那里被一切真理拒之门外。
俄巴底亚书：
在那日，陌生人掳掠了他的力量，外邦人进入他的城门，为耶路撒冷拈阄。(俄巴底亚书1:11)
这些话论及以东，以东表示属世人的真理，但在此表示虚假；掳掠了他力量的“陌生人”表示摧毁教会真理的教会虚假，“力量”表示真理，因为一切属灵的力量都在于真理；“外邦人进入城门”表示教义的虚假摧毁真理，进入内层真理的入口通过这些真理才有可能；拈阄所为的“耶路撒冷”表示如此被驱散的取自圣言的教会教义，“拈阄”是指驱散。
耶利米书：
摩押啊，你有祸了，基抹的人民灭亡了；因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去；然而，我却要把摩押被掳的人带回来。(耶利米书48:46, 47)
“摩押”表示那些处于属世快乐，从而玷污圣言良善的人；“基抹的人民”表示那些处于属世真理的人；“众子都被掳去，众女也被掳去”表示他们教会的真理和良善被虚假和邪恶拒之门外；“众子”表示真理，“众女”表示良善；“然而，在末后的日子，我却要把摩押被掳的人带回来”表示真理将向“摩押”所指的那些人敞开；他们将在真理上接受教导，“末后的日子”表示主的降临。
811c.在圣言的许多地方，经上说“被掳的人要被带回来或归回”，被掳的人表示外邦人；这些人被称为“被掳的人”，是因为他们被关在真理的大门之外；然而，主必向他们打开这些真理。如以赛亚书：
耶和华膏我去报好信息给贫穷的人；祂差遣我去绑扎心里破碎的，给被掳的、被囚的、瞎眼的宣告自由。(以赛亚书61:1)
这些话论及主；耶和华膏祂去报好信息所给的“贫穷的人”表示那些处于少许真理，却渴望真理，好叫灵魂由此得以维持的人；“心里破碎的”表示那些随之处于悲伤的人；祂宣告自由所给的“被掳的”表示那些被关在真理，因而被关在良善的大门之外的人；真理将向这些人敞开，他们将通过真理充满良善。“被囚的”和“瞎眼的”表示那些被拒绝看见真理的人，因而是指后来从主那里接受真理的外邦人。
同一先知书：
我凭公义兴起他，又要修直他一切的道路；他必建造我的城，释放我被掳的人，不是为工价，也不是为赏赐。(以赛亚书45:13)
这些话也论及主；耶和华兴起他所凭的“公义”表示爱之良善；祂要修直的“他的道路”表示从良善发出的真理；他必建造的“城”表示教会的教义；他必释放的“被掳的人”表示神性真理在那些迄今为止被关在神性真理的大门之外的人当中的打开和启示。“不是为工价，也不是为赏赐”表示主将自由地做这些事。
耶利米书：
以色列人和犹大人一同受欺压，凡掳掠他们的，都紧紧抓住他们，不肯放他们走。他们的救赎主刚强；祂必为他们的争讼申辩，使地安宁。(耶利米书50:33, 34)
这些话也论及主，祂是“刚强的救赎主”；“为他们的争讼申辩”表示对那些通过虚假进行欺压之人的察罚和审判，以及由此从他们当中的释放；“使地安宁”表示保护，免受虚假伤害；被欺压的“以色列人和犹大人”不是指以色列人和犹大人，而是指从主处于真理和良善的外邦人；由于这些人被那些欺骗他们，把他们关在真理的大门之外的人扣留，所以经上说：“凡掳掠他们的，都紧紧抓住他们，不肯放他们走。”
诗篇：
你升上了高处；你掳掠了俘虏。(诗篇68:18)
这句话也论及主；“掳掠了俘虏”表示从掳掠他们的虚假中释放出来。以赛亚书：
猎物岂能从勇士那里夺回？义者掳掠的岂能解救？因为耶和华如此说，就是勇士所掳掠的，也可以夺回；强暴人的猎物，也可以解救。(以赛亚书49:24, 25)
这些话也论及主，并论及把锡安的众子从被掳中带回；“锡安的众子”表示那些处于对主之爱和由此而来的真理之人。“猎物岂能从勇士那里夺回？义者掳掠的岂能解救”表示他们被那些极力确认虚假的人关在真理的大门之外，然而，主释放了他们。
诗篇：
谁从锡安赐予以色列的救恩？当耶和华将祂民中被掳的人带回时，雅各要快乐，以色列要欢喜。(诗篇14:7; 53:6)
此处“锡安”也表示那些从主处于爱之良善的人；“谁从锡安赐予以色列的救恩”表示被主从邪恶中释放，以及拯救；“将祂民中被掳的人带回”表示从虚假和邪恶中解救出来；“雅各要快乐，以色列要欢喜”表示在那些处于外在教会的人和那些处于内在教会的人中间，因他们的解救而感到的喜乐，“雅各”表示那些属于外在教会的人，“以色列”表示那些属于内在教会的人；两者都是指外邦人。
耶利米书：
我的仆人雅各啊，不要惧怕！以色列啊，不要惊惶！看哪，我要从远方保护你，从你被掳之地保护你的种，好叫雅各回来，得享平静安逸，无人使他害怕。(耶利米书46:27; 30:10)
此处“雅各和以色列”也是指外邦人，“雅各”是指那些属于外在教会的人，“以色列”是指那些属于内在教会的人；“从远方保护他们”表示拯救他们，尽管他们远离救恩；“从被掳之地保护”表示把他们从虚假中释放出来，他们因这些虚假而被关在天堂和教会的真理和良善的大门之外；“回来，得享平静安逸，无人使他害怕”表示被保护，免受来自地狱的虚假伤害。
同一先知书：
凡吞吃你的，必被吞吃；你所有的敌人都被掳去；抢掠你的，必成为抢掠之物；我必使凡掠夺你的成为掠夺之物。我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必怜悯他的住处，好使城建造在她自己的废墟上，宫殿也必照它自己的样式有人居住。(耶利米书30:16, 18)
“凡吞吃你的，必被吞吃；你所有的敌人都被掳去；抢掠你的，必成为抢掠之物；我必使凡掠夺你的成为掠夺之物”与此处所解释的启示录中的经文具有相同的含义，即：“若有人引入掳掠，他必被掳掠；若有人用剑杀人，他必被剑杀。”前面解释了其余的话表示什么(AE 799b节)。
又：
我必被你们寻见，也必把你们被掳的人带回，将你们从所有民族当中招聚了来，又将你们带回我使你们离开的地方。(耶利米书29:14)
这些话也描述了外邦人从属灵的囚禁中被释放，属灵的囚禁是指被关在天堂和教会的真理和良善的大门之外，拯救通过这些真理和良善实现。西番雅书：
那时，我必将你们带来，那时我必把你们招聚到我这里，因为我把你们被掳的人在你们眼前带回的时候，要叫你们在地上的众民中有名字，得称赞。(西番雅书3:20)
这些话也是指把外邦人从属灵的囚禁中带回来。阿摩司书:
我必将我民以色列被掳的带回，他们必建荒废的城，住在其中，栽种葡萄园，喝其中的酒；他们必建造园子，吃园中的果子。(阿摩司书9:l4)
可参看前面对这段经文的解释(AE 376b, 405c节)。
811d.以赛亚书：
锡安哪，披上你的力量；圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服；因为未受割礼的和不洁净的，必不再进入你内。耶路撒冷啊，抖去尘土，起来坐着；锡安被掳的女儿哪，解开你颈项的锁链。(以赛亚书52:1, 2)
“锡安”表示处于对主之爱的良善的教会；“锡安要披上的力量”表示来自这良善的真理；“耶和华要披上的华美衣服”表示这教会的教义真理。必不再进入的“未受割礼的和不洁净的”表示尘世之爱的邪恶及其虚假；当论及耶路撒冷时，“抖去尘土，起来坐着”表示从地狱的虚假中释放出来，提升到天堂的真理那里。“锡安被掳的女儿哪，解开你颈项的锁链”表示从因虚假而被扣留不给真理的状态中解救出来，因为这些虚假阻碍对从天堂而出的流注的接受，“锡安的女儿”表示那些从主出于爱之良善而处于对真理的情感之人。在这一章接下来的几节经文中，经上论到以色列人说：他们寄居在埃及，亚述人欺压他们(以赛亚书52:4)；这句话表示他们因基于属世人的知识(或科学)的推理而被真理拒之门外。
又：
列民必接受他们，领他们到本地，以色列家必在耶和华的地上得他们为产业、为仆婢；这样他们就可以掳掠先前掳掠他们的，统治勒索他们的。(以赛亚书14:2)
这些话也论述将以色列人带回来，以色列人是指外邦人或列族。“他们就可以掳掠先前掳掠他们的，统治勒索他们的”表示那些把别人关在真理的大门之外，通过虚假欺骗他们的人也被关在真理的大门之外，并被欺骗。
何西阿书：
在以色列家我见了污秽的事，那里有以法莲的淫行；以色列被玷污，我将我民中被掳的人带回的时候，犹大已为你定了收割期。(何西阿书6:10, 11)
这些话论及在主降临的时间，犹太人当中的教会状态；“以法莲的淫行”，也就是“以色列家中污秽的事”，表示对圣言的歪曲；“淫行”表示歪曲，“以法莲”表示对圣言的理解。“以色列被玷污，犹大已为你定了收割期”表示教会处于纯粹的虚假，他们将圣言用于确认虚假，“犹大”表示圣言，“收割”表示他们所应用的大量圣言中的这些事物。“我将我民中被掳的人带回的时候”表示当真理在外邦人面前被打开，外邦人通过这些真理从虚假中被解救出来时，这将是犹太教会的状态。
在圣言的历史部分，以色列人被各种敌人掳去，以及他们的解救具有相同的含义，如：他们被迫服事亚兰王古珊，被俄陀聂拯救(士师记3章)；他们服事摩押王伊矶伦，被以笏拯救(士师记3章)；他们被交与迦南王耶宾，被底波拉拯救(士师记4章)；他们被交与米甸人，被基甸拯救(士师记6章)；他们被交与非利士人和亚扪人，被耶弗他拯救(士师记10, 11章)。同样的事由犹太人在巴比伦被掳七十年来表示(列王纪下25章)。因为圣言的历史部分都是诸如属于教会的那类事物的代表，用来描述这些历史事实的表述都具有意义。
在圣言中，“被囚或被捆绑的”和“被掳的”具有相同的含义，如在以下经文中：
被囚的必被聚集，他们要被关在监狱；但多日之后他们必被察罚。(以赛亚书24:22)
撒迦利亚书：
我因你立约的血，就将被囚的人从无水的坑中释放出来。(撒迦利亚书9:11)
诗篇：
愿被囚之人的叹息达到你面前。(诗篇79:11)
以赛亚书：
他使世界成为旷野，摧毁他的城邑；不为被囚的人打开房屋。(以赛亚书14:17)
同一先知书：
开瞎子的眼，领被囚的出监狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:7)
马太福音：
王说，我在监里，你们来看我。(马太福音25:36)
路加福音：
耶稣说，亚伯拉罕的这个女儿被撒但捆绑了这十八年，不该在安息日解开这捆绑吗？(路加福音13:16)

875.对此，我补充这些难忘的事：
一天早晨，我从睡梦中醒来，看见两位天使从天上下来，一位来自天堂的南边，一位来自天堂的东边，他们都坐着套着白马的马车。载着天堂南方天使的马车银光闪闪，载着天堂东方天使的马车金光闪闪。他们手中的缰绳仿佛因黎明的火焰色的光而灿烂辉煌。我从远处看，这两位天使是这样的；但他们走近时，却不是坐在马车里，而是以他们的天使形式，也就是人的形式出现。从天堂东边来的天使身穿发光的紫袍，从天堂南边来的天使身穿发光的蓝袍。当这两位天使抵达天堂的下面时，他们跑过去迎接对方，仿佛在努力争当第一，他们互相拥抱、亲吻。我听说这两位天使在世时就通过一种内在友谊结合在一起；但现在一位在东方天堂，另一位在南方天堂。那些处于来自主的爱之人在东方天堂，而那些处于来自主的智慧之人在南方天堂。
他们谈了一会儿各自天堂的壮丽，然后转向这个话题：天堂本质上是爱，还是智慧。他们立刻达成共识：一个属于另一个，但正在讨论哪一个是另一个的起源。来自智慧天堂的天使问另一位天使：“爱是什么？”对此，另一位天使回答说：“爱源于显为太阳的主，是天使和人类的生命之热，因而是他们的生命。爱的衍生物被称为情感；这些情感产生感知，进而产生思维，由此可知，智慧在其起源上是爱；因此，思维在其起源上是那爱的情感。从按其顺序来看待的衍生物明显可知，思维只是情感的形式；这一点是未知的，因为思维在光中，情感在热中，因此一个人会反思思维，却不会反思情感，就像声音和言语一样。思维只是情感的形式，这一点也可通过言语来说明，因为言语只是声音的形式。情况是相似的，因为声音对应于情感，言语对应于思维；因此，情感发声，思维说话。当这样来表述时，这一点也会变得很明显，即：把声音从言语中拿走，还有任何言语吗？同样，把情感从思维中拿走，还有任何思维吗？由此清楚可知，爱是智慧的全部，因此，天堂的本质是爱，它们的存在是智慧；或也可说，天堂来自神性之爱，它们出于神性之爱通过神性智慧存在，因此，如前所述，一个属于另一个。”
当时有一个新灵与我同在，他听到这些话后，就问这与仁爱和信仰是否相似，因为仁爱属于情感，信仰属于思维。天使回答说：“完全一样；因为信仰只是仁爱的形式，就像言语是声音的形式一样；信仰也是由仁爱形成的，就像言语是由声音形成的一样。我们在天堂也知道形成的方式，但在这里没有时间解释。”他补充说：“我所说的信仰是属灵的信仰，属灵信仰的灵和生命只源于仁爱，因为仁爱是属灵的，信仰通过仁爱 而是属灵的。因此，没有仁爱的信仰是纯属世的信仰，这种信仰是死的。它也与纯属世的情感相结合，而这种情感无非是欲望。”两位天使属灵地谈论了这些事，属灵言语包含了属世言语无法表达的数千事物；令人惊讶的是，这些事物根本不属于属世的思维观念。请记住这一点，当你从属世之光进入属灵之光时，这在死后发生，你问问什么是信仰，什么是仁爱，就会清楚地看到，信仰是形式上的仁爱，所以仁爱是信仰的全部，因此，仁爱是信仰的灵魂、生命和本质，正如情感属于思维，声音属于言语。你若愿意，就会看到，信仰从仁爱中形成，就像言语从声音中形成，因为它们相对应。两位天使一起谈论了这些和类似话题一段时间后，就离开了；当他们各自回到自己的天堂时，有星星出现在他们的头周围；当他们离我有一段距离时，他们似乎又像之前一样坐在马车里了。
这两位天使消失在我的视线后，我看见右边有一座园子，园中有照着对应关系依次种植的橄榄树、葡萄树、无花果树、月桂树和棕榈树。我看向这个园子，只见天使和灵人在树木间行走并交谈；这时，其中一位天使灵回头看见了我。那些在灵人界为天堂做准备，然后成为天使的灵人被称为天使灵。这位天使灵从园中来到我面前，说：“请和我一起进入我们的天堂乐园，你会听到和看到奇妙的事。”于是，我和他一起去了，然后他对我说：“你看到的这些人(他们有很多)都拥有对真理的情感，从而享有智慧之光。这里还有一座建筑，我们称之为智慧之殿。但自以为很聪明的人看不见它，更不用说自以为足够聪明的人，尤其自以为凭自己聪明的人。原因在于，这等人没有出于对真正智慧的情感而处于对天堂之光的接受。真正的智慧在于一个人从天堂之光中看到：他所知道、理解，并在其中有智慧或感知到的东西如此之少，相对于他不知道、理解，并在其中有智慧或感知到的东西，如同一滴水相对于海洋，因而几乎什么都不是。凡在这天堂乐园里，出于内在的感知和视觉承认自己的智慧相对来说如此之少的人，都会看到这座智慧之殿。因为能使他看到这殿的，是内在之光，而不是没有内在之光的外在之光。”
由于我经常这样想，并出于知识或科学，然后出于感知，最后出于来自内在之光的看见而承认人的智慧如此之少，所以我突然得以看见这座殿。这殿的形式很奇妙。它高出地面，呈四方形，墙是水晶的，屋顶是透明碧玉的，呈优雅的拱形，根基是各样宝石的。通往它的台阶是抛光雪花石膏的。只见台阶两侧有狮子及其幼崽的形状。然后我问我是否可以进去，被告知，可以。于是，我拾级而上；当我进去时，看见好像有基路伯飞在屋顶下，但很快就消失了。我们行走于其上的地板是香柏木的，因屋顶和墙壁的透明，整座殿似乎都是光做的，或说是光的形式。
这位天使灵与我一同进去，我向他讲述了从两位天使那里听来的关于爱与智慧、仁爱与信仰的内容。这时，天使灵说：“他们难道没有提及第三样吗？”我反问道：“第三样是什么？”他回答说：“就是功用，没有功用，爱和智慧什么都不是；它们只是理论实体，在处于功用之前不会变成现实。因为爱、智慧和功用这三者是不可分割的，它们若分开了，就都什么也不是。没有智慧的爱什么都不是，但在智慧中的爱是为某种事物而形成的。它为之形成的这某种事物就是功用；因此，当爱通过智慧在功用中时，它就是某种事物；事实上，直到那时它才第一次存在。它们完全就像目的，原因和结果。目的什么都不是，除非它通过原因而在结果中。如果这三者中的任何一个松开了，那么整体或一切就都松开了，并化为乌有。
“仁爱、信仰和作为也是如此。没有信仰的仁爱什么都不是，没有仁爱的信仰也什么都不是，而没有作为的仁爱和信仰同样什么都不是；但它们在作为中成为某种事物，该事物的品质取决于作为的功用。情感、思维和运作也是如此；意愿、理解力和行动同样如此。情况就是这样，这一点在这座圣殿里可以看得清清楚楚，因为我们在这里所处的光是光照心智内层的光。几何学也教导，除非是三维一体，否则就没有完整和完美的东西；因为线若不成为平面，就什么都不是；而平面若不成为立体，也什么都不是；因此，一个必须转化成另一个，或延伸到另一个，这样它们才可以存在；并且它们一起存在于第三者里面。在这个例子中是这样，在每一和一切受造物中也是这样；它们终止或固定于它们的第三者中，或说在第三者中取得固定形式。正因如此，在圣言中，若属灵地来理解，“三”表示完整和完全。既然如此，我不禁怀疑，有些人只信奉信仰，有些人只信奉仁爱，有些人只信奉作为；而事实上，没有第二个的第一个，没有第三个的第一和第二个，什么都不是。”
但后来我问：“难道人不能拥有仁爱和信仰，而没有作为吗？难道人不能拥有对某事的情感和思维，而没有对它的应用或执行吗？”天使灵对我说：“理论上他是能的，但现实是不能的。他必须拥有执行或付诸实践的努力或意愿；这种意愿或努力就是行动本身，因为它在行动的不断努力中；当决心存在时，它就变成一种外在行动。因此，努力和意愿作为一种内在行动而被所有智者接受，因为它被神接受，并且只要它得到机会时就去做，完全就是一种外在行动。”
此后，我走下智慧之殿的台阶，在园中行走，看见一些灵人坐在一棵月桂树下吃无花果。我转身向他们要了些无花果，他们就给了我。看哪，无花果在我手里变成了葡萄。看到我对此感到惊讶，仍与我同在的天使灵对我说：“无花果在你手里变成葡萄，是因为由于对应关系，无花果表示属世人或外在人里面的仁之良善，因而信之良善，而葡萄表示属灵人或内在人里面的仁和信之良善。由于你热爱属灵事物，所以这事发生在你身上。在我们的世界，万事万物都是照着对应关系而发生或出现、存在和改变的。”然后，我有一种渴望，很想知道人如何能从神那里行善，却又貌似凭自己如此行。于是，我就问那些正在吃无花果的人是如何理解这个问题的。他们说，他们只能这样来理解：“神在人不知情的情况下在人里面并通过人运作这一点。因为人若意识到这一点，从而要貌似凭自己行善，也就是凭自己行善，就不会行善，而是作恶。这是因为从人发出，如同来自他自己的一切，都是从他的自我发出的；而人的自我生来就是邪恶的。那么来自神的良善怎能和来自人的邪恶结合，从而联合行动呢？此外，在救赎的问题上，人的自我不断追求功德；它这样做到何等程度，就在何等程度上从主那里夺走祂的功德，这是最高的不义和不敬。总之，如果神通过圣灵在人里面所运作或成就的良善流入人的意愿，并由此流入他的行为，那么这良善就会被彻底玷污和亵渎，这是神永远不允许的。人的确可以认为他所行的良善来自神，并称之为神通过他，并貌似凭他自己所行的良善；可我们仍不明白这一点。”
但当时我敞开心扉说：“你们不明白，是因为你们根据表象来思考，来自被确认的表象的思维是谬误。你们处于表象和由此而来的谬误，是因为你们以为人所意愿、思考，因而所行和所说的一切都在他里面，因而来自他；而事实上，除了能接受流入之物的状态外，它们无一在他里面。人本身不是生命，而是接受生命的器官。唯独主本身是生命，正如祂在约翰福音中所说的：
父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
此外还有其它地方(如约翰福音11:25; 14:6, 19)。
“有两样事物构成生命，即爱和智慧；或也可说，爱之良善和智慧之真理。这些从神那里流入，被人接受，并在这个人里面被感觉如同在他自己里面；它们因被他感觉如同在他自己里面，所以也好像从他那里发出。人对它们的这种感觉是主赐予的，以便流入之物可以影响人，从而被接受并留下来。但由于一切邪恶也从地狱流入，而不是从神流入，并被快乐地接受，只因人生来就是这样一种器官，所以从神那里所接受的良善不会多于人貌似凭自己所移除的邪恶；这是通过悔改，同时通过对主的信仰来实现的。
“爱和智慧，仁爱和信仰，或更通俗地说，爱与仁之良善和智慧与信仰之真理，都是流入的；流入之物出现在人里面，就好像在他自己里面一样，因而好像来自他一样，这一点可从视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉清楚看出来。在这些感觉器官里面所感受到的一切，都是从外面流入的，并在它们里面被感受到；内在感觉器官中也是如此，唯一区别在于，流入内在感觉器官的，是不可见的属灵事物，而流入外在感觉器官的，是可见的属世事物。总之，人就是接受来自神的生命的一个器官；因此，人在停止邪恶的程度上而是良善的接受者。主将停止邪恶的能力赋予了每个人，因为主让他貌似凭自己意愿和理解；凡人出于如同他自己的意愿照着如同自己的理解力所做的，或也可说，凡他出于属于意愿的自由，照着属于理解力的理性所做的，都会保留下来。通过这种方式，主把人带入与祂自己结合的状态，并在这种状态下改造、重生和拯救他。
“流入的生命就是从主发出的生命，这生命也被称为神的灵，在圣言中被称为圣灵；论到它，经上也说，它光照人，使人活跃；事实上，它在人里面运作。但这生命照着他的爱和观点，或对它的态度在这个人身上所引起的组织或器官形式而变化和调整。你们也可以从以下事实知道，一切爱与仁之良善和一切智慧与信仰之真理，都是流入的，并不在这个人里面，即：人若认为这种事物(即良善和真理)自创造时就在人里面，就只能认为神将祂自己注入人，因而认为人在某种程度上是神。然而，凡出于信仰如此思想的人都变成了魔鬼，散发出尸体般的恶臭。
“此外，人的行为若不是心智的行为，又是什么呢？因为凡心智所意愿和思考的，它都通过它的器官，即身体行出来；因此，当心智被主引导时，行为也被引导；当心智相信主时，它和来自它的行为就被主引导。否则，你若能，那么就说说为何主在圣言的成千上万个地方吩咐说，人必须爱他的邻舍，必须实行仁之良善，像树一样结出果实，必须遵行祂的诫命，这一切都是为了他可以得救？又为何祂说，人要照他的行为或作为受审判，行善的上天堂得生命，作恶的下地狱得死亡？如果从人发出的一切都是邀功或追求功德的，因而是邪恶的，那么祂怎么会说这样的话呢？因此，要知道，如果心智是仁爱，那么行为也是仁爱；但如果心智是唯信，也就是与属灵仁爱分离的信仰，那么行为也是这样的信仰；而这种信仰我是邀功或追求功德的，因为它的仁爱是属世的，不是属灵的。仁爱的信仰则不然，因为仁爱不想邀功，因此它的信仰也不想邀功。”
听到这些话，那些坐在月桂树下的人说：“我们明白你说得很公正，但仍不明白。”对此，我回答说：“你们出于普遍的感知知道我说得很公正，当人听到任何真理时，他就从来自天堂的光之流注中获得这种普遍感知；但你们出于自己的感知就不明白了，人从来自世界的光之流注中获得自己的感知。在智者里面，这两种感知，即内在感知和外在感知，或属灵感知和属世感知，合而为一。你若仰望主，移除邪恶，也能使它们合而为一。”由于他们也明白这些话，所以我就从我们坐在其下的月桂树上拧下几根枝子，递给他们说：“你们认为这是出于我，还是出于主？”他们说，他们认为这是藉着我，好像来自我；看哪，这些枝子在他们手中开了花。但当我离开时，看见一棵树干上缠绕着葡萄藤蔓的绿橄榄树下有一张香柏木桌子，桌子上有一本书。我观看，看哪，这是我写的书，叫做《圣爱与圣智》，以及《圣治》；我说，这两本书充分说明，人是接受生命的器官，不是生命。
之后，我兴奋地离开那园子回家，那位天使灵与我同在；他在路上对我说：“如果你想清楚看到什么是信仰和仁爱，因而什么是与仁爱分离的信仰，什么是与仁爱结合的信仰，我也会在你眼前展示出来。”我回答说：“那请展示吧。”于是，他说：“想想光和热，以取代信仰和仁爱，你就会看得清清楚楚；因为信仰本质上是属于智慧的真理，仁爱本质上是属于爱的情感；在天堂，智慧之真理是光，爱之情感是热；天使所处的光和热不是别的。由此你可以清楚看出，什么是与仁爱分离的信仰，什么是与仁爱结合的信仰。与仁爱分离的信仰就像冬天的光，与仁爱结合的信仰就像春天的光。冬光，即与热分离的光，因与寒冷结合，所以会把树上的叶子都剥光，使土地变硬，杀死青草，使水结冰。但春光，即与热结合的光，会使树木复苏生长，先长出叶子，然后开花，最后结果；它打开并软化土地，好叫土地可以长出青草、菜蔬、鲜花、灌木或水果，也可以融化冰块，使泉水从泉源中流出。
“这与信仰和仁爱完全一样。与仁爱分离的信仰使万物迟钝，与仁爱结合的信仰使万物活跃。在我们灵界可以活生生地看到这种活跃和这种迟钝，因为在这里，信仰是光，仁爱是热。事实上，哪里有与仁爱结合的信仰，哪里就有与结合的程度一致的在其愉悦中的天堂花园、花坛和草地；而哪里有与仁爱分离的信仰，哪里甚至寸草不生；即便有绿色，那也是荆棘、蒺藜和荨麻的绿色。从显为太阳的主发出的热和光在天使和灵人里面，因而在他们之外就产生这种效果。”那时有一些神职人员离我们不远，天使灵称他们为唯信称义者和唯信成圣者，还称他们为神秘大师。我们把这些话说给他们听，还进行了论证，直到这些神职人员看到，情况就是这样。但当我们问他们是不是这样时，他们却转过身去，说：“我们没有听见。”于是，我们就冲他们大喊，说：“那么，现在请听！”他们双手捂住耳朵喊道：“我们不想听！”