811a.在圣言中，“掳掠”表示属灵的囚禁，就是关在神性真理的大门之外，也就是关在对圣言中神性真理的理解的大门之外；也表示邪恶之虚假和虚假之邪恶造成的摧毁，这一点可从圣言中提到“掳掠或被掳”的经文明显看出来；如以下经文。路加福音：

他们必倒在剑刃之下，必被掳到所有民族当中；耶路撒冷最终必被践踏。(路加福音21:24)

这一章论述了时代的完结，时代的完结是指教会的末期，那时不再有任何真理留下。那时“倒在剑刃之下”表示虚假对真理的摧毁；“剑”表示虚假与真理的争战，也表示虚假对真理的摧毁。“他们必被掳到所有民族当中”表示各种邪恶的说服和由此而来的痴迷；因为当真理被摧毁时，不仅虚假会取而代之，而且邪恶也取而代之。“所有民族”表示各种邪恶；“耶路撒冷必被践踏”表示对教会教义的完全摧毁和扭曲；“耶路撒冷”表示教义方面的教会，“被践踏”表示完全被摧毁，这主要是由对圣言的歪曲和玷污造成的。

以西结书：

他们必被掳到列族当中，祭坛必然荒废，偶像必被打碎，被杀的人必倒在你们中间。(以西结书6:1–10)

荒废的“祭坛”表示出于爱之良善的一切敬拜必都消亡；被打碎的“偶像”表示出于这良善的真理的一切敬拜必都消亡；“被杀的人必倒在你们中间”表示他们必因虚假而灭亡，“被剑杀”就具有这种含义。

耶利米哀歌：

众民哪，你们要听，看我的痛苦；我的处女和少年人都被掳去。(耶利米哀歌1:18)

这是对教会中的一切真理的毁坏的哀悼；“众民哪，你们要听，看我的痛苦”描述了这种哀悼；“我的处女被掳去”表示对真理的一切情感都被摧毁，“处女”表示对真理的情感；“我的少年人被掳去”表示对真理的一切理解都被摧毁，“少年人”表示对真理的理解，以及聪明。

阿摩司书：

如果他们在仇敌面前被掳去，我必从那里吩咐剑杀戮他们。(阿摩司书9:4)

“如果他们在仇敌面前被掳去”表示如果他们遭受占据他们的邪恶；“仇敌”表示邪恶，“被掳去”表示被它们占据。“我必从那里吩咐剑杀戮他们”表示虚假将把他们关在对真理的理解的大门之外，并摧毁他们。

诗篇：

神离弃示罗的居所，就是祂在世人中间居住的帐棚；又将祂的力量交与掳掠，将祂的荣美交在敌人手中。(诗篇78:60, 61)

“示罗的居所”表示处于爱之良善的教会，“帐棚”表示处于教义真理的教会；由此清楚可知，“神离弃示罗的居所，就是祂在世人中间居住的帐棚”表示什么，即表示爱之良善和教义真理被摧毁了。祂交与掳掠的“力量”表示源于属天良善的属灵真理；“掳掠”表示关在对它的理解的大门之外，因而被虚假摧毁；祂交在敌人手中的“荣美”表示源于属灵之物的属世真理；这真理由“荣美”来表示；“交在敌人手中”表示它被邪恶摧毁。

以西结书：

先知被吩咐离开那地，在他们眼前把移走的器皿从墙上带出去，在黑暗中把它们带出去，并要蒙住脸看不见地；要说，我是你们的预兆；我怎样行，他们所遭遇的也必怎样；他们必流亡、被掳去。(以西结书12:1–12)

先知通过这些事代表那时教会的状态，即：不再剩下没有被虚假摧毁的任何真理了。因为所有先知都代表取自圣言的教义方面的教会。“离开那地”、“在黑暗中把移走的器皿从墙上带出去，并要蒙住脸看不见地”代表取自圣言的教义的一切真理都被弃绝；“离开那地”表示弃绝；“移走的器皿”表示教义的真理；他把它们带出去所经由的“墙”表示围住并保护真理的终端；教义的终端就是圣言的字义，这字义被称为“墙”，是因为它包含并包括灵义；他要把它们带出去所处的“黑暗”表示虚假；“蒙住脸看不见地”表示良善的真理在教会中不再被看见。由于先知代表这些事，所以经上说：“我怎样行，他们所遭遇的也必怎样；他们必流亡、被掳去。”由此清楚可知，“流亡”表示对真理的驱散，“被掳去”表示被虚假占据。

哈巴谷书：

我必兴起迦勒底人，一个遍行宽广之地的民族；它必将掳掠的人聚集如尘沙；它必嘲笑列王，掌权的也必讥诮它。(哈巴谷书1:6, 9, 10)

“迦勒底人”表示那些摧毁教会真理的人；“宽广之地”表示教会的真理；“它必将掳掠的人聚集如尘沙”表示他们将通过虚假摧毁一切真理；“它必嘲笑列王，掌权的也必讥诮它”表示圣言的真理和良善将遭到嘲笑和亵渎，“列王”表示圣言的真理，“掌权的”表示圣言的良善。

耶利米书：

尼布甲尼撒必来击打埃及地，定为死亡的，必致死亡；定为掳掠的，必被掳掠；定为剑的，必交于剑；我要在埃及的房屋里使火着起，叫他把它们烧尽，把它们掳去；最终他要披上埃及地，好像牧人披上衣服。(耶利米书43:11, 12)

在圣言中，“尼布甲尼撒”或“巴比伦王”是指那些通过邪恶摧毁教会的一切之人；“迦勒底人”是指那些通过虚假摧毁教会的一切之人；在抽象意义上，“巴比伦王”表示进行摧毁的邪恶，“迦勒底人”表示它们的虚假。“尼布甲尼撒必来击打埃及地”表示在源于圣言的一切良善和由此而来的一切真理方面，属世人的毁灭；“定为死亡的，必致死亡”表示因邪恶而毁灭；“定为掳掠的，必被掳掠”表示因关在真理的大门之外，并剥夺真理而毁灭；“定为剑的，必交于剑”表示因由此而来的虚假而毁灭；“在埃及的房屋里使火着起，叫他把它们烧尽，把它们掳去”表示对自我和世界的爱将通过邪恶和虚假摧毁属世人的一切；“火”表示这些爱；“埃及的房屋”表示属世人的一切；“把它们烧尽”表示通过邪恶的爱摧毁，“把它们掳去”表示通过由此而来的虚假摧毁。“最终他要披上埃及地，好像牧人披上衣服”表示邪恶之虚假和虚假之邪恶将占据整个属世人。这好比牧人的衣服，因为“衣服”表示给良善穿衣的真理，但在此表示给邪恶穿衣的虚假；属世人对属灵人来说，就像一件衣服，因为它围住并包裹它。

811b.耶利米书：

定为死亡的，必致死亡；定为饥荒的，必遭饥荒；定为掳掠的，必被掳掠。(耶利米书15:2)

这些话描述了教会中的良善和真理的彻底荒废；因为在前一节，经上说：“虽有摩西和撒母耳站在我面前，我的灵魂仍无法面向这百姓；你将他们从我眼前赶出，叫他们去吧！”因此，“定为死亡的，必致死亡”表示那些弃绝良善的人因邪恶而灭亡；“定为饥荒的，必遭饥荒”表示那些弃绝真理的人因虚假而灭亡；“定为掳掠的，必被掳掠”表示那些热爱邪恶和虚假的人就被它们占据。

以赛亚书：

我仆人以赛亚怎样露身赤脚行走三年，照样，亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群带走，无论老少，都露身赤脚，露出臀部，使埃及赤裸。(以赛亚书20:3, 4)

“亚述王”表示基于属世人的知识(或科学)的推理；“埃及”表示属世人；因此，“亚述王必将埃及的俘虏带走”表示基于虚假的推理将摧毁属世人中的一切真理，这些真理是圣言字义的真理。其余的可参看前面的解释(AE 532节)。

但以理书：

他也必将他们的神和首领，与他们渴望的银金器皿都掳掠到埃及去；数年之内，他不去攻击北方的王。民中的聪明人必教导许多人；然而他们多日必因剑、火焰、被掳、被掠夺一同仆倒。(但以理书11:8, 33)

此处论述的主题是北方王与南方王之间的战争，“北方王”表示在教会掌权的虚假，“南方王”表示保护教会免受虚假伤害的真理；此处预言并描述了尽管如此，在末后的日子，虚假仍将在教会占主导地位。“他们的神和首领，与渴望的银金器皿都掳掠到埃及去”表示进行保护的真理将把教会的一切真理和良善从那些处于虚假的人那里夺去；“他们的神和首领”表示它的属灵真理，“他们渴望的器皿”表示属世真理，“银金”表示总体上的一切真理和良善，“掳掠到埃及去”表示它们的夺去和保护。“因剑、火焰一同仆倒”表示因虚假和由此而来的邪恶而灭亡；“因被掳、被掠夺一同仆倒”表示剥夺真理和良善的一切。

耶利米书：

先知被交与监牢后，就预言，全犹大都要被掳到巴比伦去，要在那里死亡并埋葬。(耶利米书20:1–6; 27:1–22)

这个“先知”和一般的“先知”一样，表示取自圣言的教会教义；他“被交与监牢”代表同样的事发生在教会及其教义上，这由“全犹大都要被掳到巴比伦去”来表示。犹大支派在巴比伦被掳七十年代表真理的完全毁灭和教会的毁坏。

同一先知书：

风必吞吃你所有的牧人，你所亲爱的必被掳去；那时，你必因你一切的恶抱愧蒙羞。(耶利米书22:22)

“牧人”在抽象意义上表示教会的良善，“所亲爱的”表示教会的真理；吞吃牧人的“风”表示教义的空洞和空虚；所亲爱的必“被掳去”表示关在一切真理和对它们的理解的大门之外；“抱愧蒙羞”表示缺乏一切良善和真理；因为这样，当他们来到天使中间时，就会感到羞愧和耻辱。

摩西五经：

我要使我的箭饮血而醉，我的剑要吞吃肉，因被杀被掳之人的血，并敌人复仇的怨愤。(申命记32:42)

“使箭饮血而醉”表示心智因被歪曲的圣言而神志不清；“剑要吞吃肉”表示虚假将摧毁良善的一切；“因被杀被掳之人的血”表示一切真理的灭绝和排除在外，“被掳”表示因虚假而将真理拒之门外。“因敌人复仇的怨愤”表示因地狱的恶意和残忍；“复仇的怨愤”表示恶意和残忍，“敌人”表示地狱。

以赛亚书：

彼勒俯伏，尼波弯腰，他们的偶像是野兽和牲畜；他们都一同弯腰、俯伏，他们的灵魂必被掳去。(以赛亚书46:1, 2)

“他们的偶像是野兽和牲畜”表示他们的虚假是地狱的虚假，以及由此而来的邪恶；“他们都一同弯腰、俯伏”表示他们将跌倒；“他们的灵魂必被掳去”表示他们必下地狱，在那里被一切真理拒之门外。

俄巴底亚书：

在那日，陌生人掳掠了他的力量，外邦人进入他的城门，为耶路撒冷拈阄。(俄巴底亚书1:11)

这些话论及以东，以东表示属世人的真理，但在此表示虚假；掳掠了他力量的“陌生人”表示摧毁教会真理的教会虚假，“力量”表示真理，因为一切属灵的力量都在于真理；“外邦人进入城门”表示教义的虚假摧毁真理，进入内层真理的入口通过这些真理才有可能；拈阄所为的“耶路撒冷”表示如此被驱散的取自圣言的教会教义，“拈阄”是指驱散。

耶利米书：

摩押啊，你有祸了，基抹的人民灭亡了；因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去；然而，我却要把摩押被掳的人带回来。(耶利米书48:46, 47)

“摩押”表示那些处于属世快乐，从而玷污圣言良善的人；“基抹的人民”表示那些处于属世真理的人；“众子都被掳去，众女也被掳去”表示他们教会的真理和良善被虚假和邪恶拒之门外；“众子”表示真理，“众女”表示良善；“然而，在末后的日子，我却要把摩押被掳的人带回来”表示真理将向“摩押”所指的那些人敞开；他们将在真理上接受教导，“末后的日子”表示主的降临。

811c.在圣言的许多地方，经上说“被掳的人要被带回来或归回”，被掳的人表示外邦人；这些人被称为“被掳的人”，是因为他们被关在真理的大门之外；然而，主必向他们打开这些真理。如以赛亚书：

耶和华膏我去报好信息给贫穷的人；祂差遣我去绑扎心里破碎的，给被掳的、被囚的、瞎眼的宣告自由。(以赛亚书61:1)

这些话论及主；耶和华膏祂去报好信息所给的“贫穷的人”表示那些处于少许真理，却渴望真理，好叫灵魂由此得以维持的人；“心里破碎的”表示那些随之处于悲伤的人；祂宣告自由所给的“被掳的”表示那些被关在真理，因而被关在良善的大门之外的人；真理将向这些人敞开，他们将通过真理充满良善。“被囚的”和“瞎眼的”表示那些被拒绝看见真理的人，因而是指后来从主那里接受真理的外邦人。

同一先知书：

我凭公义兴起他，又要修直他一切的道路；他必建造我的城，释放我被掳的人，不是为工价，也不是为赏赐。(以赛亚书45:13)

这些话也论及主；耶和华兴起他所凭的“公义”表示爱之良善；祂要修直的“他的道路”表示从良善发出的真理；他必建造的“城”表示教会的教义；他必释放的“被掳的人”表示神性真理在那些迄今为止被关在神性真理的大门之外的人当中的打开和启示。“不是为工价，也不是为赏赐”表示主将自由地做这些事。

耶利米书：

以色列人和犹大人一同受欺压，凡掳掠他们的，都紧紧抓住他们，不肯放他们走。他们的救赎主刚强；祂必为他们的争讼申辩，使地安宁。(耶利米书50:33, 34)

这些话也论及主，祂是“刚强的救赎主”；“为他们的争讼申辩”表示对那些通过虚假进行欺压之人的察罚和审判，以及由此从他们当中的释放；“使地安宁”表示保护，免受虚假伤害；被欺压的“以色列人和犹大人”不是指以色列人和犹大人，而是指从主处于真理和良善的外邦人；由于这些人被那些欺骗他们，把他们关在真理的大门之外的人扣留，所以经上说：“凡掳掠他们的，都紧紧抓住他们，不肯放他们走。”

诗篇：

你升上了高处；你掳掠了俘虏。(诗篇68:18)

这句话也论及主；“掳掠了俘虏”表示从掳掠他们的虚假中释放出来。以赛亚书：

猎物岂能从勇士那里夺回？义者掳掠的岂能解救？因为耶和华如此说，就是勇士所掳掠的，也可以夺回；强暴人的猎物，也可以解救。(以赛亚书49:24, 25)

这些话也论及主，并论及把锡安的众子从被掳中带回；“锡安的众子”表示那些处于对主之爱和由此而来的真理之人。“猎物岂能从勇士那里夺回？义者掳掠的岂能解救”表示他们被那些极力确认虚假的人关在真理的大门之外，然而，主释放了他们。

诗篇：

谁从锡安赐予以色列的救恩？当耶和华将祂民中被掳的人带回时，雅各要快乐，以色列要欢喜。(诗篇14:7; 53:6)

此处“锡安”也表示那些从主处于爱之良善的人；“谁从锡安赐予以色列的救恩”表示被主从邪恶中释放，以及拯救；“将祂民中被掳的人带回”表示从虚假和邪恶中解救出来；“雅各要快乐，以色列要欢喜”表示在那些处于外在教会的人和那些处于内在教会的人中间，因他们的解救而感到的喜乐，“雅各”表示那些属于外在教会的人，“以色列”表示那些属于内在教会的人；两者都是指外邦人。

耶利米书：

我的仆人雅各啊，不要惧怕！以色列啊，不要惊惶！看哪，我要从远方保护你，从你被掳之地保护你的种，好叫雅各回来，得享平静安逸，无人使他害怕。(耶利米书46:27; 30:10)

此处“雅各和以色列”也是指外邦人，“雅各”是指那些属于外在教会的人，“以色列”是指那些属于内在教会的人；“从远方保护他们”表示拯救他们，尽管他们远离救恩；“从被掳之地保护”表示把他们从虚假中释放出来，他们因这些虚假而被关在天堂和教会的真理和良善的大门之外；“回来，得享平静安逸，无人使他害怕”表示被保护，免受来自地狱的虚假伤害。

同一先知书：

凡吞吃你的，必被吞吃；你所有的敌人都被掳去；抢掠你的，必成为抢掠之物；我必使凡掠夺你的成为掠夺之物。我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必怜悯他的住处，好使城建造在她自己的废墟上，宫殿也必照它自己的样式有人居住。(耶利米书30:16, 18)

“凡吞吃你的，必被吞吃；你所有的敌人都被掳去；抢掠你的，必成为抢掠之物；我必使凡掠夺你的成为掠夺之物”与此处所解释的启示录中的经文具有相同的含义，即：“若有人引入掳掠，他必被掳掠；若有人用剑杀人，他必被剑杀。”前面解释了其余的话表示什么(AE 799b节)。

又：

我必被你们寻见，也必把你们被掳的人带回，将你们从所有民族当中招聚了来，又将你们带回我使你们离开的地方。(耶利米书29:14)

这些话也描述了外邦人从属灵的囚禁中被释放，属灵的囚禁是指被关在天堂和教会的真理和良善的大门之外，拯救通过这些真理和良善实现。西番雅书：

那时，我必将你们带来，那时我必把你们招聚到我这里，因为我把你们被掳的人在你们眼前带回的时候，要叫你们在地上的众民中有名字，得称赞。(西番雅书3:20)

这些话也是指把外邦人从属灵的囚禁中带回来。阿摩司书:

我必将我民以色列被掳的带回，他们必建荒废的城，住在其中，栽种葡萄园，喝其中的酒；他们必建造园子，吃园中的果子。(阿摩司书9:l4)

可参看前面对这段经文的解释(AE 376b, 405c节)。

811d.以赛亚书：

锡安哪，披上你的力量；圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服；因为未受割礼的和不洁净的，必不再进入你内。耶路撒冷啊，抖去尘土，起来坐着；锡安被掳的女儿哪，解开你颈项的锁链。(以赛亚书52:1, 2)

“锡安”表示处于对主之爱的良善的教会；“锡安要披上的力量”表示来自这良善的真理；“耶和华要披上的华美衣服”表示这教会的教义真理。必不再进入的“未受割礼的和不洁净的”表示尘世之爱的邪恶及其虚假；当论及耶路撒冷时，“抖去尘土，起来坐着”表示从地狱的虚假中释放出来，提升到天堂的真理那里。“锡安被掳的女儿哪，解开你颈项的锁链”表示从因虚假而被扣留不给真理的状态中解救出来，因为这些虚假阻碍对从天堂而出的流注的接受，“锡安的女儿”表示那些从主出于爱之良善而处于对真理的情感之人。在这一章接下来的几节经文中，经上论到以色列人说：他们寄居在埃及，亚述人欺压他们(以赛亚书52:4)；这句话表示他们因基于属世人的知识(或科学)的推理而被真理拒之门外。

又：

列民必接受他们，领他们到本地，以色列家必在耶和华的地上得他们为产业、为仆婢；这样他们就可以掳掠先前掳掠他们的，统治勒索他们的。(以赛亚书14:2)

这些话也论述将以色列人带回来，以色列人是指外邦人或列族。“他们就可以掳掠先前掳掠他们的，统治勒索他们的”表示那些把别人关在真理的大门之外，通过虚假欺骗他们的人也被关在真理的大门之外，并被欺骗。

何西阿书：

在以色列家我见了污秽的事，那里有以法莲的淫行；以色列被玷污，我将我民中被掳的人带回的时候，犹大已为你定了收割期。(何西阿书6:10, 11)

这些话论及在主降临的时间，犹太人当中的教会状态；“以法莲的淫行”，也就是“以色列家中污秽的事”，表示对圣言的歪曲；“淫行”表示歪曲，“以法莲”表示对圣言的理解。“以色列被玷污，犹大已为你定了收割期”表示教会处于纯粹的虚假，他们将圣言用于确认虚假，“犹大”表示圣言，“收割”表示他们所应用的大量圣言中的这些事物。“我将我民中被掳的人带回的时候”表示当真理在外邦人面前被打开，外邦人通过这些真理从虚假中被解救出来时，这将是犹太教会的状态。

在圣言的历史部分，以色列人被各种敌人掳去，以及他们的解救具有相同的含义，如：他们被迫服事亚兰王古珊，被俄陀聂拯救(士师记3章)；他们服事摩押王伊矶伦，被以笏拯救(士师记3章)；他们被交与迦南王耶宾，被底波拉拯救(士师记4章)；他们被交与米甸人，被基甸拯救(士师记6章)；他们被交与非利士人和亚扪人，被耶弗他拯救(士师记10, 11章)。同样的事由犹太人在巴比伦被掳七十年来表示(列王纪下25章)。因为圣言的历史部分都是诸如属于教会的那类事物的代表，用来描述这些历史事实的表述都具有意义。

在圣言中，“被囚或被捆绑的”和“被掳的”具有相同的含义，如在以下经文中：

被囚的必被聚集，他们要被关在监狱；但多日之后他们必被察罚。(以赛亚书24:22)

撒迦利亚书：

我因你立约的血，就将被囚的人从无水的坑中释放出来。(撒迦利亚书9:11)

诗篇：

愿被囚之人的叹息达到你面前。(诗篇79:11)

以赛亚书：

他使世界成为旷野，摧毁他的城邑；不为被囚的人打开房屋。(以赛亚书14:17)

同一先知书：

开瞎子的眼，领被囚的出监狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:7)

马太福音：

王说，我在监里，你们来看我。(马太福音25:36)

路加福音：

耶稣说，亚伯拉罕的这个女儿被撒但捆绑了这十八年，不该在安息日解开这捆绑吗？(路加福音13:16)

35.对此，我补充以下记事：

有一次，我惊讶地发现，竟然有那么多人将创造，因而将太阳之下的一切和太阳之上的一切都归功于自然。无论他们看到什么，都会从心里承认说：“这难道不是来自大自然吗？或说这当然是大自然的杰作。”当我问他们为什么说这些东西来自自然，而不是来自神时，尽管他们经常和其他人一样说，神创造了大自然，因此他们可以很容易地说他们所看到的来自神，而不是来自大自然。但他们会用几乎听不见的内在音调回答说：“除了大自然，还有神吗？”他们深信自然创造了宇宙，并出于看似智慧的这种疯狂而自负地认为，那些承认神是宇宙创造者的人就像许多蚂蚁在地上爬行，循规蹈矩，走在一条破旧的道路上，一些人则像空中飞舞的蝴蝶。他们称其观点为梦幻，或毫无根据的幻想，因为这些人看到了自己看不到的东西，他们说：“谁见过神？谁没有见过大自然？”

当我对这样的人如此之多感到惊讶时，站在我旁边的一位天使对我说：“你在想什么？”我回答说：“我在想竟然有这么多人相信大自然是自我存在或自我产生的，因而是宇宙的创造者。”这位天使对我说：“整个地狱都是由这样的人组成的；在那里，他们被称为撒但和魔鬼：撒但是那些确认支持自然，并因此否认神的人；魔鬼是那些生活邪恶，因而从心里弃绝对神的一切承认的人。但我会带你到西南地区的学校，那些像这样、但尚未进入地狱的人就在那里。”然后，他拉着我的手，把我带到那里。我看到一些小房子，学校就在其中，它们中间似乎是一幢主建筑。这个建筑是由漆黑的石头砌成的，上面覆盖着小玻璃状的圆盘，像金银一样闪闪发光，就像被称为月光石或云母的石头，并且处处点缀着闪闪发光的贝壳。

我们来到这座建筑前敲了敲门，很快就有一个人开门说：“欢迎！”然后，他跑到一张桌子旁，拿起四本书，说：“这些书包含了现在被许多国家推崇的智慧。这本书，或这种智慧被许多法国人推崇；这本书被许多德国人推崇；这本书被一些荷兰人推崇；这本书被一些英国人推崇。”他补充说：“如果你们想看，我会让这四本书在你们眼前闪闪发光！”于是，他向周围倾泻出他名声的荣耀；顿时，这些书仿佛熠熠生辉；但这光很快就从我们眼前消失了。然后，我们问他现在正在写什么；他回答说，他正在从自己的宝库中取出并阐述智慧的精髓，这些精髓大体上是这些：

(1)是自然来自生命，还是生命来自自然。

(2)是中心来自穹苍，还是穹苍来自中心。

(3)关于穹苍和生命的中心。

说完这些话，他坐在桌旁，与此同时我们在他这座宽敞的建筑中闲逛。他桌子上有一支蜡烛，因为房间里没有阳光，只有月亮的夜光。令人惊奇的是，这根蜡烛似乎四处移动，照亮了房间；但它没有修剪，所以发出微弱的光。当他写作时，我们看到各种形式的形像从桌子上飞到墙上，在那里夜间的苍白月光下，看起来就像美丽的印度鸟。但我们一开门，这些鸟儿在明媚的阳光下，就像长有膜翅的夜鸟；因为它们是真理的表象，他通过确认使这些表象变成谬误，并巧妙地把它们编织成一个系列。

看到这些东西后，我们来到桌旁，问他现在正在写什么。他回答说：“关于第一个命题，是自然来自生命，还是生命来自自然？”他补充说，这两个命题他都能证实，并证明它们是真的；但由于某种深藏的恐惧，他只敢证明自然来自生命，换句话说，自然是生命的属性，不敢证明生命来自自然，换句话说，生命是自然的属性。于是，我们客气地问他害怕什么。他回答说，他害怕被神职人员称为自然主义者，因而被称为无神论者，又害怕被平信徒称为理性不正常的人，因为平信徒和神职人员都要么出于盲目的信仰来相信，要么只从那些确认这种信仰之人的眼光来看待。

然后，因对真理的热情中的某种愤慨，我们对他说：“朋友，你大错特错了。你的智慧只是一种巧妙的写作天赋，却误导了你，名声的荣耀引诱你去证明你不相信的东西。难道你不知道人的心智能被提升到感官事物之上，而感官事物通过身体感官进入思维；当心智被如此提升时，它就会看到来自生命的东西在上面，而来自自然的东西在下面吗？生命不就是爱和智慧吗？自然不就是爱和智慧的容器，它们通过自然产生它们的结果或履行它们的功用吗？除非像主体和工具一样为一，否则生命和自然能为一吗？光和眼睛，或声音和耳朵能为一吗？它们的感觉不是源于生命，它们的形式不是源于自然界吗？人体不就是生命的一个器官吗？它的每一个部分不都是有机形成，以产生爱所意愿的和理解力所思考的吗？身体器官不是来自自然界，爱和思维不是来自生命吗？这些不是彼此完全不同吗？稍微提升一下你的智力，你就会看到，情感和思维与生命有关，或说被情感打动和思考属于生命：情感属于爱，思维属于智慧，爱和智慧都属于生命，因为如前所述，爱和智慧就是生命。你若将你的理解力再稍微提升一点，就会看到，爱和智慧若非在某个地方有一个起源，就不可能存在，而这个起源就是爱本身和智慧本身，因而是生命本身，这些就是神，自然界来自神。”

然后，我们与他谈论了第二个命题：是中心来自穹苍，还是穹苍来自中心？我们问他为什么讨论这个问题。他回答说，他这样做是为了对自然和生命的中心和穹苍，因而对每一个的起源得出一个结论。当我们问他的意见时，他的回答和以前一样，即：他能证实每一个命题，但由于害怕丧失名声，他只证明穹苍来自中心，也就是说，穹苍属于中心。“尽管我知道，”他说，“必有某种东西在太阳出现之前就存在了，这种东西遍及整个穹苍，并自动流入秩序，从而流向中心。”

我们再次因对真理的热情而愤慨地对他说：“朋友，你疯了！”听到这话，他把椅子从桌旁拉回来，紧张地看着我们，然后把注意力放在我们身上，但脸上带着微笑。我们继续说：“还有什么比说中心来自穹苍更疯狂的呢？我们理解你所说的中心是指太阳，你所说的穹苍是指宇宙；因此，你认为宇宙是在没有太阳的情况下存在的。难道不是太阳产生了自然及其一切属性，而这些完全依赖于经由大气从太阳发出的光和热吗？我们已经说过这些东西在某个地方；但我们后面会解释它们的起源。大气和地上的一切事物不就像表面，而太阳是它们的中心吗？没有太阳，这一切会是什么样子呢？它们能存活片刻吗？那么，在太阳形成之前，它们是什么呢？它们能存在吗？持续存在不就是永久存在吗？因此，既然自然界的一切事物都来自太阳，那么可知，它们的存在来自同一个源头，或说依赖于太阳。每个人都看到这一点，并出于自己的感知承认这一点。

“在后之物不是从在先之物中存在并持续存在吗？如果表面是在先的，中心是在后的，那么在先之物不是从在后之物中持续存在了吗？这不是违反了秩序的法则吗？在后之物怎么能产生在先之物呢？或外在之物怎么能产生内在之物呢？又或粗糙之物怎么能产生纯净之物呢？那么，形成穹苍的表面怎么能产生中心呢？谁看不出，这违反自然法则？我们从理性分析中提出这些证据，是为了证明，穹苍从中心存在，而不是中心从穹苍存在，尽管凡正确思考的人都能在没有这些证据的情况下看到这一点。你说，穹苍自动一起流向中心。那么，难道它就这样偶然流入如此奇妙而惊人的秩序，以至于一个事物服务于另一个事物，或说一个事物为了另一个事物而存在，每一个和一切事物都是为人类及其永生而存在的吗？大自然能出于某种爱通过某种智慧预先考虑目的，提供原因，从而产生结果，使这些事物按适当次序存在吗？大自然能使人变成天使、又从天使中造天堂，使那里的人活到永远吗？请把这些事综合起来，好好考虑一下，你的自然创造自然，或自然从自然中存在的观念就会消失。”

接下来，我们问他对他的第三个命题，即：自然和生命的中心和穹苍，原先是怎么想的，现在又是怎么想的；他是不是认为生命的中心和穹苍与自然的中心和穹苍是一样的？他说，他很困惑，不知道该相信什么。起初他认为生命是大自然的内在活动，这是本质上构成人生命的爱和智慧的源头；这种活动是由太阳的火经由它的热和光，通过大气产生的。但现在从他听说的关于人死后生命的观点来看，他变得不确定了，或陷入怀疑；这种不确定或怀疑使他的心智忽上忽下；当向上时，他承认一个他以前一无所知的中心；当向下时，他看到他以为是独一的中心。他意识到，生命来自他以前一无所知的中心，自然来自他以前以为是独一的中心，每个中心周围都有一个穹苍。

我们说，这是对的，前提是他也认为自然的中心和穹苍源于生命的中心和穹苍，而不是反过来。然后，我们教导他说，在天使天堂之上有一轮太阳，它是纯粹的爱，表面上像这个世界的太阳那样炽热；天使和世人从这太阳发出的热中拥有其意愿和爱，从它发出的光中拥有其理解力和智慧；凡来自这个太阳的东西，都被称为属灵的；而凡从这个世界的太阳发出的东西，都是生命的容器，被称为属世的。因此，属于生命中心的穹苍被称为灵界，灵界靠它自己的太阳维持生存，而属于自然中心的穹苍被称为自然界，自然界靠它的太阳维持生存。既然空间和时间不能论及爱和智慧，既然状态取代了空间和时间，那么可知，围绕天使天堂太阳的穹苍不是一个延伸，尽管这个穹苍在属世太阳的延伸中，并照着对它的接受而存在于那里的生命体中，而它们的接受取决于形式和状态。

然后他问：“这个世界的太阳或自然界的火是从哪里来的呢？”我们回答说，它来自天使天堂的太阳，这太阳不是火，而是首先或最近地从神发出的神性之爱，神就在这太阳中间。”他对此感到惊讶，于是我们以这种方式阐述它：“爱本质上是属灵之火；因此，在圣言中，火在灵义上表示爱；正因如此，教会里的牧师祈祷天火充满人心，他们所说的天火是指爱。在以色列人当中，会幕祭坛上的火和灯台上的火，只代表神性之爱。血液的热，或人和总体上动物的生命之热，只来源于构成其生命的爱。正因如此，当人的爱上升为热情，或被激怒，爆发为激情时，他就被点燃、变得温暖，并非常激动。因此，既然属灵之热，即爱，在人里面产生属世之热，甚至使他们的脸和四肢燃烧并发光，那么很明显，属世太阳的火只源于属灵太阳的火，即神性之爱。

“此外，既然如刚才所述，穹苍起源于中心，而不是反过来，生命的中心，即天使天堂的太阳，就是首先或最近地从神发出的神性之爱，神就在这太阳中间，既然被称为灵界的这个中心的穹苍来自这个源头，既然这个世界的太阳源于属灵太阳，被称为自然界的它的穹苍也源于它，那么很明显，宇宙是由神创造的。”然后我们就离开了；他陪我们走出学校的大厅，用新获得的智慧或新的敏锐心智与我们谈论天堂、地狱和圣治。