810.启13:10.“若有人引入掳掠，他必被掳掠”表示那些把别人关在真理的大门之外的人被关在圣言所包含的神性真理的大门之外。这从“掳掠”的含义清楚可知，“掳掠”是指关在真理的大门之外，在此是指通过来自属世人的推理(如此行)，因为这是“掳掠”在内义上所指的属灵囚禁。这就是圣言中“掳掠”的意思，这一点可见于接下来的内容。由此清楚可知，“掳掠”表示把别人关在真理的大门之外；“被掳掠”表示也被关在真理的大门之外。此处“引入掳掠”表示通过来自属世人的推理把别人关在真理的大门之外，因为此处论述的那“龙的兽”是指那些将信仰与生活分离，并通过来自属世人的推理确认这种分离的人(参看AE 773节)。

在从圣言证明“掳掠”表示属灵的囚禁，也就是关在来自圣言的真理的大门之外之前，我先拾起前面( AE 805a节)所讨论的主题，那些通过推理将信仰与生活分离的人证明了这些主题，从而把别人关在真理的大门之外；通过这种方式，我将展示他们是如何败坏真理，从而歪曲圣言的。要知道，那些处于真理的人和那些没有处于真理的人都能说同样的话；因为后者通过前者用来证明信与善行结合的经文来证明信与善行分离。事实上，如果两个人不一致，那么他们虽使用类似的表述，但感知，或说他们对这些表述所持的观念仍是不同的；正是对一个事物的感知或观念使它成为真的或假的。我听见那些热爱虚假的人说话的方式和那些渴望说出真理之人的非常相似；然而，后者处于真理，前者却处于虚假，因为对于以相同的方式或语言所表达的内容，他们的理解是不同的；他们根据自己的理解来解释圣言的经文；因此，这一个人歪曲了这些经文，而那一个人却验证了它们。因为人所持有的真理不属于他的言语，而是属于他的感知；这就是为何那些试图从圣言讲道的人看上去处于真理；然而，同样是这些人，当出于关于唯信、救赎、主功德的归算等等的教义讲道时，他们却处于虚假。这一点可举上千个例子来说明。总之，歪曲真理的是感知，而不是从圣言说话。这也是主所说这些话的意思：

那时，两个人在田里；取去一个，撇下一个。两个女人推磨，取去一个，撇下一个。(马太福音24:40, 41)

“在田里”表示在教会里，“推磨”表示从圣言调查并学习真理；被取去的那个推磨的表示一个调查并学习真理的人，而被撇下的那个推磨的表示歪曲真理的人。为进一步说明这个主题，我们要再次考虑这些人是如何理解圣子的血所作的挽回祭，主担当罪孽，祂功德的归算，代求，救赎，出于怜悯的拯救，以及信靠和信心等等的。

关于圣子的血所作的挽回祭，那些处于真理的人与那些处于虚假的人想的不一样。那些处于真理的人通过圣子的血所作的挽回祭明白，那些靠近主，并出于圣言中的真理向祂祈求的人被怜悯地接纳，并蒙垂听。“主的血”不仅表示祂的十字架受难，还表示圣言中的主的神性真理；因为主通过十字架受难征服地狱；这意味着祂战胜死亡，胜利复活了，如教会的领袖或显贵在从圣言说话时所说的那样。主还通过十字架荣耀了祂的人身，以此使地狱永远臣服。在法柜之上、上面刻着基路伯的“施恩座”具有相同的含义。前面(AE 805a节)已经说明，那些处于真理的人是如何理解主担当罪孽的。

那些处于真理的人将主功德的归算仅仅理解为对主的怜悯的一种乞求，主忍受如此残酷的痛苦来救赎和拯救那些否则会在永死中灭亡的人。主的功德是指祂凭自己的能力拯救那些信祂，并遵行祂吩咐的人。这功德不能被归算，只能被祈求。代求是指主对人的永恒记念。信靠和信心是指对主的信靠和信心，即祂会出于怜悯教导人道路，并把他领进天堂。由此也明显可知，救赎是什么意思。

由此可见，那些从圣言处于真理的人并没有把前面(AE 805a节)所列举的那些事理解为主与父的任何交易，而是理解为主与祂自己的交易。因为如前所述，神是一，不是三，三位一体在主里面；因此，当主被靠近时，父与圣灵也同时被靠近。由此也可以看出，“引入掳掠”表示关在圣言中的神性真理的大门之外。那些持有神性中的三位格的教义，将信仰与其生活，也就是善行分离的人把别人关在对圣言真理的理解的大门之外。因为他们根据他们的教义来解释其中的一切，他们解释不了的东西，他们就歪曲。此外，他们还将在主里面，并属于主自己的神性归于父的神性，从而不靠近主；他们因要么通过推理，要么通过对圣言真理的一种奇怪的解释如此行，所以就把那些以为关于神性事物所说的一切都超越人类理解的人关在真理的大门之外；这一点由“引入掳掠”来表示。他们自己则“被掳掠”，也就是把自己关在圣言中的神性真理的大门之外，这一点从他们教义中的一切明显看出来；因此，尽管他们所说的话在话语上是真理，但在对它们的理解上仍不是真理。这一点也通过这些人在灵界的状态向我证明了；在灵界，当他们接受检查时，发现他们处于纯粹或绝对的虚假，因而永远不可能被主领进任何天上的聪明。

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741—742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。