810.启13:10.“若有人引入掳掠，他必被掳掠”表示那些把别人关在真理的大门之外的人被关在圣言所包含的神性真理的大门之外。这从“掳掠”的含义清楚可知，“掳掠”是指关在真理的大门之外，在此是指通过来自属世人的推理(如此行)，因为这是“掳掠”在内义上所指的属灵囚禁。这就是圣言中“掳掠”的意思，这一点可见于接下来的内容。由此清楚可知，“掳掠”表示把别人关在真理的大门之外；“被掳掠”表示也被关在真理的大门之外。此处“引入掳掠”表示通过来自属世人的推理把别人关在真理的大门之外，因为此处论述的那“龙的兽”是指那些将信仰与生活分离，并通过来自属世人的推理确认这种分离的人(参看AE 773节)。

在从圣言证明“掳掠”表示属灵的囚禁，也就是关在来自圣言的真理的大门之外之前，我先拾起前面( AE 805a节)所讨论的主题，那些通过推理将信仰与生活分离的人证明了这些主题，从而把别人关在真理的大门之外；通过这种方式，我将展示他们是如何败坏真理，从而歪曲圣言的。要知道，那些处于真理的人和那些没有处于真理的人都能说同样的话；因为后者通过前者用来证明信与善行结合的经文来证明信与善行分离。事实上，如果两个人不一致，那么他们虽使用类似的表述，但感知，或说他们对这些表述所持的观念仍是不同的；正是对一个事物的感知或观念使它成为真的或假的。我听见那些热爱虚假的人说话的方式和那些渴望说出真理之人的非常相似；然而，后者处于真理，前者却处于虚假，因为对于以相同的方式或语言所表达的内容，他们的理解是不同的；他们根据自己的理解来解释圣言的经文；因此，这一个人歪曲了这些经文，而那一个人却验证了它们。因为人所持有的真理不属于他的言语，而是属于他的感知；这就是为何那些试图从圣言讲道的人看上去处于真理；然而，同样是这些人，当出于关于唯信、救赎、主功德的归算等等的教义讲道时，他们却处于虚假。这一点可举上千个例子来说明。总之，歪曲真理的是感知，而不是从圣言说话。这也是主所说这些话的意思：

那时，两个人在田里；取去一个，撇下一个。两个女人推磨，取去一个，撇下一个。(马太福音24:40, 41)

“在田里”表示在教会里，“推磨”表示从圣言调查并学习真理；被取去的那个推磨的表示一个调查并学习真理的人，而被撇下的那个推磨的表示歪曲真理的人。为进一步说明这个主题，我们要再次考虑这些人是如何理解圣子的血所作的挽回祭，主担当罪孽，祂功德的归算，代求，救赎，出于怜悯的拯救，以及信靠和信心等等的。

关于圣子的血所作的挽回祭，那些处于真理的人与那些处于虚假的人想的不一样。那些处于真理的人通过圣子的血所作的挽回祭明白，那些靠近主，并出于圣言中的真理向祂祈求的人被怜悯地接纳，并蒙垂听。“主的血”不仅表示祂的十字架受难，还表示圣言中的主的神性真理；因为主通过十字架受难征服地狱；这意味着祂战胜死亡，胜利复活了，如教会的领袖或显贵在从圣言说话时所说的那样。主还通过十字架荣耀了祂的人身，以此使地狱永远臣服。在法柜之上、上面刻着基路伯的“施恩座”具有相同的含义。前面(AE 805a节)已经说明，那些处于真理的人是如何理解主担当罪孽的。

那些处于真理的人将主功德的归算仅仅理解为对主的怜悯的一种乞求，主忍受如此残酷的痛苦来救赎和拯救那些否则会在永死中灭亡的人。主的功德是指祂凭自己的能力拯救那些信祂，并遵行祂吩咐的人。这功德不能被归算，只能被祈求。代求是指主对人的永恒记念。信靠和信心是指对主的信靠和信心，即祂会出于怜悯教导人道路，并把他领进天堂。由此也明显可知，救赎是什么意思。

由此可见，那些从圣言处于真理的人并没有把前面(AE 805a节)所列举的那些事理解为主与父的任何交易，而是理解为主与祂自己的交易。因为如前所述，神是一，不是三，三位一体在主里面；因此，当主被靠近时，父与圣灵也同时被靠近。由此也可以看出，“引入掳掠”表示关在圣言中的神性真理的大门之外。那些持有神性中的三位格的教义，将信仰与其生活，也就是善行分离的人把别人关在对圣言真理的理解的大门之外。因为他们根据他们的教义来解释其中的一切，他们解释不了的东西，他们就歪曲。此外，他们还将在主里面，并属于主自己的神性归于父的神性，从而不靠近主；他们因要么通过推理，要么通过对圣言真理的一种奇怪的解释如此行，所以就把那些以为关于神性事物所说的一切都超越人类理解的人关在真理的大门之外；这一点由“引入掳掠”来表示。他们自己则“被掳掠”，也就是把自己关在圣言中的神性真理的大门之外，这一点从他们教义中的一切明显看出来；因此，尽管他们所说的话在话语上是真理，但在对它们的理解上仍不是真理。这一点也通过这些人在灵界的状态向我证明了；在灵界，当他们接受检查时，发现他们处于纯粹或绝对的虚假，因而永远不可能被主领进任何天上的聪明。

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我立足之地尊贵。他们必在你的脚底下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。