史威登堡神学著作
810.启13:10.“若有人引入掳掠,他必被掳掠”表示那些把别人关在真理的大门之外的人被关在圣言所包含的神性真理的大门之外。这从“掳掠”的含义清楚可知,“掳掠”是指关在真理的大门之外,在此是指通过来自属世人的推理(如此行),因为这是“掳掠”在内义上所指的属灵囚禁。这就是圣言中“掳掠”的意思,这一点可见于接下来的内容。由此清楚可知,“掳掠”表示把别人关在真理的大门之外;“被掳掠”表示也被关在真理的大门之外。此处“引入掳掠”表示通过来自属世人的推理把别人关在真理的大门之外,因为此处论述的那“龙的兽”是指那些将信仰与生活分离,并通过来自属世人的推理确认这种分离的人(参看AE 773节)。
在从圣言证明“掳掠”表示属灵的囚禁,也就是关在来自圣言的真理的大门之外之前,我先拾起前面( AE 805a节)所讨论的主题,那些通过推理将信仰与生活分离的人证明了这些主题,从而把别人关在真理的大门之外;通过这种方式,我将展示他们是如何败坏真理,从而歪曲圣言的。要知道,那些处于真理的人和那些没有处于真理的人都能说同样的话;因为后者通过前者用来证明信与善行结合的经文来证明信与善行分离。事实上,如果两个人不一致,那么他们虽使用类似的表述,但感知,或说他们对这些表述所持的观念仍是不同的;正是对一个事物的感知或观念使它成为真的或假的。我听见那些热爱虚假的人说话的方式和那些渴望说出真理之人的非常相似;然而,后者处于真理,前者却处于虚假,因为对于以相同的方式或语言所表达的内容,他们的理解是不同的;他们根据自己的理解来解释圣言的经文;因此,这一个人歪曲了这些经文,而那一个人却验证了它们。因为人所持有的真理不属于他的言语,而是属于他的感知;这就是为何那些试图从圣言讲道的人看上去处于真理;然而,同样是这些人,当出于关于唯信、救赎、主功德的归算等等的教义讲道时,他们却处于虚假。这一点可举上千个例子来说明。总之,歪曲真理的是感知,而不是从圣言说话。这也是主所说这些话的意思:
那时,两个人在田里;取去一个,撇下一个。两个女人推磨,取去一个,撇下一个。(马太福音24:40, 41)
“在田里”表示在教会里,“推磨”表示从圣言调查并学习真理;被取去的那个推磨的表示一个调查并学习真理的人,而被撇下的那个推磨的表示歪曲真理的人。为进一步说明这个主题,我们要再次考虑这些人是如何理解圣子的血所作的挽回祭,主担当罪孽,祂功德的归算,代求,救赎,出于怜悯的拯救,以及信靠和信心等等的。
关于圣子的血所作的挽回祭,那些处于真理的人与那些处于虚假的人想的不一样。那些处于真理的人通过圣子的血所作的挽回祭明白,那些靠近主,并出于圣言中的真理向祂祈求的人被怜悯地接纳,并蒙垂听。“主的血”不仅表示祂的十字架受难,还表示圣言中的主的神性真理;因为主通过十字架受难征服地狱;这意味着祂战胜死亡,胜利复活了,如教会的领袖或显贵在从圣言说话时所说的那样。主还通过十字架荣耀了祂的人身,以此使地狱永远臣服。在法柜之上、上面刻着基路伯的“施恩座”具有相同的含义。前面(AE 805a节)已经说明,那些处于真理的人是如何理解主担当罪孽的。
那些处于真理的人将主功德的归算仅仅理解为对主的怜悯的一种乞求,主忍受如此残酷的痛苦来救赎和拯救那些否则会在永死中灭亡的人。主的功德是指祂凭自己的能力拯救那些信祂,并遵行祂吩咐的人。这功德不能被归算,只能被祈求。代求是指主对人的永恒记念。信靠和信心是指对主的信靠和信心,即祂会出于怜悯教导人道路,并把他领进天堂。由此也明显可知,救赎是什么意思。
由此可见,那些从圣言处于真理的人并没有把前面(AE 805a节)所列举的那些事理解为主与父的任何交易,而是理解为主与祂自己的交易。因为如前所述,神是一,不是三,三位一体在主里面;因此,当主被靠近时,父与圣灵也同时被靠近。由此也可以看出,“引入掳掠”表示关在圣言中的神性真理的大门之外。那些持有神性中的三位格的教义,将信仰与其生活,也就是善行分离的人把别人关在对圣言真理的理解的大门之外。因为他们根据他们的教义来解释其中的一切,他们解释不了的东西,他们就歪曲。此外,他们还将在主里面,并属于主自己的神性归于父的神性,从而不靠近主;他们因要么通过推理,要么通过对圣言真理的一种奇怪的解释如此行,所以就把那些以为关于神性事物所说的一切都超越人类理解的人关在真理的大门之外;这一点由“引入掳掠”来表示。他们自己则“被掳掠”,也就是把自己关在圣言中的神性真理的大门之外,这一点从他们教义中的一切明显看出来;因此,尽管他们所说的话在话语上是真理,但在对它们的理解上仍不是真理。这一点也通过这些人在灵界的状态向我证明了;在灵界,当他们接受检查时,发现他们处于纯粹或绝对的虚假,因而永远不可能被主领进任何天上的聪明。
1070.“他们还没有得国;但他们一时之间,要和兽同得权柄,与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人,而是将神性的神圣性归于圣言,没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知:“王”是指圣言的真理,在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理;“国”是指教会,在此是指被称为巴比伦的教会,在那里,这两个真理被亵渎了;然而,这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎,而是被他们接受。“一时”是指某个部分,因为在圣言中,“时”,与总体和具体的时间一样,表示在事物状态的品质方面的事物;故此处“一时”表示某个部分,因而表示这些人在某种程度上与那个女人,就是淫妇一起掌权。因此,从这一切就产生这层意义:教会的这两个主要真理(即:主掌管天堂和教会,因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人,教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认,因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面,这一点可从接下来的话清楚看出来,即他们要“将自己的权柄给那兽”,这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言;还有“羔羊必与他们争战,羔羊必胜过他们”,这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄,因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主,不属于教皇。
前面说明,有两样事物构成教会,即对主拥有拯救的能力或权柄,圣言是神性的承认和信仰;这两者在哪里不被承认和相信,哪里就没有教会。原因在于,主改造人,赋予他信和爱,圣言则教导人往主那里去,好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认,否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡,主规定,不仅在巴比伦王国之内,而且在巴比伦王国之外,都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上,不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人,以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人,他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄,也没有从圣言那里夺走神性的神圣性,没有将前者和后者都归于某个代牧,这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来,这种斗争持续了很长时间,现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外,有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主,无一归于教皇,并承认唯独圣言是神性,完全退出教皇的统治,因而被称为新教徒或更正教和改革宗,所以本章也论述这些人。因为论到他们,经上说“他们必恨这淫妇,使她荒凉赤身,又要吃她的肉,用火将她烧尽”,并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过,我们稍后会提到这些人。
(关于圣言续)
但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话,即:主是圣言,所以必须进一步予以解释。在教会中,人们知道,神是良善本身和真理本身,因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神,一切真理也是如此。主因是神,故也是神性良善和神性真理;这就是“圣言与神同在,就是神”,也是“光照一切世人的光”,圣言“成了肉身”,也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理,也就是圣言,祂自己在许多经文中教导了这一点,在那里,祂称自己是“光”,还称自己是“道路,真理,生命”,祂说,“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时,祂代表圣言,祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善;“洁白如光,像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言,“摩西”表示历史圣言,“以利亚”表示预言圣言。此外,主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理,祂也凭这神性真理而被称为“神”,“王”和“天使”,也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明,主就是圣言,因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。
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