史威登堡神学著作

诠释启示录 #810

810.启13:10

810.启13:10.“若有人引入掳掠,他必被掳掠”表示那些把别人关在真理的大门之外的人被关在圣言所包含的神性真理的大门之外。这从“掳掠”的含义清楚可知,“掳掠”是指关在真理的大门之外,在此是指通过来自属世人的推理(如此行),因为这是“掳掠”在内义上所指的属灵囚禁。这就是圣言中“掳掠”的意思,这一点可见于接下来的内容。由此清楚可知,“掳掠”表示把别人关在真理的大门之外;“被掳掠”表示也被关在真理的大门之外。此处“引入掳掠”表示通过来自属世人的推理把别人关在真理的大门之外,因为此处论述的那“龙的兽”是指那些将信仰与生活分离,并通过来自属世人的推理确认这种分离的人(参看AE 773节)。

在从圣言证明“掳掠”表示属灵的囚禁,也就是关在来自圣言的真理的大门之外之前,我先拾起前面( AE 805a节)所讨论的主题,那些通过推理将信仰与生活分离的人证明了这些主题,从而把别人关在真理的大门之外;通过这种方式,我将展示他们是如何败坏真理,从而歪曲圣言的。要知道,那些处于真理的人和那些没有处于真理的人都能说同样的话;因为后者通过前者用来证明信与善行结合的经文来证明信与善行分离。事实上,如果两个人不一致,那么他们虽使用类似的表述,但感知,或说他们对这些表述所持的观念仍是不同的;正是对一个事物的感知或观念使它成为真的或假的。我听见那些热爱虚假的人说话的方式和那些渴望说出真理之人的非常相似;然而,后者处于真理,前者却处于虚假,因为对于以相同的方式或语言所表达的内容,他们的理解是不同的;他们根据自己的理解来解释圣言的经文;因此,这一个人歪曲了这些经文,而那一个人却验证了它们。因为人所持有的真理不属于他的言语,而是属于他的感知;这就是为何那些试图从圣言讲道的人看上去处于真理;然而,同样是这些人,当出于关于唯信、救赎、主功德的归算等等的教义讲道时,他们却处于虚假。这一点可举上千个例子来说明。总之,歪曲真理的是感知,而不是从圣言说话。这也是主所说这些话的意思:

那时,两个人在田里;取去一个,撇下一个。两个女人推磨,取去一个,撇下一个。(马太福音24:40, 41)

“在田里”表示在教会里,“推磨”表示从圣言调查并学习真理;被取去的那个推磨的表示一个调查并学习真理的人,而被撇下的那个推磨的表示歪曲真理的人。为进一步说明这个主题,我们要再次考虑这些人是如何理解圣子的血所作的挽回祭,主担当罪孽,祂功德的归算,代求,救赎,出于怜悯的拯救,以及信靠和信心等等的。

关于圣子的血所作的挽回祭,那些处于真理的人与那些处于虚假的人想的不一样。那些处于真理的人通过圣子的血所作的挽回祭明白,那些靠近主,并出于圣言中的真理向祂祈求的人被怜悯地接纳,并蒙垂听。“主的血”不仅表示祂的十字架受难,还表示圣言中的主的神性真理;因为主通过十字架受难征服地狱;这意味着祂战胜死亡,胜利复活了,如教会的领袖或显贵在从圣言说话时所说的那样。主还通过十字架荣耀了祂的人身,以此使地狱永远臣服。在法柜之上、上面刻着基路伯的“施恩座”具有相同的含义。前面(AE 805a节)已经说明,那些处于真理的人是如何理解主担当罪孽的。

那些处于真理的人将主功德的归算仅仅理解为对主的怜悯的一种乞求,主忍受如此残酷的痛苦来救赎和拯救那些否则会在永死中灭亡的人。主的功德是指祂凭自己的能力拯救那些信祂,并遵行祂吩咐的人。这功德不能被归算,只能被祈求。代求是指主对人的永恒记念。信靠和信心是指对主的信靠和信心,即祂会出于怜悯教导人道路,并把他领进天堂。由此也明显可知,救赎是什么意思。

由此可见,那些从圣言处于真理的人并没有把前面(AE 805a节)所列举的那些事理解为主与父的任何交易,而是理解为主与祂自己的交易。因为如前所述,神是一,不是三,三位一体在主里面;因此,当主被靠近时,父与圣灵也同时被靠近。由此也可以看出,“引入掳掠”表示关在圣言中的神性真理的大门之外。那些持有神性中的三位格的教义,将信仰与其生活,也就是善行分离的人把别人关在对圣言真理的理解的大门之外。因为他们根据他们的教义来解释其中的一切,他们解释不了的东西,他们就歪曲。此外,他们还将在主里面,并属于主自己的神性归于父的神性,从而不靠近主;他们因要么通过推理,要么通过对圣言真理的一种奇怪的解释如此行,所以就把那些以为关于神性事物所说的一切都超越人类理解的人关在真理的大门之外;这一点由“引入掳掠”来表示。他们自己则“被掳掠”,也就是把自己关在圣言中的神性真理的大门之外,这一点从他们教义中的一切明显看出来;因此,尽管他们所说的话在话语上是真理,但在对它们的理解上仍不是真理。这一点也通过这些人在灵界的状态向我证明了;在灵界,当他们接受检查时,发现他们处于纯粹或绝对的虚假,因而永远不可能被主领进任何天上的聪明。


揭秘启示录 #49

49.“祂的脚好像在

49.“祂的脚好像在炉中锻炼发光的铜”表属世的神性良善。主的“脚”表祂的属世神性;“火”或“燃烧之物”表良善,而“锻炼发光的铜”表属世真理的良善;所以,“祂的脚好像在炉中锻炼发光的铜”表属世的神性良善。祂的脚有此含义是出于对应。在主里面、因而来自主的有属天神性、属灵神性和属世神性。人子的“头”表属天神性,人子的“眼”与金带所束之“胸”表属灵神性,人子的“脚”表属世神性。
这三者因都在主里面,故也在天使天堂里面;第三层天或最高层天处于属天神性;第二层天或中层天处于属灵神性;第一层天或最低层天处于属世神性。地上的教会同样如此;因为在主面前,整个天堂如同一个人,其中处于主的属天神性之人构成头,处于属灵神性之人构成躯体,处于属世神性之人构成双脚。人因照神的形像被造,故里面也有这三个层次,随着这些层次的打开,他成为天使,或属第三层天,或属第二层天,或属最低层天。也正因如此,圣言里面也有三层含义,即:属天的、属灵的和属世的。这一点可见于《圣爱与圣智》一书,特别是第三章,这一章阐述了这三个层级。“脚”、“脚掌”和“脚跟”对应于人的属世事物,因此在圣言中表示属世事物,这一点可见于伦敦出版的《天堂的奥秘》(2162,4938-4952节)。
在以下经文中,“脚”也表属世的神性良善。但以理书:
我举目观看,见有一人身穿细麻衣,腰束乌法精金带;祂身体如水苍玉,眼目如火把,手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀。(但以理书10:5-6)
启示录:
我看见一位天使从天降下,两脚像火柱。(启示录10:1)
以西结书:
基路伯的脚好像都灿烂如擦亮的铜那么闪耀。(以西结书1:7)
天使和基路伯显出此等形像,是因为主的神性映现在他们身上。
主的教会在诸天堂之下,因而在主的脚下,故在以下经文中,教会被称为“祂的脚凳”:
利巴嫩的荣耀必来归你,为要修饰我圣所之地;我也要使我脚踏之处得荣耀;他们都要在你脚掌前下拜。(以赛亚书60:13-14)
天是我的宝座,地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)
神在发怒的日子并不纪念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
在耶和华的脚凳前敬拜祂。(诗篇99:5)
看哪,我们听说约柜在以法他。我们要进祂的居所,在祂脚凳前下拜。(诗篇132:6-7)
正因如此,他们拜在主的脚下(马太福音28:9; 马可福音5:22; 路加福音8:41; 约翰福音11:32)。还有:
他们亲祂的脚,用自己的头发擦干。(路加福音7:37, 38, 44-46;约翰福音11:2; 12:3)
由于“脚”表属世层,所以主给彼得洗脚时,对他说:
凡洗过澡的人,只要把脚一洗,全身就干净了。(约翰福音13:10)
“洗脚”是指洁净属世人;属世人洁净了,整个人也就洁净了;这一点在《天堂的奥秘》和《新耶路撒冷教义》有大量说明。当人避开属灵人或内在人看为邪恶的邪恶,并且它们当被避开时,属世人,也就是外在人就得以洁净了。
由于“脚”表人的属世层,并且它若不洗净或洁净,就会败坏一切事物,所以主说:
倘若你一只脚使你犯罪,就把把它砍掉;你瘸腿进入永生,强如有两只脚被丢在地狱,丢进不灭的火里。(马可福音9:45-46)
此处“脚”不是指脚,而是指属世人。“用蹄践踏青草”和“用爪搅动诸水”(以西结书32:3,34:18-19;但以理书7:7, 19等)所表相同。
由于“人子”表圣言方面的主,所以显而易见,祂的“脚”也就表属世意义上的圣言。这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》有大量论述,那里还说明,主来到世间是为了成全圣言的一切,并由此成为圣言,直至最终层(98-100节)。不过,这个奥秘只有那些将在新耶路撒冷的人才能领受。
另外,主的属世神性还由摩西受命在旷野制造的“铜蛇”来表示;凡被蛇咬的,一望这铜蛇就痊愈了(民数记21:6, 8-9)。铜蛇”表主的属世神性,凡仰望它的人皆得拯救,主自己在约翰福音中教导说:
摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。(约翰福音3:14-15)
此蛇之所以由铜制成,是因为“铜”及“擦亮的铜”皆表良善方面的属世层(参看755节)。

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