808.启13:9.“凡有耳的，就让他听”表示那些处于对真理的理解，随之处于对良善的感知之人的接受。这从“凡有耳的，就让他听”的含义清楚可知，“凡有耳的，就让他听”是指一个理解并听从主在圣言中的教导之人(参看AE 108, 180, 255节)；因此，这句话也表示那些处于对神性真理的理解之人对神性真理的接受。之所以也指那些处于对良善的感知之人，是因为“有耳，并听”表示理解真理和感知良善；理解真理属于思维，感知良善属于情感；这两者都属于耳朵或听觉，因为进入耳朵的东西也进入理解力的视觉，以及意愿的情感；因此，“耳朵”和“听”表示听从和服从。因此，“听”某人表示理解，向某人“侧耳”表示服从，“听从”是指这两者。

如前所示，教会的全体成员所接受的信只是一种空虚的信，因为它不包含来自任何真理的生命；我在此简要说明什么是得救之信。得救之信就是相信主是世界的救主，祂是天堂的神和大地的神，通过降世给自己披上拯救所有通过圣言从祂那里接受真理，并照这些真理生活之人的能力。前面(AE 803节)解释了那些能从祂那里接受真理并照之生活的人都是谁，就是那些避开邪恶，因为它们是反对圣言，因而反对神的罪之人；因为人的内在通过如此行而洁净，当这内在被洁净时，人就被主引领，而不是被自我引领；人被主引领到何等程度，就在何等程度上热爱真理并接受它们，也意愿并实行它们。这信就是得救之信。

“凡有耳的，就让他听”这句话主要的意思是，他们应当接受并相信：主的神性在祂的人身里面，也就是说，祂的人身是神性。在基督教会，尤其在那里的学者当中，关于主的神性人身的观念已经完全被摧毁，只在简单人当中还留有一丝痕迹，这难道不奇怪吗？因为简单人认为神是一个人，而不像学者那样认为神是没有人的形式的一个灵。比我们这个时代的人更有智慧的上古之人对神没有其它概念，只有头上围绕光环的一个人的概念，这从古人的著作，以及他们的绘画和雕像清楚看出来。此外，从亚当的时代直到亚伯拉罕、摩西和众先知，所有属教会的人都认为神是一个人。他们还看到一个人形式的神，并称祂为耶和华，这从圣言明显看出来。一个人形式的神就是主，这从主在约翰福音中的话清楚看出来：

在亚伯拉罕存在之前，我就存在了。(约翰福音8:58)

这个地球的居民从远古时代就有神-人，或神性人身的观念，这一点从他们的偶像，以及像非洲人那样从内在思考和感知的外邦人的观念明显看出来；同样从几乎所有星球的居民那里(可参看一本单独的小著《宇宙星球》)看出来。人之所以对神性有这样一种观念，是因为它是从天堂流入的；事实上，在天堂，没有人能思想神，除非神处于人的形式。如果他不这样想，那么他对神的思维就会破灭，他自己则从天堂坠落。这是因为人的形式是天堂的形式，天使的一切思维都照着天堂的形式进行。然而，对神的这种观念作为一切观念之首，却在当今世上的学者当中被根除了，可以说到了这种程度：当仅仅说神是一个人时，他们就不能思想它。

这就是为何甚至从教会建立之初，他们就把主的神性与祂的人性或人身分离了；由此导致很少有人在想到主时，会想到祂的神性，而是认为祂跟他们自己一样，是一个人。然而，凡对神性持有这种观念的人，无论他是谁，都不能进入天堂；相反，一旦踏上通往天堂的道路，他就会被赶回去。因此，这就是“凡有耳的，就让他听”的主要意思。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。