史威登堡神学著作

诠释启示录 #808

808.启13:9.

808.启13:9.“凡有耳的,就让他听”表示那些处于对真理的理解,随之处于对良善的感知之人的接受。这从“凡有耳的,就让他听”的含义清楚可知,“凡有耳的,就让他听”是指一个理解并听从主在圣言中的教导之人(参看AE 108, 180, 255节);因此,这句话也表示那些处于对神性真理的理解之人对神性真理的接受。之所以也指那些处于对良善的感知之人,是因为“有耳,并听”表示理解真理和感知良善;理解真理属于思维,感知良善属于情感;这两者都属于耳朵或听觉,因为进入耳朵的东西也进入理解力的视觉,以及意愿的情感;因此,“耳朵”和“听”表示听从和服从。因此,“听”某人表示理解,向某人“侧耳”表示服从,“听从”是指这两者。

如前所示,教会的全体成员所接受的信只是一种空虚的信,因为它不包含来自任何真理的生命;我在此简要说明什么是得救之信。得救之信就是相信主是世界的救主,祂是天堂的神和大地的神,通过降世给自己披上拯救所有通过圣言从祂那里接受真理,并照这些真理生活之人的能力。前面(AE 803节)解释了那些能从祂那里接受真理并照之生活的人都是谁,就是那些避开邪恶,因为它们是反对圣言,因而反对神的罪之人;因为人的内在通过如此行而洁净,当这内在被洁净时,人就被主引领,而不是被自我引领;人被主引领到何等程度,就在何等程度上热爱真理并接受它们,也意愿并实行它们。这信就是得救之信。

“凡有耳的,就让他听”这句话主要的意思是,他们应当接受并相信:主的神性在祂的人身里面,也就是说,祂的人身是神性。在基督教会,尤其在那里的学者当中,关于主的神性人身的观念已经完全被摧毁,只在简单人当中还留有一丝痕迹,这难道不奇怪吗?因为简单人认为神是一个人,而不像学者那样认为神是没有人的形式的一个灵。比我们这个时代的人更有智慧的上古之人对神没有其它概念,只有头上围绕光环的一个人的概念,这从古人的著作,以及他们的绘画和雕像清楚看出来。此外,从亚当的时代直到亚伯拉罕、摩西和众先知,所有属教会的人都认为神是一个人。他们还看到一个人形式的神,并称祂为耶和华,这从圣言明显看出来。一个人形式的神就是主,这从主在约翰福音中的话清楚看出来:

在亚伯拉罕存在之前,我就存在了。(约翰福音8:58)

这个地球的居民从远古时代就有神-人,或神性人身的观念,这一点从他们的偶像,以及像非洲人那样从内在思考和感知的外邦人的观念明显看出来;同样从几乎所有星球的居民那里(可参看一本单独的小著《宇宙星球》)看出来。人之所以对神性有这样一种观念,是因为它是从天堂流入的;事实上,在天堂,没有人能思想神,除非神处于人的形式。如果他不这样想,那么他对神的思维就会破灭,他自己则从天堂坠落。这是因为人的形式是天堂的形式,天使的一切思维都照着天堂的形式进行。然而,对神的这种观念作为一切观念之首,却在当今世上的学者当中被根除了,可以说到了这种程度:当仅仅说神是一个人时,他们就不能思想它。

这就是为何甚至从教会建立之初,他们就把主的神性与祂的人性或人身分离了;由此导致很少有人在想到主时,会想到祂的神性,而是认为祂跟他们自己一样,是一个人。然而,凡对神性持有这种观念的人,无论他是谁,都不能进入天堂;相反,一旦踏上通往天堂的道路,他就会被赶回去。因此,这就是“凡有耳的,就让他听”的主要意思。


诠释启示录 #60

60.启1:12–1

60.启1:12–16.我转过身来,要看那与我说话的声音。既转过来,就看见七个金灯台,七灯台中间有一位好像人子,身穿长衣,直垂到脚,胸间束着金带。祂的头与发皆白,如白羊毛、如雪;祂的眼睛如同火焰。祂的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光;祂的声音如同多水的响声。祂右手拿着七星;从祂口中出来一把两刃的利剑;祂的脸像日头满有力地发光。

“我转过身来,要看那与我说话的声音”表示被光照的理解力(61节);“既转过来,就看见七个金灯台”表示一个新天堂和一个新教会,它们处于爱之良善(62节)。

“七灯台中间有一位好像人子”表示主,天堂和教会的一切都来自祂(63节);“身穿长衣,直垂到脚”表示从祂发出的神性真理(64节);“胸间束着金带”表示从祂发出的神性良善(65节)。

“祂的头与发皆白”表示祂在初端和终端的神性(66节);“如白羊毛、如雪”表示在那里的良善和真理方面(67节);“祂的眼睛如同火焰”表示出于神性之爱的圣治(68节)。

“祂的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端,也就是(充满神性之爱的)属世层(69–70节);“祂的声音如同多水的响声”表示终端的神性真理(71节)。

“祂右手拿着七星”表示来自祂的良善和真理的一切知识或认知(72节);“从祂口中出来一把两刃的利剑”表示通过圣言对一切虚假的驱散(73节);“祂的脸像日头满有力地发光”表示祂的神性之爱,天堂的一切都来自这爱(74节)。


目录章节

目录章节

目录章节