808.启13:9.“凡有耳的，就让他听”表示那些处于对真理的理解，随之处于对良善的感知之人的接受。这从“凡有耳的，就让他听”的含义清楚可知，“凡有耳的，就让他听”是指一个理解并听从主在圣言中的教导之人(参看AE 108, 180, 255节)；因此，这句话也表示那些处于对神性真理的理解之人对神性真理的接受。之所以也指那些处于对良善的感知之人，是因为“有耳，并听”表示理解真理和感知良善；理解真理属于思维，感知良善属于情感；这两者都属于耳朵或听觉，因为进入耳朵的东西也进入理解力的视觉，以及意愿的情感；因此，“耳朵”和“听”表示听从和服从。因此，“听”某人表示理解，向某人“侧耳”表示服从，“听从”是指这两者。

如前所示，教会的全体成员所接受的信只是一种空虚的信，因为它不包含来自任何真理的生命；我在此简要说明什么是得救之信。得救之信就是相信主是世界的救主，祂是天堂的神和大地的神，通过降世给自己披上拯救所有通过圣言从祂那里接受真理，并照这些真理生活之人的能力。前面(AE 803节)解释了那些能从祂那里接受真理并照之生活的人都是谁，就是那些避开邪恶，因为它们是反对圣言，因而反对神的罪之人；因为人的内在通过如此行而洁净，当这内在被洁净时，人就被主引领，而不是被自我引领；人被主引领到何等程度，就在何等程度上热爱真理并接受它们，也意愿并实行它们。这信就是得救之信。

“凡有耳的，就让他听”这句话主要的意思是，他们应当接受并相信：主的神性在祂的人身里面，也就是说，祂的人身是神性。在基督教会，尤其在那里的学者当中，关于主的神性人身的观念已经完全被摧毁，只在简单人当中还留有一丝痕迹，这难道不奇怪吗？因为简单人认为神是一个人，而不像学者那样认为神是没有人的形式的一个灵。比我们这个时代的人更有智慧的上古之人对神没有其它概念，只有头上围绕光环的一个人的概念，这从古人的著作，以及他们的绘画和雕像清楚看出来。此外，从亚当的时代直到亚伯拉罕、摩西和众先知，所有属教会的人都认为神是一个人。他们还看到一个人形式的神，并称祂为耶和华，这从圣言明显看出来。一个人形式的神就是主，这从主在约翰福音中的话清楚看出来：

在亚伯拉罕存在之前，我就存在了。(约翰福音8:58)

这个地球的居民从远古时代就有神-人，或神性人身的观念，这一点从他们的偶像，以及像非洲人那样从内在思考和感知的外邦人的观念明显看出来；同样从几乎所有星球的居民那里(可参看一本单独的小著《宇宙星球》)看出来。人之所以对神性有这样一种观念，是因为它是从天堂流入的；事实上，在天堂，没有人能思想神，除非神处于人的形式。如果他不这样想，那么他对神的思维就会破灭，他自己则从天堂坠落。这是因为人的形式是天堂的形式，天使的一切思维都照着天堂的形式进行。然而，对神的这种观念作为一切观念之首，却在当今世上的学者当中被根除了，可以说到了这种程度：当仅仅说神是一个人时，他们就不能思想它。

这就是为何甚至从教会建立之初，他们就把主的神性与祂的人性或人身分离了；由此导致很少有人在想到主时，会想到祂的神性，而是认为祂跟他们自己一样，是一个人。然而，凡对神性持有这种观念的人，无论他是谁，都不能进入天堂；相反，一旦踏上通往天堂的道路，他就会被赶回去。因此，这就是“凡有耳的，就让他听”的主要意思。

IV.每个人的内在人都被赋予行恶的许可；这一事实清楚表明，

人在属灵事物上拥有自由意志或自由选择

479.人在属灵事物上拥有自由意志或自由选择，这一点必须先从总体的论据，然后从具体的论据来证实；每个人一听到这些论据，都会承认它们。总体论据是这些：

(1)人类中最有智慧的人，即亚当和他的妻子，让自己被蛇迷惑。

(2)他们的长子该隐杀死了他的兄弟亚伯，耶和华神没有通过向该隐说话来劝阻他，只是在事后才诅咒他。

(3)以色列民族在旷野或荒漠拜金牛犊，而耶和华从西乃山看到了这一切，却没有阻止。

(4)大卫数点百姓，因此瘟疫被打发到他们中间，以至于成千上万的人死亡；神不是在事前，而是在事后派先知迦得去见大卫，宣布对他的惩罚。

(5)所罗门被允许建立偶像崇拜。

(6)在他之后，许多君王被允许亵渎圣殿和教会的圣物，最后这个民族被允许把主钉在十字架上。

(7)穆罕默德被允许建立一种在许多方面不符合圣经的宗教。

(8)基督教被分为许多教派，每个教派都分裂成异端。

(9)基督教界有那么多不虔诚的人，甚至以不虔诚为荣耀；还有针对虔诚、公义和诚实之人的阴谋诡计。

(10)在法庭和商业中，不义有时战胜公义。

(11)不虔诚的人甚至被提升到荣誉的职位，成为教会和国家的领袖。

(12)战争被允许，其中有许多人被屠杀，许多城市、民族和家庭被掠夺和蹂躏；等等。

除了每个人都拥有自由意志或自由选择外，有谁能从其它任何源头来推断出这样的事？全世界公认的邪恶的许可没有其它来源。许可法也是圣治的律法，这一点可见于《圣治》(234-274节，1764年出版于阿姆斯特丹)，那里解释了上述例子。