史威登堡神学著作
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807.“从创世以来被杀”表示从现在教会建立之初，其在人身里面的神性就没有得到承认。这从“被杀的羔羊”和“创世”的含义清楚可知：“被杀或被杀死的羔羊”是指不被承认(参看AE 315a, 328a,b节)，在此是指祂在其人身中的神性不被承认(对此，我们稍后会提到)。“创世”是指教会的最初建立。因为在圣言中，“世界”表示各种事物，即总体上的世界，以及其中的善人和恶人，也只表示世上的恶人，因而表示地狱。“世界”还与“地”具有相同的含义，即表示教会；这也是此处的“创世”，以及马太福音中的这些话的意思；
王要向那右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。(马太福音25:34)
当主在其人身中的神性不被承认时，主也不被承认，因为在这种情况下，主没有被视为神，仅被视为一个不能施行拯救的人。尽管人们从《亚他那修信经》以为，主是从永恒所生的神的儿子，祂的神性与父的神性同等；然而，他们却将祂的人性或人身与祂的神性分离，由此可推知，他们可以说把主分成两个位格，并称这两个位格为二性，以至于主作为来自永恒的神的儿子是一回事，作为马利亚的儿子是另一回事。由于他们由此将主分裂，所以没有人能靠近祂，除非他愿意靠近一方面作为神，另一方面作为人的主。关于主的这种观念从教会建立之初就存在了，这一点可从创始人的著作，以及后来他们子孙的著作明显看出来。
从教会开始的时候起，主就在教会中被如此分裂，因为他们不理解圣言。事实上，在主提到父的地方，人们以为父是指与祂的人身不同的神性，尽管在马太福音和路加福音中很清楚地看到，主是由被称为父的真正神性孕育的，因此这真正的神性在祂的人身里面，如同灵魂在它的身体里面一样；而灵魂和身体是一个位格。令人惊奇的是，《亚他那修信经》，也就是整个基督教界关于神的教义，以明示的条款教导了这一点；然而，几乎没有人留意它。他们没有留意它，这一点已经从我与来世或死后的许多人的交谈中向我清楚显明了，无论有学问的，还是没有学问的，他们都说，他们不知道这一点；他们认为来自永恒的神的儿子是在祂的人身之上的一个神性位格，坐在父的右手边。因此，他们还说，他们没有留意主的这些话：父与祂为一，父在祂里面，祂在父里面。由此可见，教会从一开始就不承认主在其人身中的神性，这就是“从创世以来被杀的羔羊”所表示的。
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57.我与天主教徒谈论交给彼得的钥匙，问他们是否认为主掌管天地的权柄真的转交给彼得。由于这是他们宗教的根基，所以他们强烈坚持这一点，说那是毫无疑问的，因为圣经说得清清楚楚。但当我问他们是否知道圣言的每个细节里面都有一个灵义，也就是圣言在天堂的意义时，他们起初说他们不知道，后来又说他们会询问；询问时，他们被教导，圣言的每个细节里面的确有一个灵义，这灵义不同于字义，如同属灵之物不同于属世之物。他们还被教导，圣言中的人名在天上都不会提及，或说具有这种含义，相反在那里会被理解为某种属灵事物。最后，他们被告知，圣言中的“彼得”是指来自仁之良善的教会的信之真理，与彼得一同提及的“磐石”也是这个意思，因为经上说：
你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上。(马太福音16:18)
这句话的意思不是说给了彼得任何权柄，而是说给了良善所产生的真理；因为在天堂，一切权柄都属于良善所产生的真理，或通过真理行动的良善；由于一切良善和真理皆来自主，丝毫不来自人，所以一切权柄皆属于主。听到这番话，他们很愤怒，想知道这些话里面有没有灵义。于是，他们被赐予天上的圣言，在这圣言里面没有属世意义，只有属灵意义，因为它适合天使，而天使都是属灵的。关于天上有这样一部圣言，可参看《天堂与地狱》一书(259-261节)。当他们阅读这圣言时，分明看到这圣言并未提及彼得，取而代之的是来自主的、良善所生的真理。看到这个，他们愤怒地弃绝了这圣言；若不是立刻被抢过来，这圣言几乎被他们用牙齿撕成碎片。因此，他们虽不情愿，却也信服，这权柄唯独属于主；它决无可能属于任何人，因为它是神性权柄。
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