史威登堡神学著作
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807.“从创世以来被杀”表示从现在教会建立之初，其在人身里面的神性就没有得到承认。这从“被杀的羔羊”和“创世”的含义清楚可知：“被杀或被杀死的羔羊”是指不被承认(参看AE 315a, 328a,b节)，在此是指祂在其人身中的神性不被承认(对此，我们稍后会提到)。“创世”是指教会的最初建立。因为在圣言中，“世界”表示各种事物，即总体上的世界，以及其中的善人和恶人，也只表示世上的恶人，因而表示地狱。“世界”还与“地”具有相同的含义，即表示教会；这也是此处的“创世”，以及马太福音中的这些话的意思；
王要向那右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。(马太福音25:34)
当主在其人身中的神性不被承认时，主也不被承认，因为在这种情况下，主没有被视为神，仅被视为一个不能施行拯救的人。尽管人们从《亚他那修信经》以为，主是从永恒所生的神的儿子，祂的神性与父的神性同等；然而，他们却将祂的人性或人身与祂的神性分离，由此可推知，他们可以说把主分成两个位格，并称这两个位格为二性，以至于主作为来自永恒的神的儿子是一回事，作为马利亚的儿子是另一回事。由于他们由此将主分裂，所以没有人能靠近祂，除非他愿意靠近一方面作为神，另一方面作为人的主。关于主的这种观念从教会建立之初就存在了，这一点可从创始人的著作，以及后来他们子孙的著作明显看出来。
从教会开始的时候起，主就在教会中被如此分裂，因为他们不理解圣言。事实上，在主提到父的地方，人们以为父是指与祂的人身不同的神性，尽管在马太福音和路加福音中很清楚地看到，主是由被称为父的真正神性孕育的，因此这真正的神性在祂的人身里面，如同灵魂在它的身体里面一样；而灵魂和身体是一个位格。令人惊奇的是，《亚他那修信经》，也就是整个基督教界关于神的教义，以明示的条款教导了这一点；然而，几乎没有人留意它。他们没有留意它，这一点已经从我与来世或死后的许多人的交谈中向我清楚显明了，无论有学问的，还是没有学问的，他们都说，他们不知道这一点；他们认为来自永恒的神的儿子是在祂的人身之上的一个神性位格，坐在父的右手边。因此，他们还说，他们没有留意主的这些话：父与祂为一，父在祂里面，祂在父里面。由此可见，教会从一开始就不承认主在其人身中的神性，这就是“从创世以来被杀的羔羊”所表示的。
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84.有许多原因使得神只有通过取得一个人身才能救赎人类，也就是说，把他们从诅咒和地狱中拯救出来；在下文，我们将适时披露或阐述这些原因。救赎在于征服地狱，恢复天堂的秩序，然后建立教会；若不通过人身，即使神是全能的，祂也无法完成这些事，就像人没有手臂不能行动或工作一样；事实上，祂的人身在圣言中被称为“耶和华的膀臂”(以赛亚书40:10; 53:1)。通过类比，除非有适当的武器，否则任何人都无法攻下一座坚固城，摧毁其中的偶像庙宇。此外，从圣言也明显看出，神正是通过祂的人身，才在这项神性工作中发挥出祂的全能。因为住在至内在、因而最纯净事物中的神，无法以其它方式接近地狱所在的深渊或最低层，而那时人类已经堕落到那里；就像灵魂离开身体什么都做不了，或没有人能征服一个看不见的敌人，或征服一个无法带着某种武器，如矛、盾或枪接近的敌人。对神来说，没有人身却要实现救赎是不可能的，就像对人来说，不通过船只运送士兵却要征服印度群岛一样不可能；或像没有创造输送热和光的空气，以及使树木能从中生长的土壤，让树木只靠热和光生长一样不可能。事实上，这就像朝空中，而不是往水里撒网捕鱼一样不可能。因为对诸如在祂自己里面那样的耶和华来说，通过祂的全能去接触地狱里的任何魔鬼，或地上的任何魔鬼，抑制他和他的烈怒，驯服或遏制他的暴力，是不可能的，除非祂在最后事物中，也在最初事物中。由于祂以其人身而在最后事物或终端中，所以在圣言中，祂被称为“首先的和末后的”、“阿拉法和俄梅戛”、“始和终”。
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