史威登堡神学著作
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807.“从创世以来被杀”表示从现在教会建立之初，其在人身里面的神性就没有得到承认。这从“被杀的羔羊”和“创世”的含义清楚可知：“被杀或被杀死的羔羊”是指不被承认(参看AE 315a, 328a,b节)，在此是指祂在其人身中的神性不被承认(对此，我们稍后会提到)。“创世”是指教会的最初建立。因为在圣言中，“世界”表示各种事物，即总体上的世界，以及其中的善人和恶人，也只表示世上的恶人，因而表示地狱。“世界”还与“地”具有相同的含义，即表示教会；这也是此处的“创世”，以及马太福音中的这些话的意思；
王要向那右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。(马太福音25:34)
当主在其人身中的神性不被承认时，主也不被承认，因为在这种情况下，主没有被视为神，仅被视为一个不能施行拯救的人。尽管人们从《亚他那修信经》以为，主是从永恒所生的神的儿子，祂的神性与父的神性同等；然而，他们却将祂的人性或人身与祂的神性分离，由此可推知，他们可以说把主分成两个位格，并称这两个位格为二性，以至于主作为来自永恒的神的儿子是一回事，作为马利亚的儿子是另一回事。由于他们由此将主分裂，所以没有人能靠近祂，除非他愿意靠近一方面作为神，另一方面作为人的主。关于主的这种观念从教会建立之初就存在了，这一点可从创始人的著作，以及后来他们子孙的著作明显看出来。
从教会开始的时候起，主就在教会中被如此分裂，因为他们不理解圣言。事实上，在主提到父的地方，人们以为父是指与祂的人身不同的神性，尽管在马太福音和路加福音中很清楚地看到，主是由被称为父的真正神性孕育的，因此这真正的神性在祂的人身里面，如同灵魂在它的身体里面一样；而灵魂和身体是一个位格。令人惊奇的是，《亚他那修信经》，也就是整个基督教界关于神的教义，以明示的条款教导了这一点；然而，几乎没有人留意它。他们没有留意它，这一点已经从我与来世或死后的许多人的交谈中向我清楚显明了，无论有学问的，还是没有学问的，他们都说，他们不知道这一点；他们认为来自永恒的神的儿子是在祂的人身之上的一个神性位格，坐在父的右手边。因此，他们还说，他们没有留意主的这些话：父与祂为一，父在祂里面，祂在父里面。由此可见，教会从一开始就不承认主在其人身中的神性，这就是“从创世以来被杀的羔羊”所表示的。
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669.洗礼和圣餐这两项圣礼，在基督教会中就像国王权杖上的两颗宝石；但如果它们的功用不为人知，那么它们只是像雕刻在杖上的两个乌木形像。在基督教会，这两项圣礼也可以比作皇帝长袍上的两颗红宝石或红玉；但如果它们的功用不为人知，那么它们就像斗篷上的的两颗红玉髓或水晶。除非两项圣礼的功用通过灵义被揭示出来，否则只会有关于它们的各种零散的猜测，就像那些用星星占卜的人所形成的猜测，或甚至古代那些从鸟的飞行或内脏中求取预兆的人所形成的猜测一样。这两项圣礼的功用可以比作一座圣殿，它因年代久远而沉入地下，埋在周围的垃圾或废墟中，甚至埋到殿顶，老老少少都在上面行走，坐着马车或骑马经过，却不知道脚下藏着这样一座圣殿，里面有金坛，墙上镶着银子、装饰着宝石。这些宝藏只有通过灵义才能被挖掘出来，重见天日；如今这灵义为了新教会，为了它在敬拜主时的功用而被揭示出来了。再者，这些圣礼也可以比作一座双重圣殿，一座圣殿在下面，一座圣殿在上面。在下层圣殿中传讲的是主的新降临的福音，以及重生和随之被祂救赎的福音。从这座圣殿中，在祭坛附近，有一条路可以上升到上层圣殿，圣餐在上层圣殿举行；从那里有一条通往天堂的通道，主在天堂接待敬拜的人或升上来的人。它们又可以比作一个帐幕，进去后会看到一张桌子，上面按顺序摆放着陈设饼；那里还有烧香的金坛，中间是带有点亮的灯盏的灯台，这一切藉着灯台变得可见；最后，对那些允许自己被光照的人来说，幔子向至圣所打开，那里摆放的不是以前存放十诫的约柜，而是圣言，圣言上面是施恩座和金基路伯。这些事物是两项圣礼及其功用的代表。
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