史威登堡神学著作
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807.“从创世以来被杀”表示从现在教会建立之初，其在人身里面的神性就没有得到承认。这从“被杀的羔羊”和“创世”的含义清楚可知：“被杀或被杀死的羔羊”是指不被承认(参看AE 315a, 328a,b节)，在此是指祂在其人身中的神性不被承认(对此，我们稍后会提到)。“创世”是指教会的最初建立。因为在圣言中，“世界”表示各种事物，即总体上的世界，以及其中的善人和恶人，也只表示世上的恶人，因而表示地狱。“世界”还与“地”具有相同的含义，即表示教会；这也是此处的“创世”，以及马太福音中的这些话的意思；
王要向那右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。(马太福音25:34)
当主在其人身中的神性不被承认时，主也不被承认，因为在这种情况下，主没有被视为神，仅被视为一个不能施行拯救的人。尽管人们从《亚他那修信经》以为，主是从永恒所生的神的儿子，祂的神性与父的神性同等；然而，他们却将祂的人性或人身与祂的神性分离，由此可推知，他们可以说把主分成两个位格，并称这两个位格为二性，以至于主作为来自永恒的神的儿子是一回事，作为马利亚的儿子是另一回事。由于他们由此将主分裂，所以没有人能靠近祂，除非他愿意靠近一方面作为神，另一方面作为人的主。关于主的这种观念从教会建立之初就存在了，这一点可从创始人的著作，以及后来他们子孙的著作明显看出来。
从教会开始的时候起，主就在教会中被如此分裂，因为他们不理解圣言。事实上，在主提到父的地方，人们以为父是指与祂的人身不同的神性，尽管在马太福音和路加福音中很清楚地看到，主是由被称为父的真正神性孕育的，因此这真正的神性在祂的人身里面，如同灵魂在它的身体里面一样；而灵魂和身体是一个位格。令人惊奇的是，《亚他那修信经》，也就是整个基督教界关于神的教义，以明示的条款教导了这一点；然而，几乎没有人留意它。他们没有留意它，这一点已经从我与来世或死后的许多人的交谈中向我清楚显明了，无论有学问的，还是没有学问的，他们都说，他们不知道这一点；他们认为来自永恒的神的儿子是在祂的人身之上的一个神性位格，坐在父的右手边。因此，他们还说，他们没有留意主的这些话：父与祂为一，父在祂里面，祂在父里面。由此可见，教会从一开始就不承认主在其人身中的神性，这就是“从创世以来被杀的羔羊”所表示的。
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45.从对神性之爱的本质的描述中可以看到魔鬼之爱的本质；通过对比，这爱变得显而易见。魔鬼之爱就是自我之爱。它虽被称为爱，但就本身而言，它却是仇恨；因为它不爱自己以外的任何人；它也不想为了让其他人受益而与他们结合，只想为了让自己受益而与他们结合。它从至内层就不断努力统治所有人，拥有所有人的财物，最终被崇拜为神。这就是为何那些在地狱里的人不承认神，而是承认那些权力超越其他人的人为神；因此，他们按照权力范围来承认或敬拜高低或大小不等的神。由于那里的每个人心里都有这种统治欲，所以每个人都对自己的神充满仇恨，并且后者反过来又对那些在他统治下的人充满仇恨，视他们为卑贱的奴隶；只要他们敬拜他，他就会客气地跟他们说话，但对其他所有人却大发雷霆，也从内在或从心里对自己的附庸或追随者大发雷霆。因为自我之爱与强盗的爱一样；他们在劫掠时，会彼此亲吻，但后来却燃烧着杀害同伙，以占有一切掠夺物的渴望。在地狱，就是这爱掌权的地方，它使其欲望从远处看，就像各种野兽，有些人就像狐狸和豹子，有些人像狼和虎，有些人像鳄鱼和毒蛇；它使沙漠，就是那里居住的地方，只由成堆的石头或贫瘠的沙砾构成，到处都是沼泽，里面有呱呱叫的青蛙；它使悲伤的鸟儿在他们的小屋上盘旋和尖叫。这就是圣言的先知书提到的“猫头鹰或鸱鸮”、“沙漠的野兽或猛兽(tziim)”、“海岛的野兽或豺(ijim)”，那里论述了来自自我之爱的对统治的爱(以赛亚书13:21; 耶利米书50:39; 诗篇74:14)。
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