史威登堡神学著作
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807.“从创世以来被杀”表示从现在教会建立之初，其在人身里面的神性就没有得到承认。这从“被杀的羔羊”和“创世”的含义清楚可知：“被杀或被杀死的羔羊”是指不被承认(参看AE 315a, 328a,b节)，在此是指祂在其人身中的神性不被承认(对此，我们稍后会提到)。“创世”是指教会的最初建立。因为在圣言中，“世界”表示各种事物，即总体上的世界，以及其中的善人和恶人，也只表示世上的恶人，因而表示地狱。“世界”还与“地”具有相同的含义，即表示教会；这也是此处的“创世”，以及马太福音中的这些话的意思；
王要向那右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。(马太福音25:34)
当主在其人身中的神性不被承认时，主也不被承认，因为在这种情况下，主没有被视为神，仅被视为一个不能施行拯救的人。尽管人们从《亚他那修信经》以为，主是从永恒所生的神的儿子，祂的神性与父的神性同等；然而，他们却将祂的人性或人身与祂的神性分离，由此可推知，他们可以说把主分成两个位格，并称这两个位格为二性，以至于主作为来自永恒的神的儿子是一回事，作为马利亚的儿子是另一回事。由于他们由此将主分裂，所以没有人能靠近祂，除非他愿意靠近一方面作为神，另一方面作为人的主。关于主的这种观念从教会建立之初就存在了，这一点可从创始人的著作，以及后来他们子孙的著作明显看出来。
从教会开始的时候起，主就在教会中被如此分裂，因为他们不理解圣言。事实上，在主提到父的地方，人们以为父是指与祂的人身不同的神性，尽管在马太福音和路加福音中很清楚地看到，主是由被称为父的真正神性孕育的，因此这真正的神性在祂的人身里面，如同灵魂在它的身体里面一样；而灵魂和身体是一个位格。令人惊奇的是，《亚他那修信经》，也就是整个基督教界关于神的教义，以明示的条款教导了这一点；然而，几乎没有人留意它。他们没有留意它，这一点已经从我与来世或死后的许多人的交谈中向我清楚显明了，无论有学问的，还是没有学问的，他们都说，他们不知道这一点；他们认为来自永恒的神的儿子是在祂的人身之上的一个神性位格，坐在父的右手边。因此，他们还说，他们没有留意主的这些话：父与祂为一，父在祂里面，祂在父里面。由此可见，教会从一开始就不承认主在其人身中的神性，这就是“从创世以来被杀的羔羊”所表示的。
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2.普遍形式的新天堂和新教会的信仰如下：永恒之主，即耶和华，降世征服地狱，并荣耀祂的人身；若非如此，没有人能得救；那些信祂的人得救了。
这一点被称为普遍形式的信仰，因为这一点是信仰的普遍原则；信仰的普遍原则必包含在它的一切细节中。这是信仰的一个普遍原则：神在本质和位格上都是一，神性三位一体在祂里面，祂就是主神救主耶稣基督。这是信仰的一个普遍原则：除非主降世，否则没有人能得救。这是信仰的一个普遍原则：主降世是为了将地狱从人那里移除，祂通过与地狱争战并战胜它来移除它，通过这种方式征服它，使它恢复秩序，并服从祂自己。这是信仰的一个普遍原则：主降世是为了荣耀祂在世上所取的人身，也就是说，把它与一切事物所来自的神性合一，由此永远使地狱保持秩序并服从祂自己。由于这一切只有通过允许进入祂人身的试探，甚至最后的试探，即十字架受难才能实现，所以祂忍受了这一切。这些就是与主有关的信仰的普遍原则。
就人而言，信仰的普遍原则是：他要信主，因为通过信主才有与祂的结合，由此而有救赎。信主就是对祂施行拯救有信心，或说深信祂是救主；由于只有那些过着良善生活的人才有这种信心，所以信祂也是指这一点。主在约翰福音中教导了这一点：
这是父的旨意，叫一切信子的人得永生。(约翰福音6:40)
又：
信子的人有永生；不信子的人不得见永生，神的愤怒住在他身上。(约翰福音3:36)。
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