史威登堡神学著作
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807.“从创世以来被杀”表示从现在教会建立之初，其在人身里面的神性就没有得到承认。这从“被杀的羔羊”和“创世”的含义清楚可知：“被杀或被杀死的羔羊”是指不被承认(参看AE 315a, 328a,b节)，在此是指祂在其人身中的神性不被承认(对此，我们稍后会提到)。“创世”是指教会的最初建立。因为在圣言中，“世界”表示各种事物，即总体上的世界，以及其中的善人和恶人，也只表示世上的恶人，因而表示地狱。“世界”还与“地”具有相同的含义，即表示教会；这也是此处的“创世”，以及马太福音中的这些话的意思；
王要向那右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。(马太福音25:34)
当主在其人身中的神性不被承认时，主也不被承认，因为在这种情况下，主没有被视为神，仅被视为一个不能施行拯救的人。尽管人们从《亚他那修信经》以为，主是从永恒所生的神的儿子，祂的神性与父的神性同等；然而，他们却将祂的人性或人身与祂的神性分离，由此可推知，他们可以说把主分成两个位格，并称这两个位格为二性，以至于主作为来自永恒的神的儿子是一回事，作为马利亚的儿子是另一回事。由于他们由此将主分裂，所以没有人能靠近祂，除非他愿意靠近一方面作为神，另一方面作为人的主。关于主的这种观念从教会建立之初就存在了，这一点可从创始人的著作，以及后来他们子孙的著作明显看出来。
从教会开始的时候起，主就在教会中被如此分裂，因为他们不理解圣言。事实上，在主提到父的地方，人们以为父是指与祂的人身不同的神性，尽管在马太福音和路加福音中很清楚地看到，主是由被称为父的真正神性孕育的，因此这真正的神性在祂的人身里面，如同灵魂在它的身体里面一样；而灵魂和身体是一个位格。令人惊奇的是，《亚他那修信经》，也就是整个基督教界关于神的教义，以明示的条款教导了这一点；然而，几乎没有人留意它。他们没有留意它，这一点已经从我与来世或死后的许多人的交谈中向我清楚显明了，无论有学问的，还是没有学问的，他们都说，他们不知道这一点；他们认为来自永恒的神的儿子是在祂的人身之上的一个神性位格，坐在父的右手边。因此，他们还说，他们没有留意主的这些话：父与祂为一，父在祂里面，祂在父里面。由此可见，教会从一开始就不承认主在其人身中的神性，这就是“从创世以来被杀的羔羊”所表示的。
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233.我从天堂被告知，在永恒之主，即耶和华在世上取得一个人身之前，两个在先层级就实际存在于祂里面，而第三个层级则潜在于祂里面，天使的情况也是如此；但是，主在世取得一个人身之后，就另外披上了第三个层级，就是我们所说的属世层，由此变成人，和世人一样；然而，不同之处在于，主里面的这最后一个层级，和在先层级一样，也是无限和非受造的；而在天使和世人里面，它们都是有限和受造的。
事实上，先前充满宇宙一切空间，却与空间无关(69—72节)的神性的确进入，甚至渗透到自然界的最表层。然而，在取得人身之前，神性通过天使天堂间接流入属世层级，而在取得人身之后，则直接从祂自己流入。正因如此，在主降临之前，世上的一切教会都是属灵和属天事物的代表；但在祂降临之后，则变成属灵-属世和属天-属世，并且代表性敬拜被废除了。也正因如此，天使天堂的太阳，即神性之爱和神性智慧的首先发出，如前所述，在主取得人身之后比在祂取得人身之前放射出更辉煌、更灿烂的光芒。这也是以赛亚书中这些话的意思：
在那日，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
这是指着主降世后天堂和教会的状态说的。启示录：
人子的脸面像日头满有力地发光。(启示录1:16)
以及其它地方(如以赛亚书60:20；撒母耳记下23:3,4；马太福音17:1，2)。主降世前通过天堂对世人的间接启示好比月光，月光就是间接的阳光。主降世后，这光成了直接启示，故以赛亚书上说，月光必像日光(30:26)。诗篇：
在祂的日子，义人要发旺，大有平安，直到月亮不再重现。(诗篇72：7)
这话也是指着主说的。
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