806.“名字没有记在羔羊生命册上”表示被所有没有通过从主重生而变得属灵的人(承认)。这从“名字”和“记在羔羊生命册上”的含义清楚可知：“名字”是指他们的品质；在圣言中，“名字”表示一个事物或一种状态的品质，因为在灵界，人没有如在自然界那样的名字，那里的每个人都照着自己的品质而得名(对此，参看AE 676节)；“记在羔羊生命册上”是指处于对主的爱和信(对此，参看AE 199, 222, 299节)，因而通过被主重生而变得属灵；那些从主处于对主之爱和信的人变得属灵，因为他们的爱和信是属灵的；他们也被称为重生的，由“名字记在羔羊生命册上”的人来表示。由此清楚可知，“名字记在羔羊生命册上”不是指他们的名字在那里，而是指他们的品质是这样，即：他们通过被主重生而变得属灵。

前面已经说明被教会的全体成员接受的信是什么，也就是相信父神差遣圣子，好通过祂可以有挽回祭，怜悯，救赎和拯救；还相信神的儿子担当了我们的罪孽，祂为我们代求，祂的功德被归于那些怀着信靠和信心祈求它的人；前面还说明，所有这些都是空洞的词语，照学者那样来理解，其中没有任何真理，因而没有任何拯救。这些都是其中没有任何真理的空洞词语，这一点从圣言关于主降临和祂受苦的原因的教导明显看出来，即：祂降世是为了拯救人类，否则人类将在永死中灭亡，祂通过征服侵扰凡来到这个世界并离开世界之人的地狱，同时荣耀祂的人身而拯救他们，因为这样祂就能使地狱永远臣服。地狱的这种臣服，连同祂人身的荣耀，通过被允许进入祂从母亲那里所得来的人身的试探，并通过在这些试探中所获得的不断胜利而实现。祂在客西马尼园和十字架上的受难是最后的试探和完全的胜利。

主为这两个原因降世，并由此将人类从永死中拯救出来，这一点可从以下事实明显看出来：在主降临之前，地狱没有处于秩序；因此，地狱与天堂之间没有平衡，而是地狱这一方胜过了天堂。然而，人被置于天堂与地狱的中间；因此，凡在主降临之前从天堂流入人的东西都因地狱的超强能力而被地狱拦截。因此，为了恢复被摧毁的平衡，主乐意降世，并在那时完成一次最后的审判，征服地狱。通过这种方式，主为自己获得能力去拯救那些从祂那里信祂、爱祂的人。这些事只有通过主取得一个人身才能付诸实施；原因在于，神从最初原则通过终端带来这些结果，因为从最初原则通过终端作工或行动，就是在完全中作工或行动。神性能力的真正力量在终端或终端事物中；因此，主的力量属于在其人身中的主，因为这力量在终端中。这是主降世的一个原因。另一个原因是，祂可以荣耀祂的人身，也就是使它变成神性；只有通过这种方式，而不是其它方式，祂才能使地狱永远臣服，因为这样祂就从最初原则通过终端或终端事物，由此在完全中永远行动。祂的神性运作以这种方式甚至延伸到最低层的世人那里，或延伸到世上的终端那里；否则，它只抵达天上的第一批人那里，并间接通过这些人和接下来的一批人抵达最低层，也就是世人那里；因此，如果这些人退让，如就在主降临之前所发生的情形，那么在世人中间的神性运作就会停止，因此，他们将没有得救的方法。主通过在世上取得的人身所进行的神性运作被称为祂的直接流注，该流注甚至抵达终端，或说最低层的世人。

这些是两个方法，人通过这两个方法拥有被称救赎的拯救。这拯救被称为通过祂的血实现的救赎，因为对地狱的征服，连同主人身的荣耀，只有通过被允许从地狱进入祂自己的试探才能实现，最后的试探就是十字架受难。由此可见，主降世不是为了安抚父，感动祂去怜悯，也不是担当我们的罪孽，从而把它们除去，同样不是为了我们可以因祂功德的归算，或代求，或直接的怜悯而得救，因而不是为了我们可以因信这些事而得救，更不是因这信所激发的信心得救，因为这种信心确认不真实的东西，因而确认不属于信的东西。人若知道主为何降世，又知道所有相信并实行祂的教导之人被祂，同时被祂里面的父拯救，而不是被与祂分离的父拯救，就能清楚看出，教会的领袖所教导的关于救赎的许多事必须按照不同于他们对这些事的解释的方式来理解。

当十字架受难即将来临时，主在约翰福音中以这些话教导，祂征服了地狱：

现在这世界受审判；现在这世界的王要被赶出去。(约翰福音12:27, 28, 31)

同一福音书：

你们可以放心，我已经胜了世界。(约翰福音16:33)

路加福音：

耶稣说，我看见撒但从天上坠落，像闪电一样。(路加福音10:18)

以赛亚书：

这从以东而来、力量强大，大步行走的是谁呢？以大能施行拯救；我的膀臂为我施行拯救；这样，祂就成了他们的救主。(以赛亚书63:1, 5, 8; 59:16–21)

主因征服了地狱而赐给七十个门徒战胜魔鬼的权柄(路加福音10:17, 19)。

主还在约翰福音中教导，祂荣耀了祂的人身，十字架受难是最后的试探和完全的胜利，主由此荣耀了这人身：

犹大出去后，耶稣说，现在人子得了荣耀，神要因自己荣耀人子，并且要立刻荣耀祂。(约翰福音13:31, 32)

同一福音书：

父啊，时刻到了；愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。(约翰福音17:1, 5)

又：

现在我的灵魂烦乱；父啊，愿你荣耀你的名。就有声音从天上来，我已经荣耀了它，还要再荣耀。(约翰福音12:27, 28)

路加福音：

基督这样受害，又进入荣耀，岂不是应当的吗？(路加福音24:26)

这些话论及祂的受难。“荣耀”是指作成神性。由此可见，除非主降世，并成为人，通过这种方式把所有信祂、爱祂的人从地狱中释放出来，否则没有一个人能得救。因此，要认识到，没有主，就没有救恩。这就是主道成肉身的奥秘。

725a.“男孩子”之所以表示给被称为“新耶路撒冷”的教会的真理教义，是因为“(儿)子”表示真理，如刚才所示，“男孩子”表示来自圣言的教义真理，因而表示给教会的纯正真理的教义。它表示给被称为新耶路撒冷的教会的教义，因为“生了一个男孩子”的妇人表示这个教会，如刚才所示。在以下经文中，“男性”也表示给教会的真理教义。摩西五经：

神就照着自己的形像创造人，乃是照着神的形像创造他；祂创造了他们，有男性有女性。(创世记1:27)

创世记：

祂创造他们，有男性有女性，当他们被创造的日子，祂赐福给他们，给他们起名叫人。(创世记5:2)

若不藉着灵义，没有人能知道创世记第一章关于天地的创造，伊甸园，吃知识(科学)树所讲述的涉及什么，因为这些历史细节都是虚构的历史；然而，它们仍是神圣的，因为它们所包含的一切最小细节从内在，或在其内部都是属灵的。

那里所描述的主题是上古教会的建立，在这个地球上，上古教会超越一切教会；天地的创造表示它的建立，伊甸园表示它的聪明和智慧，吃知识(科学)树表示它的衰落和衰亡。由此清楚可知，被称为“亚当和夏娃”的“人”表示这个教会，因为经上说“祂创造他们，有男性有女性，给他们起名叫人”；由于这两者表示上古教会，所以可知，“男性”表示它的真理，“女性”表示它的良善；因此，“男性”也表示教义，“女性”表示生活，因为真理的教义也是爱与仁的教义，因而是生活的教义；良善的生活也是爱与仁的生活，因而是教义的生活，也就是遵行教义的生活。这两者由“男性(和女性)”来表示，合起来并在婚姻中结合的两者被称为“人”(Homo)，也构成“人”所表示的教会，如前所述。再者，亚当源自表示土地的一个词，土地凭它接受种子而表示教义真理方面的教会，因为在圣言中，“种子”表示真理；而夏娃源自表示生活的一个词，经上说：

因为她是众生之母。(创世记3:20)

这两者，即教义与生活，当合起来，可以说在婚姻中结合时，就被称为“人”，也构成教义，因为人凭对真理的理解和对良善的意愿，因此凭生活的教义而为人，这属于理解力，并从生活属于教义，因为这属于意愿。教会也一样，因为教会在人里面，就是人自己。

“男性女性或男女”所表示的这两者不是二，乃为一，主在福音书教导了这一点：

耶稣说，难道你们没有读过，那从起初造人的，造男造女，他们二人成为一体吗？既然如此，他们就不再是两个，乃是一体了。(马太福音19:4–6; 马可福音10:6, 8)

和圣言的每个细节一样，我们也必须不仅属世地理解这段经文，还要属灵地理解它；除非也属灵地理解它，否则没有人能知道“男性女性或男女，或丈夫和妻子不再是两个，乃是一体了”表示什么，如经上在创世记(2:24)所说的。在此处和前面一样，“男女”在灵义上表示真理和良善，因而表示真理的教义，也就是生活的教义，和真理的生活，也就是教义的生活；这些决不可为二，而是为一，因为没有生活的良善，人里面的真理不会变成真理，而没有教义的真理，对任何人来说，良善都不会变成良善，因为只有通过真理，良善才变成属灵良善，属灵良善是良善，而没有属灵良善的属世良善不是良善。当这些为一时，真理属于良善，良善属于真理，这一由“一体”来表示。教义与生活也是这种情况；当生活的教义和教义的生活在他里面结合时，这些也构成一个教会之人，因为教义教导一个人必须如何生活和行事，生活则活出并实行教义。由此也可以看出，“男孩子”表示爱与仁之教义，因而表示生活的教义。

725b.由于“男性或公的”表示教义的真理或真理的教义，所以经上赐下这条律法：一切打开子宫的，公的归耶和华为圣(出埃及记13:12, 15; 申命记15:19; 路加福音2:23)。事实上，真理和良善是从如前所述，男人和女人的婚姻在灵义上所表示的真理和良善的婚姻中出生的，因此这些在灵义上由“儿女”来表示，“儿子”表示真理，“女儿”表示良善；由于每个人都通过真理被改造和重生，没有真理，人就不知道什么是良善，或良善的性质，因而不知道通往天堂的道路，所以真理，也就是那从真理与良善的婚姻中头生的，被分别为圣归于耶和华。这头生的真理也是真理的教义，因为首先之物是随后之物的全部，因而在一切真理中，一切真理都是教义。但必须注意的是，“头生的”表示属于仁之良善的真理，因而表示在其形式和品质中的仁之良善，因此表示真理。因为真理是良善的形式和良善的品质。这仁之良善由“头生的”来表示，因为从子宫和子宫里的婴儿所表示的爱之良善只能生出仁之良善；这良善不会变成良善，直到它被形成并赋予品质，也就是直到它处于其品质所居于的形式，它的形式被称为真理，但仍是形式上的良善。

从前面所说的可以看出，为何经上吩咐：

一切的男丁要一年三次朝见主耶和华的面。(出埃及记23:17; 34:23; 申命记16:16)

即三个节期朝见主耶和华的面，三个节期表示重生的一切，从其最初到最后；由于重生的一切都通过被主变成生活真理的教义真理实现，所以表示真理的一切男丁都要在主面前显现，好叫他们可以被祂洁净，然后被祂引导。此外，“一年三次”表示不断地，“耶和华的面”表示神性之爱，人被神性之爱引导。这样做是因为“耶路撒冷”表示教义方面的教会，因而也表示教会的教义。

由于“燔祭和祭牲”表示属天和属灵事物，“燔祭”表示属天事物，“祭牲”表示属灵事物，所以有一条律法被赐下，即：燔祭要公的，没有残疾的，要么来自羊群，要么来自牛群；但祭牲可以要么是公的，要么是母的(利未记1:2, 3; 3:1, 6)。原因在于，属天事物是那些属于对主之爱，因而属于良善与真理的婚姻的事物，但属灵事物是那些属于对邻之仁，因而不属于婚姻，而是属于真理与良善的血亲关系的事物；具有血亲关系的真理和良善就像姐妹和弟兄，但在婚姻中的真理和良善就像丈夫和妻子。这就是为何燔祭要公的，没有残疾的，“公的，没有残疾的”表示来自圣言，或来自取自圣言的教义的纯正真理，这些真理已经与对主之爱的良善结合，这良善由“祭坛和坛上的火”来表示。祭牲要么是公的，要么是母的，是因为“公的”表示真理，“母的”表示良善，但没有通过婚姻，而是通过血亲关系结合在一起；由于这两者像弟兄和姐妹一样同出于一父母，所以出于真理的敬拜和出于良善的敬拜一样蒙悦纳，也就是说，出于公的和出于母的都一样。

由于一切属灵的滋养都来自源于良善的真理，所以也有一条律法被赐下：祭司当中的男丁可以吃圣物(利未记6:18, 29; 7:6)。这是律法，因为“男丁或公的”表示教义的真理，也就是教义，如前所述，“祭司”表示爱之良善，也就是生活的良善，“他们吃属于亚伦及其子孙的圣物”表示属灵的滋养。

摩西五经：

他们临近一座城、要与它交战的时候，要邀请它和平；若它不接受，你就要用剑刃击杀一切男丁，但你可以取妇女、小孩子、牲畜和掠物。(申命记20:10–14)

在一座城中，凡不接受和平的男丁都要被剑刃击杀，但妇女、小孩子和牲畜不会，因为“城”表示教义，“迦南地列族的城市”表示虚假的教义，该城的男丁也是如此；“不接受和平”表示不与教会的真理和良善一致，这些真理和良善由“以色列人”来表示；击杀男丁的“剑刃”表示摧毁虚假的真理。由于唯独虚假与真理和良善交战，并摧毁它们，没有虚假的邪恶不会，所以因属于列族或外邦人而表示邪恶的“妇女、小孩子、牲畜”没有被击杀，因为邪恶能通过真理被征服、修正和改造。

耶利米书：

那向他父亲报喜信说，给你生了一个男孩子，叫他异常高兴的，那人是可诅咒的；愿那人像耶和华所倾覆的城邑。(耶利米书20:15, 16)

这些话论及那些在已毁灭的教会中的人，在该教会，只有虚假被接受并掌权；因此，“那向他父亲报喜信说，给你生了一个男孩子的”表示一个承认虚假，宣称它是真理的人，因而表示取代真理教义的虚假教义；“叫他异常高兴”表示出于对虚假的情感来接受；“愿那人像耶和华所倾覆的城邑”表示它必在来自主从教会所消灭的纯粹虚假的教义中间，如同在祂所摧毁的迦南民族的城市中间一样；以城作对比，是因为“城”表示教义。

以西结书：

你拿我所给你为装饰的金银器皿，为自己制造男性的像，与它们行淫。(以西结书16:17)

这段经文论述了耶路撒冷的可憎之事，这些可憎之事是指对圣言的歪曲和玷污，因为圣言被用于肉体和世俗之爱的欲望；主所“装饰的金银器皿”表示良善和真理的知识，也就是圣言字义的良善和真理；这些被称为“器皿”，是因为它们包含属灵的真理和良善在里面，被称为“装饰的器皿”，是因为它们都是表象，因而是内层事物的形式；属金子的东西表示那些来自良善的事物，属银子的东西表示那些来自真理的事物；“为自己制造男性的像，与它们行淫”表示看似教义真理的虚假，因为这些真理被歪曲了；“男性的像”表示真理的表象，而这些表象却是虚假，“行淫”表示歪曲。

玛拉基书：

行诡诈的人在羊群中有公羊，他许愿却用有残疾的祭献给主，这人是可咒诅的。(玛拉基书1:14)

“羊群中的公羊”表示来自圣言的教义的纯正真理；“残疾的”表示被歪曲的；“许愿、祭献”表示敬拜，因而表示当知道真理时，出于被歪曲的东西敬拜；“行诡诈的人是可咒诅的”表示这种敬拜因是欺诈的而属地狱。由现在从圣言关于“男丁或公的”和“儿子”的含义所说明的可以看出，身披日头，头戴十二星冠冕的妇人所生的“男孩子”表示真理的教义，因而表示给被称为新耶路撒冷的教会的爱与仁之教义，本书第21章论述了该教会。