史威登堡神学著作

诠释启示录 #805

805a.启13:8

805a.启13:8.“凡住在地上的人都要拜他”表示被那些出生在教会的人承认的必要性。这从“拜”和“凡住在地上的人”的含义清楚可知:“拜”是指承认并相信一件事是真的,并在教义和敬拜中接受它。这就是“拜”的含义,这一点可从前面所说的(AE 789—790节)明显看出来,那里解释了“他们都拜那龙,它把权柄给了兽;又拜那兽”表示什么。他们出于必要性而承认,这一点从前面的阐述和说明清楚看出来。“凡住在地上的人”是指那些出生在教会的人;因为“地”表示教会,“住在地上的人”表示那些在教会中,并在那里生活的人。之所以是指那些出生在教会的人,是因为每个人都首先信奉自己国家的宗教。事实上,他通过教育被引入这宗教,后来从讲道确认它;主要因为很少有人研究教会的教义和圣言的内义,以为这些东西超出了他们的理解能力,而且它们不应该被明白和理解,只可以被相信。这就是为何那些出生在教会的人有承认的必要,这由“凡住在地上的人都要拜那兽”来表示。

情况就是这样,这一点首先从被称为唯一的得救之信的普遍接受的信明显看出来,即:“父神把祂的儿子差到世上,好可以通过祂的十字架受难实现挽回、救赎和拯救。”若按照那些捍卫与生活分离之信的人的观念,由此按照来自他们教义的讲道来理解,这信不是信;这从包含在这信中,并从它得出的一切细节明显看出来;这些细节是:

(1)有挽回祭,即父神通过祂儿子的受难或血所作的挽回祭。

(2)有父神为了圣子的怜悯或同情。

(3)有主对我们罪孽的担当和随之从它们当中的释放。

(4)有一个归算的原则,因而有主功德的归算,我们通过这归算得救。

(5)有主在父那里的代求。

(6)有不用生活和信仰的方法的救赎和拯救,因而有直接或即刻的怜悯。

(7)这种信里面没有宗教,它是空洞而无效的。

(8)它里面既没有对主的任何信,也没有对祂在其人身里面的神性的任何承认。

(9)因此,如今被接受为唯一得救之信的这信的信靠和信心是一个空洞的声音。

(10)得救之信完全不同。

但由于几乎所有属于教会的人口头上都承认,主为我们的罪忍受十字架的苦难,祂把它们都转到自己身上,并担当它们,由此不仅使父和解,还把我们从地狱中救赎出来,因主的这个功德,只要我们出于信靠和信心相信它,就会得救,所以首先有必要调查一下这些事是否应当根据普遍观点来理解。

805b.(1)关于第一个命题,即:“有挽回祭,即父神通过祂儿子的受难或血所作的挽回祭。”这涉及因被称为伸冤公义的某种愤怒或报复而对人类的弃绝或疏远,这种愤怒或报复是父神强加给圣子的,旨在通过圣子的十字架受难,祂可以与人类和解,从而被安抚。但谁看不出,父神抛弃人类,或出于公义报复他们的疏远违背神性本质本身,也就是爱本身,怜悯本身和良善本身?事实上,这种报复对任何天使来说,都是不可能的,对任何心地善良的人来说,也几乎是不可能的,更不用说神了。谁还看不出,思想父神把这种报复强加给圣子,或圣子把这种报复担在自己身上是很难的;父神施怜悯是出于考虑到或回想起这一点,而不是出于神性之爱本身,而神性之爱本质上是无限的、永恒的,直接面向全人类的?因此,我不知道有人怎么能从神并在神那里认为,他被神弃绝了,因此,按照父的意愿,圣子受到诅咒,由此变成挽回祭和恩典的宝座。此外,公义是一种神性属性,而不是伸冤公义,更不用说它能为了另一个人而在这一个人里面。如果它不是公义,那么一个人为了另一个人的缘故得救,或被另一个人拯救也不符合神性秩序。除了人自己的悔改外,神也不能通过其它任何方式和解。在接下来的内容中,我们会看到,通过主,以及祂的十字架受难得救,因而被主拯救,就是挽回祭和赎罪。

(2)“没有父神为了圣子的怜悯或同情。”当处于虔诚的敬拜时,各个教会,以及教会之人,无论在家里还是在外面,通常的祷告是:“愿父神为了圣子和祂十字架的受难而怜悯我们。”这种祷告源于对圣子为父所作的挽回祭或和解的公认信仰,如刚才所提到的;同样源于教会关于唯信称义,无需善行的教义。由于该教义的捍卫者和维护者将属于善行的生活与信仰分离,所以他们只能承认的得救之信是,父神差遣祂的儿子,祂被圣子的十字架受难感动而施怜悯。因此,这种祷告如今被全体成员接受为唯一能进入天堂,并感动神的声音,即便人只是在临死的那一刻怀着信靠的承认发出这个声音。然而,这种祷告没有来自真理和良善的任何生命在里面,这一点可从刚才所说关于挽回祭与和解,以及由此产生的父的怜悯的话明显看出来,也从稍后关于主担当我们的罪孽,主功德的归算,代求,脱离生活方法的拯救和救赎所说的看出来。在此我们只说明,教会的任何人从来都没有被恩准直接靠近父神,并为了圣子的缘故而向祂祈求;事实上,必须被靠近和祈求的,正是主,因为若不藉着主,并在主里面,没有人能到父那里去;主与父一样是神,是无限的,永恒的,非受造的,全能的,他们无分先后,也无分大小,而完全是一样的。主自己在约翰福音中教导,若不藉着主,没有人能到父那里去:

从来没有人在任何时候见过神;只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

同一福音书:

你们从来没有听见父的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

马太福音:

除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。(马太福音11:27)

约翰福音:

没有人看见过父,惟独与父同在的,祂看见过父。(约翰福音6:46)

同一福音书:

我就是道路,真理,生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

若不在主里面,没有人能到父那里去,因为父与祂为一,如祂在约翰福音所教导的:

你们若认识我,也就认识我的父;人看见了我,就看见了父。我在父里面,父在我里面,腓力,你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:7,10, 11)

同一福音书:

父与我为一。叫你们又知道,又相信,父在我里面,我也在父里面。(约翰福音10:30, 38)

对此,又补充说:主是天地的神,如祂自己在福音书(约翰福音3:35; 17:2; 马太福音11:27; 28:18)中所教导的;因此,必须靠近祂。还要知道,除非靠近主,否则人不能与天使一起思考,因为天使关于神的一切思维都是关于神-人(God-Man)的。关于神,因而关于神性事物,天使不能思考别的,因为他们的思维照着天堂的形式发出,或说发出进入天堂的每个部分;天堂是一个人形式的天堂。不过,别处会详述这个主题。

(3)“没有主对我们罪孽的担当和随之从它们当中的释放”,如共信所教导的,即:主将世人的罪转到自己身上,并把它们扔进地狱,从而除去它们。他们从约翰论到耶稣的这句话得出这个结论:

看哪,神的羔羊,除去世人的罪的。(约翰福音1:29)

也从以赛亚书中论述主的地方得出这个结论:

祂担当我们的病患和痛苦,背负我们的罪孽。(以赛亚书53:4, 11)

但各教会还不理解“背负罪孽”表示什么;因此,要予以解释。根据神序,先知们要代表他们教会的状态,好叫人们由此可以知道它的品质或真正性质,这可从以下例子明显看出来。以赛亚被吩咐:

露身赤脚行走,作为预兆和奇迹。(以赛亚书20:2, 3)

他以这种方式代表教会不再有任何真理;因为“露身赤脚行走”就表示这一点。何西阿被吩咐:

为自己娶淫妇,收那从淫乱所生的儿女,因为这地大行淫乱。(何西阿书1:2等)

“淫妇”表示一个歪曲圣言真理的教会。以及以西结被吩咐:

给自己拿一块砖来,将耶路撒冷城画在其上,又围困这城;向左侧卧三百九十日,向右侧卧四十日。他还被吩咐吃用牛粪烤制的大麦烤饼;经上说,他们必这样在耶路撒冷缺粮、缺水,因自己的罪孽消瘦而亡。(以西结书4:1–28)

这段经文表示教会没有良善和真理,处于来自邪恶的纯粹虚假;并且经上说:

他要这样担当以色列家的罪孽。(以西结书4:5)

然而,他并没有由此除去他们的罪孽,只是代表它们;这是因为“先知”表示取自圣言的教义,因而表示教义和由此而来的敬拜方面的教会。“担当罪孽”在论及主的地方所表相同,主是最大的先知,因为祂以自己代表犹太教会如何傲慢无礼或可耻地对待神性真理或圣言,祂就是圣言本身。因此,他们鞭打祂,吐唾沫在祂脸上,用芦苇打祂,给祂戴上荆棘的冠冕,给祂醋喝,分祂的衣服,最后把祂钉在十字架上,都是犹太教会的状态的代表(可参看AE 83, 195c, 627c, 655b节)。因此,这就是“担当罪孽”所表示的,同样也是祂承受比其他所有人的都更严厉的试探所表示的。然而,把其他人的罪转到自己身上,并因被允许进入自己的悲伤和惩罚而除去它们,违反罪的消除性质。因为罪只有通过犯罪之人的生活悔改才能消除。通过把它们从别人那里拿来担在自己身上而移除它们,是没有真理的天主教的教条。

(4)“不可能有归算,因而不可能有主功德的归算。”显然,像归算这种事是不可能的,因为通过归算得救违反圣言所描述的神性秩序的律法;这些律法是:人必须学习他必须避开的罪是什么,他必须实行的真理什么是;他若违背真理生活,就必须悔改,或说做悔改的工作。如果一个人通过怀着信仰的信心宣称,神为了祂的儿子并通过儿子的十字架受难怜悯了他,从而将主的功德归算给他,就能得救,那么教会的教义从圣言所教导的这些律法和一切细节都是多余的。如果是这样的话,那么人可能会生活在邪恶中,通奸、偷盗、欺诈行事,实施仇恨和报复,诽谤,以及其它许多事,因为他不能靠善行得救,只能靠与生活完全分离的信得救。然而,说一个人可以邪恶地生活,却又能从主生活,这是亵渎。人必须避开邪恶,实行良善,却又只能通过对归算的功德的信得救,这也是一个矛盾。主的功德是,祂凭自己的能力征服了地狱,荣耀了祂的人身;通过这种方式,祂为自己获得拯救所有信祂,并遵行祂的教导之人的能力。这功德不能归给,或归算给任何人,父更不能做这种事,因为这是主自己的功德;拯救也来自主,因而经由主,而不是为了主的缘故。总之,没有人能将另一个人的功德归于自己,除非这个人通过其生活与他是共享者,每个人都照着自己的生活而得赏赐或惩罚;但生活或生命来自主;这生活或生命源于祂的功德。此外,前面所提到的归算也违反神性之爱的本质,这爱延伸到所有人那里;因为归算意味着爱这一个人,而不爱那一个人,除非为了这一个人的缘故;它也违反公义,公义要求每个人都要按照他从主生活的程度而得赏赐。

(5)“有主在父那里的代求。”这一点的确属于那些完全简单之人的观念,他们认为神性的三个位格只是像三个人坐在一起讨论要做什么,一个感动另一个为了祂的缘故而施怜悯,也就是代求。但更有学问的人看到,代求意味着来自爱的永恒记忆,因为一个位格与另一个位格具有同样的本质或物质,同样的爱,因而同样的怜悯;这不是任何乞求能激发或回忆起来的。

(6)“有不用生活和信仰的方法的救赎和拯救,因而有直接或即刻的怜悯。”众所周知,真理属于信仰,良善属于生活,没有真理,就不可能有信仰。例如,没有以下真理(译注:就没有信仰):有一位神,主是世界的救主,有天堂和地狱,有死后的生活,圣言是神圣的,必须相信和遵行圣言里的话,圣餐是敬拜的最神圣的事物,以及其它具有类似性质的事;这一切都必须构成信,或说是信所必需的;同样,没有良善,就没有信仰的生活;因为主说:

凡听见我的话不去行的,好比一个愚蠢的人,把房子盖在没有根基的沙土上;凡听见就去行的,好比一个谨慎的人,把房子建基在磐石上。(马太福音7:24, 26)

这些和类似的事只要被相信,就是方法,可以说属于信;只要它们被实行,就是方法,可以说属于生活;没有它们,人不能得救。如果只有这一件事代替它们被称为信,即:人凭父为了圣子的纯粹怜悯,以及圣子功德的归算而得救,那么这一切就都毫无意义。没有直接怜悯这回事,只有间接怜悯;然而,人凭纯粹的怜悯被主引领,从幼年直到老年,然后直到永远(可参看《天堂与地狱》,521–527节)。因此,也没有任何直接的拯救。由此可推知,救赎只在于主将那些信祂、遵行祂吩咐的人从地狱中救赎出来;此外,若非主降世,这些人不可能得救,因为若非祂降临,他们不可能信祂,或遵行祂的吩咐,因而从祂那里生活。在别处我们会看到,他们就是圣言中被救赎的人所指的那些人,

(7)“这种信里面没有宗教,它是空洞而无效的。”除了人生活良好,好可以上天堂,又知道自己当如何生活外,宗教还能是什么?知道这一点就被称为教义;相信它并照之生活被称为宗教。人从教义中不仅知道必须思想什么,还知道必须做什么;因为人应该为了行动而去思考,而不应该思考不涉及行动的事。此处所描述的信在于思考而不行动;因此,它可被称为一种纯思维或有思考力的信,这就是当一个人只乞求怜悯,因为神的儿子为他受苦,将世人的罪担在自己身上,从而把他从地狱中救赎并拯救出来,同时他相信神儿子的功德被归于他时的情形。让凡愿意并能思考的人考虑一下,这种信是否包含圣言的任何内容,就是经常提到相信和遵行的内容,因而这种信里面是否有教会或宗教的任何东西。因为在此处所引用的这些事中,必须构成信的真理和必须构成生活的良善在哪里呢?而唯独这些真理和良善可以构成取自圣言的纯正教义,因而构成基督教界的神学。由于这些事物不存在于这种信中,所以可推知,这信不仅是一种空洞而无效的信,还是一种对不真实的东西的信。令灵界的许多人和天上的所有人感到诧异的事是,基督教界的神学竟沦落到如此空洞和空虚的地步,以至于最终整个神学只在于思维的表达,而对于这种思维的表达,恶人在死亡的那一刻出于对地狱的恐惧也能做到。因此,这种盛行在天主教中的神学空虚也盛行在基督教界改革宗的许多人当中。但任何人若愿意,就让他思考一下,这些人能否在天堂天使当中,天使的聪明都来自圣言中的真理,而天使的智慧都来自被称为良善的行为中的真理。这也是主说这句话的意思:

人子来的时候,在地上找得到信吗?(路加福音18:8)

(8)“它里面既没有对主的任何信,也没有对祂在其人身里面的神性的任何承认。”因为向父祈求为了祂儿子的缘故而施怜悯的人靠近的是父,而不是主;然而,必须靠近的是主,因为祂是天地之神;圣言教导说,若不藉着主并在主里面,就不能靠近父,如前所示;还教导说,必须是对主的信;因为主说:

信子的人有永生,不信子的人不得见永生,神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:36)

同样:

这是差我来的父的旨意,叫凡一切见子而信祂的人得永生,并且在末日我要叫他复活。(约翰福音6:40)

又:

耶稣说,我就是复活,就是生命;信我的人,即使死了,也必活过来;凡活着信我的人,必永远不死。(约翰福音11:25, 26)

以及别的地方。信祂,却不靠近祂,而是祈求父为了祂的缘故,不是信祂;因为一切信都靠近人所相信的那一位;因此,腓力被拒绝靠近并看见父;经上说:看见主就是看见父(约翰福音14:7–11)。因此,所有向主祈求怜悯自己,并信祂的人,疾病都得了医治。仰望铜蛇的以色列人在旷野也得救了,铜蛇代表在其人身里面被称为感官层的终端方面的主。此外,在灵界,出于承认的一切看见和思维都能进行结合;但指向父的看见无法结合任何人;因为主说:

你们从来没有听见父的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

对此,要补充的是,向父祈求为了圣子的缘故而施怜悯的人对主没有其它概念,只认为主是一个凡人;因为他视主在父之下,因而视主为母亲马利亚所生的一个人,这人在十字架上受了苦难,由此获得怜悯,或说由此就有了对人的怜悯。凡以这种方式思考的人都将主的神性与祂的人身分离了,尽管尼西亚会议关于三位一体的教义并未把他们分离;因为该教义教导,主的神性与人性或人身不是两个位格,而是一个位格,他们就像人的灵魂和身体。

那些仰望父的人虽承认主的神性,却不靠近它;因为他们认为这神性在父旁边,在祂的人身之上,因而看到的是没有其神性的人身,尽管祂的神性就是祂的灵魂。这就是为何如今许多人只是口头上承认主的神性,很少有人从心里承认它;而不承认主在其人身中的神性,并向它祈求的人,不能与天堂结合。由此可推知,在这种信,即对父为了圣子的缘故而施怜悯的信里面没有对主的信,也没有对祂在其人身中的神性的任何承认。此外,这也是主向彼得所预言的,在教会的末了,祂将不再被承认。

(9)“因此,如今被接受为唯一得救之信的这信的信靠和信心是一个空洞的声音。”因为这信的信心是一种属世的信靠,其中没有任何属灵之物,因为没有属于信仰和生活的任何真理和良善。因此,如果这信被学者确认,那么因着这种确认,天堂的真理可能会被摧毁,人被天堂拒之门外。这就是在各个教会被接受的唯信,或与生活的良善分离之信的空虚。这信虽是空虚的,却仍充满基督教界的整个神学。这就是为何教会的学者在死后进入灵界时,充满如此多的虚假,以至于几乎不知道一个真正的真理。而对那些没有在自己里面确认这些虚假,同时在某种程度上过着信仰生活,也就是仁爱生活的人来说,情况就不同了。这些人能在信之真理上接受教导,并且当被教导时,他们能被接收到天上的天使当中。因为怀着被确认的信仰,因而从心里相信这些虚假,是一回事;而怀着没有被确认的信仰相信它们,完全是另一回事。

(10)接下来会论述:“得救之信完全不同。”


诠释启示录 #724

724a.启12:5

724a.启12:5.“她生了一个男孩子”表示给被称为新耶路撒冷的新教会的真理之教义。这从“(儿)子”和“男孩子”的含义清楚可知:“(儿)子”和“男孩子”是指教会的纯正真理,因而也指它的教义,因为来自圣言的教会真理就是教会的教义,教义就包含给教会的真理。但教会的纯正教义是良善的教义,因而是生活的教义,也就是对主之爱和对邻之仁的教义;但它仍是真理的教义,因为教义教导生活、爱和仁,只要它教导这些,它就是真理。事实上,当一个人知道并理解什么是良善,什么是爱、什么是仁时,他就知道并理解作为真理的那些事物,因为他知道并理解什么是良善,他当如何生活,什么是爱和仁,以及一个处于爱与仁之生活的人是何品质;只要这些是知识或科学和理解的事,它们就纯粹是真理,因而是教义;不过,一旦它们从知识和理解进入意愿,从而进入行为,那么它们不就再是真理,而是良善;因为人从内在只意愿他所爱的东西,他所爱的,对他来说就是良善。由此可见,教会的一切教义都是真理的教义,教义的真理当从教义进入生活时,就变成良善,属于爱和仁。

在此由“男孩子”所表示的该教义尤其是对主之爱和对邻之仁的教义,因而是生活良善的教义,但仍是真理的教义。此处“男孩子”(The son, a male)表示爱之良善、因而生活的教义,这一点可从以下考虑清楚看出来:只见生儿子的“妇人”身披日头,头戴十二星的冠冕,“日头”表示对主之爱,“十二星的冠冕”表示良善与真理的知识;从这样一个妇人和母亲出生的只能是属于爱和良善之物,因而只能是关于它们的教义;因此,这就是“男孩子”。

该教义是给被称为新耶路撒冷的新教会的,因为本章所论述的“妇人”是被称为“新妇,羔羊的妻”的妇人,也就是由神那里从天而降的圣城耶路撒冷(启示录21:9–10)。这就是为何只见她“身披日头”;“日头”表示神性之爱方面的主(参看AE 401, 525, 527, 708节)。“男孩子”也表示教会的教义,因为在圣言中,“儿子”表示真理,教会的教义就是整体上或整个范围内的真理。在圣言中,“儿子”表示真理,这一点可从前面关于“妇人”、“子宫”和“生产”所说的清楚看出来,即:“妇人”表示教会,“子宫”表示爱的至内层和对来自良善的真理的接受,“生产”表示这些的产生和结实或繁殖(关于“妇人”,可参看AE 707节;关于“子宫”,可参看AE 710节;关于生产,可参看AE 721节)。由此可知,“儿女”因出生而表示教会的真理和良善,“儿子”表示教会的真理,“女儿”表示教会的良善;总之,属于地上的婚姻、从而属于生育的一切词语都表示诸如属于良善与真理的婚姻的那类事物;因此,“父亲”、“母亲”、“儿子”、“女儿”、“女婿”、“儿媳”、“孙子”等等表示进行生育的良善与真理,以及被生育的良善与真理,事实上表示按着次序衍生的良善与真理。

但必须知道,进行生育的良善与真理在属灵人中,被生育的良善与真理在属世人中,在属灵人中的良善与真理就像父母,来自这些、在属世人中的良善与真理就像弟兄、姐妹;再者,仿佛从适婚范围内的儿子和适婚范围内的女儿那里进一步生育的真理与良善,也在属世人中,在作为父母的这些之后被提升到属灵人中;因为在子宫里的一切受孕和一切怀胎或妊娠都发生在属灵人中,而出生本身发生在属世人中。因此,属灵人不断因真理和良善从属世人被提升到属灵人中而富有,这些真理和良善又像父母一样重新生育;其中,一切事物都像天堂社群那样照着对真理和良善的情感、它们之间的关系和亲密度而联系在一起。由此明显可知,这些属灵的生育,就像来自父母的属世生育一样,像地上的家族和家庭那样增多,又像从种子长出的树那样结出果实,由此在属灵人中产生被称为乐园或天国的园子,但在属世人中产生小树林和果园,在感官人中则产生成荫的森林。

724b.但由于在圣言的许多地方,经上都提到“儿子”,还由于人们还不知道他们表示教会和教义的真理,所以为了证明,我只从这许多地方引用以下经文。福音书:

耶稣说,凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的,必要得着百倍,并且承受永生。(马太福音19:29; 马可福音10:29, 30)

路加福音:

无论什么人到我这里来,若不恨恶自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹,甚至自己的灵魂,就不是我的门徒。(路加福音14:26)

谁不能看出,此处所指的,不是父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹,以及房屋和田地,而是诸如属于人自己,被称为他自己所有的那类事物?因为一个人若想敬拜主,作祂的门徒,得着百倍并承受永生,就必须离开并恨恶这些事物。属于人自己的事物,是那些属于他的爱、因而属于他与生俱来的生命的事物,因此,它们是各种邪恶和虚假;由于这些属于他的爱和生命,所以经上说:“他必须恨恶自己的灵魂。”这些邪恶和虚假由“父母、妻子、儿女、弟兄和姐妹”来表示;事实上,属于人的爱和生命,或属于情感和由此而来的思维,或属于意愿或由此而来的理解力的一切事物都像出身于一个父亲和一个母亲的世世代代那样形成和结合在一起,也分为各个家族和家庭。对自我的爱和随之对世界的爱就是它们的“父母”,由此产生的欲望及其邪恶和虚假是“儿女”,也就是“弟兄和姐妹”。这就是含义,这一点可从以下事实清楚看出来:主不想让任何人恨恶自己的父母,或妻子、儿女,或弟兄、姐妹,因为这将违背从天堂植入每个人的属灵之爱,也就是父母对孩子和孩子对父母的爱,也违背婚姻之爱,也就是丈夫对妻子和妻子对丈夫的爱,又违背相爱,也就是弟兄姐妹对彼此的爱;事实上,主教导说,决不可恨恶仇敌,倒要爱他。这一切清楚表明,在圣言中,定义血缘关系、联姻关系和姻亲关系的词语都是指灵义上的血缘关系、联姻关系和姻亲关系。

马太福音:

耶稣对门徒说,弟兄要把弟兄、父亲要把儿子置于死地,儿女要起来与父母作对,置他们于死地。(马太福音10:21; 马可福音13:12)

路加福音:

父亲和儿子相争,儿子和父亲相争;母亲和女儿相争,女儿和母亲相争;婆婆和媳妇相争,媳妇和婆婆相争。(路加福音12:53)

这些话不可照着字面来理解,这一点从前文清楚看出来;在那里,耶稣说,祂来不是给地上送来和平,而是带来纷争,“一家五口将要分裂,三个对两个,两个对三个”,这句话表示虚假和邪恶将与真理和良善争战,真理和良善将与虚假和邪恶争战,当人进入试探,正在被改造时,这种情况就会发生;这种争战由“分裂”和“起来作对”来表示;“父亲和儿子相争,儿子和父亲相争”表示邪恶将与真理作斗争,真理将与邪恶作斗争,此处“父”表示邪恶,也就是人的自我,“儿子”表示人从主那里所拥有的真理。“母亲和女儿相争,女儿和母亲相争”表示对虚假的欲望将与对真理的情感作斗争,对真理的情感将与对虚假的欲望作斗争,此处“母亲”表示对虚假的欲望,“女儿”表示对真理的情感;等等。这就是含义,这一点也可从主在别处所说的话清楚看出来,在那里,祂说他们在祂里面必有平安,因而没有纷争(约翰福音14:27; 16:33)。

在路加福音,论到约翰,天使对撒迦利亚说:

他必以利亚的灵和能力,行在主的前面,叫为父的心转向儿子。(路加福音1:17)

玛拉基书:

耶和华大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亚到你们那里去;他必使父亲的心转向儿子,儿子的心转向父亲,免得我来用咒诅击打这地。(玛拉基书4:5, 6)

在预备百姓通过受洗接受主之前,施洗约翰先被差遣来,因为洗礼代表并表示从邪恶和虚假中洁净,以及通过圣言被主重生。除非这种重生是在先的,否则主无法显现祂自己,并在犹太和耶路撒冷教导和生活,因为主是人形式的天地之神,不能与一个在教义上处于纯粹虚假,在生活上处于纯粹邪恶的民族同在;因此,除非这个民族凭通过受洗代表从虚假和邪恶中洁净而被预备接受主,否则它将因神性本身的同在而被各种疾病毁灭;因此,这就是“免得我来用咒诅击打这地”所表示的。情况就是这样,这在灵界是众所周知的,因为在灵界,那些处于虚假和邪恶的人受到可怕的折磨,并因主的同在而属灵地死亡。

约翰的施洗能产生这种效果,是因为犹太教会是一个代表性教会,他们与天堂的一切结合都是通过代表实现的,这一点可从该教会所吩咐的清洗明显看出来;例如,所有不洁之人都必须洗自己和自己的衣服,由此被视为洁净;同样,祭司和利未人在进入会幕,后来进入圣殿以履行神圣职责之前,也必须洗自己;乃缦以同样的方式通过在约旦河中洗涤清除了大麻风。实际上,洗涤和洗礼本身没有把他们从虚假和邪恶中洁净,只是代表、因而表示从它们当中洁净;然而,这在天堂被接受,就好像他们洁净了自己。正因如此,天堂通过约翰的施洗而与犹太教会的人结合;当天堂如此与他们结合时,主,也就是天堂的神,就能在那里向他们显现自己,教导他们并住在他们中间:

耶路撒冷和全犹太,并约但河周围的全地区,都出来到约翰那里去,承认他们的罪,在约旦河里受他的洗。(马太福音3:5, 6)

路加福音:

约翰对他们说,毒蛇的后代啊,谁警告你们逃避将来的忿怒呢?(路加福音3:7)

犹太人和以色列人通过代表与天堂结合(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,248节)。这就是为何在为主预备道路,并为祂预备百姓之前,约翰被差遣。由此可以推断出,“使父亲的心转向儿子,儿子的心转向父亲”表示什么,即:它表示产生属灵良善与真理,并真理与良善的结合的代表,因而产生通过圣言被主重生的代表。因为重生就是良善与真理,并真理与良善的结合,使人重生的,是主,教导人的,是圣言。

经上论到这约翰说“他必以利亚的灵和能力,行在主的前面”,他就是以利亚,因为约翰和以利亚一样,代表圣言方面的主,因而表示来自主的圣言;由于神性智慧和神性能力在圣言中,所以这些由“以利亚的灵和能力”来表示。圣言具有这种性质,这一点可见于《天堂与地狱》(303–310节)和小著《白马》。

724c.“儿子”表示来自圣言的真理,这一点也可从以下经文清楚看出来。诗篇:

看哪,儿子是耶和华的产业,腹中的果子是祂的赏赐;勇士手中的箭怎样,少年时所生的儿子就怎样;箭袋充满了箭的人有福了;他们在城门口和仇敌说话的时候,必不至于羞愧。(诗篇127:3–5)

作为耶和华产业的“儿子”和作为赏赐的“腹中的果子”表示教会的真理和良善,“儿子”表示真理,“腹中的果子”表示良善,因为这两者都是耶和华的赏赐和产业,也就是天堂,天堂来自真理和良善,也就是来自对它们的接受;如同勇士手中之箭的“少年时所生的儿子”表示古教会的真理,它们是来自属灵真理或一个属灵源头的属世真理;该教会由“少年”来表示;由于这些真理拥有抵御虚假和邪恶的一切能力,所以经上说如同“勇士手中的箭”,“箭”表示摧毁真理的虚假。“箭袋”表示来自真理的教义,因为这教义也由“弓”来表示;由于那些处于来自这些真理的教义之人只害怕虚假,所以经上说“箭袋充满了箭的人有福了;他们在城门口和仇敌说话的时候,必不至于羞愧”;“不至于羞愧”表示不至于被征服,“城门口的仇敌”表示来自地狱的邪恶之虚假。

又:

求你救我脱离外邦人的手,他们的口说妄言,他们的右手是谎言的右手;因为我们的儿子好像树栽子,在少年时长大,我们的女儿如同房角石,是按建宫的样式凿成的。(诗篇144:11, 12)

显然,“外邦人”在此表示虚假,因为经上说“他们的口说妄言,他们的右手是谎言的右手”;“我们的儿子”表示真理,这也是显而易见的,因为经上说“他们好像树栽子,在少年时长大”,“栽子”也表示真理,此处“少年时”和前面一样,表示古教会,古教会拥有真正的真理。“我们的女儿”表示对真理的情感,因此,这些情感被比作“按建宫的样式凿成的房角石”,因为“宫(殿)”是理解的代表,其中真理处于美丽的形式,当它们来自对真理的情感时,就处于美丽的形式。

弥迦书:

为了你所喜爱的儿子,要使你秃头,为你剪发,要扩大你的光秃,如同秃鹰,因为他们离开了你。(弥迦书1:16)

“使人秃头”、“扩大光秃”、“给他们自己剪发”描述了因教会的真理被摧毁而悲哀,因为“头发”表示终端中的真理,那些没有终端中的真理之人也没有内在真理;因此,在灵界,那些没有来自良善的真理之人看起来秃头。“你所喜爱的儿子离开了你”表示真理被摧毁了;他们因对真理的爱和随之而来的快乐而被称为“所喜爱的儿子”。

撒迦利亚书:

他看见灯台右手边和左手边的两棵橄榄树,说,这些是那棵橄榄树的两个儿子,站在全地之主旁边。(撒迦利亚书4:11, 14)

“两棵橄榄树”表示两个教会,即属天教会和属灵教会,前者在“灯台的右手边”,后者在“灯台的左手边”;“橄榄树的儿子”表示这些教会的真理,也就是教义。

同一先知书:

我为自己把犹大弯紧,我使以法莲充满弓,锡安哪,我要激发你的众子,攻击雅完的众子,使你如勇士的剑。(撒迦利亚书9:13)

“锡安的众子”和“雅完的众子”表示内在和外在的圣言真理,“锡安的众子”表示内在真理,“雅完的众子”表示外在真理;至于其余的表示什么,可参看前文(AE 357a, 443b节),那里解释了它们。由于“儿子”表示真理,所以经上说“使他们如勇士的剑”;“勇士的剑”表示强而有效地摧毁虚假的真理。

以赛亚书:

看哪,我必激起玛代人攻击他们,他们的弓必击碎少年人,他们必不怜悯腹中的果子,他们的眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:17, 18)

由于“玛代人”表示那些轻视教会的真理和良善的人,所以经上说“他们的眼也不顾惜儿子”,“儿子”表示圣言和教会的真理;不过,前面解释了这段经文(可参看AE 710c节)。

耶利米书:

我的帐棚毁坏,我的绳索都折断;我的儿子都离我而去,不在了。(耶利米书10:20)

被毁坏的“帐棚”表示爱之良善和来自它的敬拜方面的教会,因为在古代,一切敬拜都在帐棚里举行,后来在会幕中举行,住棚节就是为了纪念这一点而设立的;“我的绳索都折断”表示没有真理与良善的结合,也没有真理彼此间的结合,它们因此崩塌,因而表示没有天堂与教会的结合;“我的儿子都离我而去,不在了”表示来自圣言的教会真理被驱散了,人由此使自己脱离主。

同一先知书:

看哪,我必使雅各被掳去的帐棚归回,也必怜悯他的住处,好使城建造在她自己的废墟上,宫殿也必照它自己的方式有人居住;他的儿子必如古时一样,他的会众必坚立在我面前。(耶利米书30:18, 20)

“雅各的帐棚和住处”表示教会及其教义的一切事物,“帐棚”表示它的良善,“住处”表示它的真理;他们“被掳去的”表示属灵的囚禁,当圣言的真理和良善因掌权的虚假而无法被感知到时,属灵的囚禁就存在了。“使被掳去的归回”表示驱散虚假、教导真理;“好使城建造在她自己的废墟上”表示来自真理的教义,这教义因虚假而变成废墟,“城”表示教义;“宫殿也必照它自己的方式有人居住”表示对真理的属灵理解,如在古人当中的情形,“宫殿”表示对属灵真理的理解,因为理解力里面有处于自己形式的属灵真理,当这些真理呈为可见时,它们看似宫殿;“他的儿子必如古时一样,他的会众必坚立在我面前”表示教会的真理将如同在古人当中,它们的形式仍将如同在古人当中那样处于恢复的结合,“儿子”在此表示真理,“会众”表示它们的结合,以及排列成形式的这种排列,就是存在于教会之人的理解力中的那种,他由此获得聪明;“照它自己的方式”和“如古时一样”表示如同在古人当中。

耶利米哀歌:

我的眼流下泪水,因为使我的灵魂焕然一新的安慰者,离我甚远;我的儿子凄凉孤苦,因为仇敌已经得胜。(耶利米哀歌1:16)

“我的眼流下泪水”表示因教会荒废而悲哀;“我的儿子凄凉孤苦”表示它在真理方面的毁灭;“仇敌已经得胜”表示这是由邪恶之虚假造成的,“仇敌”表示邪恶之虚假和它所源于的地狱。

724d.以赛亚书:

耶路撒冷啊,醒来,醒来,起来,你从耶和华手中喝了祂的愤怒之杯,吸出战栗之杯中的残渣;她所生的众子中,没有一个引导她的;她所养大的众子中,没有一个用手搀扶她的。你的众子发昏,在各街头躺卧。(以赛亚书51:17, 18, 20)

“耶路撒冷啊,醒来,醒来,起来,你从耶和华手中喝了祂的愤怒之杯,吸出战栗之杯的残渣”表示已经陷入纯粹的邪恶之虚假的教会的恢复;“耶路撒冷”表示教义方面的教会;“醒来,起来”表示它的恢复;“喝愤怒之杯”表示虚假,“杯中的残渣”表示邪恶所来自的纯粹虚假,“喝”和“吸”表示吸收这些;“她所生的众子中,没有一个引导她的;她所养大的众子中,没有一个用手搀扶她的”表示她所学习并吸收的圣言真理不会引导她离开虚假;“儿子”在此表示真理;“你的众子发昏,在各街头躺卧”表示真理被各种虚假驱散;由于“儿子”表示真理,所以“发昏”表示被驱散,“在各街头躺卧”表示通过各种虚假,因为城市的街道表示真实的教义,在此表示虚假的教义。

同一先知书:

雅各啊,不要害怕,我必领你的种从东方来,又从西方招聚你;我要对北方说,交出来!对南方说,不要拘留!将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:5, 6)

这些话不是论及雅各的后代,而是论及外邦人,教会将由他们形成。“雅各和他的种”表示那些将属于这个教会的人;“我必从西方招聚你;我要对北方说,交出来”表示它将由那些因无知而处于虚假,并由此在真理上处于模糊的人形成;“我必领你的种从东方来,我要对南方说,不要拘留”表示这些人不会被那些处于爱之良善,并处于在其清晰中的教义真理的人排斥,而是必被接受;“东方”表示处于清晰的爱之良善;“南方”表示处于清晰的教义真理;“西方”表示处于模糊的爱之良善,“北方”表示处于模糊的教义真理,就是那些因对真理的无知而处于虚假,却又渴慕真理的人所拥有的那种。这就是这些方位的含义,因为在灵界,所有人都明显照着真理之光和对良善的情感而住在这些方位。在马太福音中,这些事物具有相同的含义;在那里,经上说“选民将从四风,从天这边到天那边,被招聚来”(马太福音24:31)。“将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回”表示所有因无知处于虚假,却又渴慕真理的人将被带入这个教会,“儿子”表示那些处于真理的人,“女儿”表示那些处于对真理的情感之人;因此,他们在从抽象出来的意义上也表示真理和对真理的情感;“远方”和“地极”表示远离真理之光,因为他们没有圣言,没有对圣言意义的理解,从而因无知而处于虚假。

又:

你的儿子必急速归回,毁坏你的、使你荒废的,必都离你出去。看哪,我必向列族举手,向万民竖起大旗,他们必将你的众子怀中抱来,将你的众女肩上扛来。(以赛亚书49:17, 22)

这段经文也论述了主对新教会的建立,必急速归回、怀中抱来的“众子”,以及肩上扛来的“众女”表示所有处于真理和对真理的情感之人,在从人抽象出来的意义上表示在那些将属于新教会的人当中的真理本身和对它们的情感;“毁坏你的、使你荒废的”表示邪恶之虚假;“他们必都离你出去”表示这些必须被移除。

又:

众海岛必倚赖我,他施的船只领先,将你的众子,连他们的银金从远方一同带来。(以赛亚书60:9)

这些话也论及外邦人的教会;必被带来的“儿子”表示那些将接受真理的人。前面解释了其余的经文(可参看AE 50, 406c, 514b节)。何西阿书:

我必不再毁灭以法莲。他们必跟随耶和华;祂吼叫如狮子,因为祂一吼叫,众子必带着尊荣从海上靠近;他们必带着尊荣,如从埃及出来的鸟儿,又如从亚述地出来的鸽子来到,我必使他们住自己的房屋。(何西阿书11:9–11)

“从海上靠近的众子”表示真知识和理性真理;因此,经上说“他们必如从埃及出来的鸟儿,又如从亚述地出来的鸽子来到”,“埃及”表示属世层,“亚述”表示理性层,两者都是真理方面的。前面也解释了这段经文(可参看AE 275b, 601a, 654e节)。

诗篇:

万民哪,你们都当听这话,时代的居民啊,都要侧耳聆听;无论人子(sons of man [homo])还是人子(sons of man [vir]),富足贫穷;我的口要讲论智慧,我心的默想是聪明。(诗篇49:1–3)

“人子”(sons of man [homo])表示从主经由圣言而来的属灵真理,也就是教义,“人子”(sons of man [vir])表示出于理解的理性和属世真理,因此,他们表示对圣言的理解;“富足贫穷”表示那些从这些获得大量智慧的人和那些获得很少智慧的人。

又:

耶和华啊,求你回转,从天上垂看,眷顾这葡萄树和你右手所栽的枝子,并你为自己造为强大的儿子;愿你的手扶持你右手边的人,就是你为自己造为强大的人子。(诗篇80:14, 15, 17)

大卫指着教会和他自己说这话,也就是字义,因为“枝子”和“儿子”是指他自己;在灵义上,耶和华所栽的“葡萄树”和“枝子”表示以色列人所代表的属灵教会;祂为自己造为强大的“(儿)子”表示来自圣言的教义真理;手所扶持的“右手边的人”和祂为自己造为强大的“人子”表示属世意义,也就是字义上的圣言真理,以及属灵意义,也就是内义上的圣言真理。

以西结书:

看哪,我要亵渎我的圣所,我力量的伟大,你眼所渴慕的,你灵魂的喜爱;并且你们所遗留的儿女,必倒在剑下。(以西结书24:21, 25)

这段经文描述了那些属教会的人所拥有的一切真理的毁灭;祂要亵渎的“圣所”表示教会所来自的圣言,因为这圣言是圣所本身,它是神性真理;凭它对抗虚假和邪恶的能力,它被称为“耶和华力量的伟大”;凭随之而来的聪明和天堂的生命,它被称为“你眼所渴慕的,你灵魂的喜爱”;“你们的儿女,必倒在剑下”表示一切真理与对它们的情感都将因虚假而灭亡,“儿子”表示真理,“女儿”表示对真理的情感,“剑”表示摧毁真理的虚假。

724e.摩西五经:

当至高者将地业赐给列族,将人子分开时,就照以色列人的数目,立定万民的疆界。(申命记32:8)

这些话论及在以色列人之前的古代教会,以及主对这些教会的建立;“列族”表示那些处于爱之良善的人,“人子”表示那些处于来自这良善的教义真理的人;“祂就照以色列人的数目,立定万民的疆界”表示这些人拥有一切真理和良善;“以色列的十二个儿子”(或十二支派)代表、因而表示在一切真理和良善方面的教会(可参看AE 39, 430, 657节)。

耶利米书:

从我们幼年以来,那可耻就吞吃了我们列祖所劳碌得来的羊群牛群和儿女;我们在羞耻中躺卧,我们的耻辱遮盖我们。(耶利米书3:24, 25)

同一先知书:

我必使一民族从远方来攻击你,它必吃尽你的庄稼和粮食,吃尽你的儿女;吃尽你的羊群牛群,以及你的葡萄树和无花果树,又必用剑毁坏你所倚靠的坚固城。(耶利米书5:15, 17)

这些话在灵义上描述了教会的一切事物在以色列人中间的毁灭;“远方的民族”表示邪恶之虚假,也就是摧毁真理的感官人的虚假;这个民族将吃尽的“庄稼”、“粮食”、“儿女”、“羊群牛群”、“葡萄树和无花果树”表示教会的一切事物;“庄稼”和“粮食”表示在滋养方面的教会的真理和良善;“儿女”表示在生殖方面的教会的真理和良善;“羊群牛群”表示属灵和属世的真理和良善;“葡萄树和无花果树”表示来自这些的内在和外在的属灵教会。

以西结书:

虽有挪亚、但以理、约伯这三人在它中间,我指着我的永生起誓,他们连儿带女都不能得救,只能自己得救,那地仍然荒凉;我要使剑临到那地,将人与牲畜从其中剪除。(以西结书14:14, 16–18, 20)

这些话也描述了教会在一切良善之真理和真理之良善方面的毁灭,除了在那些通过来自圣言的真理和试探被改造的人中间外;这些由“挪亚、但以理、约伯”来表示。“他们连儿带女都不能得救,只能自己得救”表示在其余的人中间,一切良善之真理和真理之良善都将灭亡;“那地仍然荒凉;我要使剑临到那地”表示教会因虚假而毁灭,“地”表示教会,“剑”表示摧毁真理的虚假。“我将人与牲畜从其中剪除”表示一切真理,无论属灵的还是属世的,都将被摧毁,因此一切聪明和真理的知识都将灭亡。

同一先知书:

在你中间父亲要吃儿子,儿子要吃父亲;我必向你施行审判,将你剩下的人都分散于四风。(以西结书5:10)

摩西五经:

他们要吃儿子的肉,也要吃女儿的肉,这是诅咒之一。(利未记26:29)

“父亲要吃儿子,儿子要吃父亲”表示邪恶将摧毁真理,虚假将摧毁良善,“父亲”表示邪恶和良善,“儿子”表示虚假和真理;由于与人同在的属灵生命的一切因此灭亡,所以经上说“施行审判,将剩下的人都分散于四风”,“剩下的人”表示自婴儿和儿童时期起被主储存起来的真理和良善。

我们也说,他们把自己的儿子带到偶像那里被吞吃,“作食物”和“经火”;如在以下经文中。以西结书:

你拿给我所生的儿女祭献给它们吞吃。你的淫乱岂是小事?你使他们经火归与它们时,竟将我的儿子杀了。你正是你母亲的女儿,你姐妹的姐妹,厌弃丈夫和儿子。(以西结书16:20, 21, 45)

这些话论及耶路撒冷的可憎之事。“拿儿女祭献给偶像吞吃”表示摧毁并吞噬教会的一切真理和良善;“杀儿子,使他们经火归与它们”表示向来自圣言的真理做同样的事;在此处和这一章的别处,“淫乱”表示他们通过歪曲和玷污而摧毁圣言的真理和良善。

同一先知书:

我要以他们的供物玷污他们,因他们使一切子宫的开口经过火,好叫我使他们荒废。所以你们奉上供物使你们儿子经火的时候,仍被一切偶像玷污。(以西结书20:26, 31)

“使儿子经火”表示通过自我之爱的邪恶和来自自我的欲望摧毁真理;“被偶像玷污”表示利用虚假摧毁真理。“偶像”表示来自自我聪明的教义和敬拜的虚假(可参看AE 587节)。

又:

阿荷拉与阿荷利巴行淫,手中有血;又与偶像行淫;并使她们为我所生的儿子经火给偶像作食物。(以西结书23:37)

“阿荷拉与阿荷利巴”是指撒玛利亚和耶路撒冷;“撒玛利亚”表示属灵教会,“耶路撒冷”表示属天教会,即教义方面的两个教会;“她们行淫”和“她们手中的血”表示对圣言的歪曲和玷污;“她们与偶像行淫”表示随之而来的出于自我聪明的虚假;由此清楚可知,“使她们的儿子经火给偶像作食物”表示什么,即表示他们利用虚假摧毁了来自圣言的真理。

由于“儿子”表示真理,所以落到好地里的种子被主称为天国之子;稗子,也就是虚假,被称为那恶者之子(马太福音13:38)。那些处于真理的人也被称为“光明之子”(约翰福音12:36)。那些从主处于真理与良善的婚姻之人被称为“婚礼之子”(马可福音2:19)。那些重生的人被称为“神的儿子”(约翰福音1:11–13)。由于在圣言中,“石头”表示真理,所以施洗约翰说:

神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起儿子来。(路加福音3:8)

“石头”表示内层真理建立在其上的真理(可参看《属天的奥秘》,643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。

“儿子”表示真理,故在反面意义上表示虚假;如在前面所引用的一些经文中,以及在以赛亚书的这些话中:

因他们祖宗的罪孽就要预备杀戮他的儿子,免得他们兴起来,得了这地,地面满了城邑。我必兴起攻击他们,将巴比伦的名号和所余剩的人,连子带孙一并剪除。我必使巴比伦成为麻鳽的产业,又变为水池,我要用灭亡者的扫帚扫净它。(以赛亚书14:21–23)

这些话论及“巴比伦”,“巴比伦”表示对圣言的玷污,以及亵渎。此处论述了对“巴比伦”所表示的那些人来说,真理的彻底荒废。“预备杀戮他的儿子,免得他们兴起来,得了这地,地面满了城邑”表示对他们来说,真理因对圣言的玷污而被彻底摧毁,“地”表示有真理在其中的教会,“城”表示来自纯粹虚假的教义。“将巴比伦的名号和所余剩的人,连子带孙一并剪除”表示一切真理,从初至末,都将灭亡;“她要被灭亡者的扫帚扫净”表示凡属真理的东西都不会剩下。

要知道,在前面所引用的经文中,“儿子”表示那些处于真理的人,或那些处于虚假的人;但由于圣言的灵义与人毫不相干,所以“儿子”在灵义上表示从人的概念抽象出来的真理或虚假。灵义具有这种性质,因为人的概念会限制思维及其朝天堂的各个方向的延伸;事实上,从对真理的情感发出的一切思维都从四面八方穿过天堂,也没有任何终止之处,除非像光在阴影中那样;但当人同时被思想时,这概念连同聪明就一起终止于这个人所在之处;这就是为何“儿子”在灵义上表示从人物抽象出来被看待的真理或虚假。


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