805a.启13:8.“凡住在地上的人都要拜他”表示被那些出生在教会的人承认的必要性。这从“拜”和“凡住在地上的人”的含义清楚可知：“拜”是指承认并相信一件事是真的，并在教义和敬拜中接受它。这就是“拜”的含义，这一点可从前面所说的(AE 789—790节)明显看出来，那里解释了“他们都拜那龙，它把权柄给了兽；又拜那兽”表示什么。他们出于必要性而承认，这一点从前面的阐述和说明清楚看出来。“凡住在地上的人”是指那些出生在教会的人；因为“地”表示教会，“住在地上的人”表示那些在教会中，并在那里生活的人。之所以是指那些出生在教会的人，是因为每个人都首先信奉自己国家的宗教。事实上，他通过教育被引入这宗教，后来从讲道确认它；主要因为很少有人研究教会的教义和圣言的内义，以为这些东西超出了他们的理解能力，而且它们不应该被明白和理解，只可以被相信。这就是为何那些出生在教会的人有承认的必要，这由“凡住在地上的人都要拜那兽”来表示。

情况就是这样，这一点首先从被称为唯一的得救之信的普遍接受的信明显看出来，即：“父神把祂的儿子差到世上，好可以通过祂的十字架受难实现挽回、救赎和拯救。”若按照那些捍卫与生活分离之信的人的观念，由此按照来自他们教义的讲道来理解，这信不是信；这从包含在这信中，并从它得出的一切细节明显看出来；这些细节是：

(1)有挽回祭，即父神通过祂儿子的受难或血所作的挽回祭。

(2)有父神为了圣子的怜悯或同情。

(3)有主对我们罪孽的担当和随之从它们当中的释放。

(4)有一个归算的原则，因而有主功德的归算，我们通过这归算得救。

(5)有主在父那里的代求。

(6)有不用生活和信仰的方法的救赎和拯救，因而有直接或即刻的怜悯。

(7)这种信里面没有宗教，它是空洞而无效的。

(8)它里面既没有对主的任何信，也没有对祂在其人身里面的神性的任何承认。

(9)因此，如今被接受为唯一得救之信的这信的信靠和信心是一个空洞的声音。

(10)得救之信完全不同。

但由于几乎所有属于教会的人口头上都承认，主为我们的罪忍受十字架的苦难，祂把它们都转到自己身上，并担当它们，由此不仅使父和解，还把我们从地狱中救赎出来，因主的这个功德，只要我们出于信靠和信心相信它，就会得救，所以首先有必要调查一下这些事是否应当根据普遍观点来理解。

805b.(1)关于第一个命题，即：“有挽回祭，即父神通过祂儿子的受难或血所作的挽回祭。”这涉及因被称为伸冤公义的某种愤怒或报复而对人类的弃绝或疏远，这种愤怒或报复是父神强加给圣子的，旨在通过圣子的十字架受难，祂可以与人类和解，从而被安抚。但谁看不出，父神抛弃人类，或出于公义报复他们的疏远违背神性本质本身，也就是爱本身，怜悯本身和良善本身？事实上，这种报复对任何天使来说，都是不可能的，对任何心地善良的人来说，也几乎是不可能的，更不用说神了。谁还看不出，思想父神把这种报复强加给圣子，或圣子把这种报复担在自己身上是很难的；父神施怜悯是出于考虑到或回想起这一点，而不是出于神性之爱本身，而神性之爱本质上是无限的、永恒的，直接面向全人类的？因此，我不知道有人怎么能从神并在神那里认为，他被神弃绝了，因此，按照父的意愿，圣子受到诅咒，由此变成挽回祭和恩典的宝座。此外，公义是一种神性属性，而不是伸冤公义，更不用说它能为了另一个人而在这一个人里面。如果它不是公义，那么一个人为了另一个人的缘故得救，或被另一个人拯救也不符合神性秩序。除了人自己的悔改外，神也不能通过其它任何方式和解。在接下来的内容中，我们会看到，通过主，以及祂的十字架受难得救，因而被主拯救，就是挽回祭和赎罪。

(2)“没有父神为了圣子的怜悯或同情。”当处于虔诚的敬拜时，各个教会，以及教会之人，无论在家里还是在外面，通常的祷告是：“愿父神为了圣子和祂十字架的受难而怜悯我们。”这种祷告源于对圣子为父所作的挽回祭或和解的公认信仰，如刚才所提到的；同样源于教会关于唯信称义，无需善行的教义。由于该教义的捍卫者和维护者将属于善行的生活与信仰分离，所以他们只能承认的得救之信是，父神差遣祂的儿子，祂被圣子的十字架受难感动而施怜悯。因此，这种祷告如今被全体成员接受为唯一能进入天堂，并感动神的声音，即便人只是在临死的那一刻怀着信靠的承认发出这个声音。然而，这种祷告没有来自真理和良善的任何生命在里面，这一点可从刚才所说关于挽回祭与和解，以及由此产生的父的怜悯的话明显看出来，也从稍后关于主担当我们的罪孽，主功德的归算，代求，脱离生活方法的拯救和救赎所说的看出来。在此我们只说明，教会的任何人从来都没有被恩准直接靠近父神，并为了圣子的缘故而向祂祈求；事实上，必须被靠近和祈求的，正是主，因为若不藉着主，并在主里面，没有人能到父那里去；主与父一样是神，是无限的，永恒的，非受造的，全能的，他们无分先后，也无分大小，而完全是一样的。主自己在约翰福音中教导，若不藉着主，没有人能到父那里去：

从来没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

同一福音书：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

马太福音：

除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)

约翰福音：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

同一福音书：

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

若不在主里面，没有人能到父那里去，因为父与祂为一，如祂在约翰福音所教导的：

你们若认识我，也就认识我的父；人看见了我，就看见了父。我在父里面，父在我里面，腓力，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7,10, 11)

同一福音书：

父与我为一。叫你们又知道，又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:30, 38)

对此，又补充说：主是天地的神，如祂自己在福音书(约翰福音3:35; 17:2; 马太福音11:27; 28:18)中所教导的；因此，必须靠近祂。还要知道，除非靠近主，否则人不能与天使一起思考，因为天使关于神的一切思维都是关于神-人(God-Man)的。关于神，因而关于神性事物，天使不能思考别的，因为他们的思维照着天堂的形式发出，或说发出进入天堂的每个部分；天堂是一个人形式的天堂。不过，别处会详述这个主题。

(3)“没有主对我们罪孽的担当和随之从它们当中的释放”，如共信所教导的，即：主将世人的罪转到自己身上，并把它们扔进地狱，从而除去它们。他们从约翰论到耶稣的这句话得出这个结论：

看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。(约翰福音1:29)

也从以赛亚书中论述主的地方得出这个结论：

祂担当我们的病患和痛苦，背负我们的罪孽。(以赛亚书53:4, 11)

但各教会还不理解“背负罪孽”表示什么；因此，要予以解释。根据神序，先知们要代表他们教会的状态，好叫人们由此可以知道它的品质或真正性质，这可从以下例子明显看出来。以赛亚被吩咐：

露身赤脚行走，作为预兆和奇迹。(以赛亚书20:2, 3)

他以这种方式代表教会不再有任何真理；因为“露身赤脚行走”就表示这一点。何西阿被吩咐：

为自己娶淫妇，收那从淫乱所生的儿女，因为这地大行淫乱。(何西阿书1:2等)

“淫妇”表示一个歪曲圣言真理的教会。以及以西结被吩咐：

给自己拿一块砖来，将耶路撒冷城画在其上，又围困这城；向左侧卧三百九十日，向右侧卧四十日。他还被吩咐吃用牛粪烤制的大麦烤饼；经上说，他们必这样在耶路撒冷缺粮、缺水，因自己的罪孽消瘦而亡。(以西结书4:1–28)

这段经文表示教会没有良善和真理，处于来自邪恶的纯粹虚假；并且经上说：

他要这样担当以色列家的罪孽。(以西结书4:5)

然而，他并没有由此除去他们的罪孽，只是代表它们；这是因为“先知”表示取自圣言的教义，因而表示教义和由此而来的敬拜方面的教会。“担当罪孽”在论及主的地方所表相同，主是最大的先知，因为祂以自己代表犹太教会如何傲慢无礼或可耻地对待神性真理或圣言，祂就是圣言本身。因此，他们鞭打祂，吐唾沫在祂脸上，用芦苇打祂，给祂戴上荆棘的冠冕，给祂醋喝，分祂的衣服，最后把祂钉在十字架上，都是犹太教会的状态的代表(可参看AE 83, 195c, 627c, 655b节)。因此，这就是“担当罪孽”所表示的，同样也是祂承受比其他所有人的都更严厉的试探所表示的。然而，把其他人的罪转到自己身上，并因被允许进入自己的悲伤和惩罚而除去它们，违反罪的消除性质。因为罪只有通过犯罪之人的生活悔改才能消除。通过把它们从别人那里拿来担在自己身上而移除它们，是没有真理的天主教的教条。

(4)“不可能有归算，因而不可能有主功德的归算。”显然，像归算这种事是不可能的，因为通过归算得救违反圣言所描述的神性秩序的律法；这些律法是：人必须学习他必须避开的罪是什么，他必须实行的真理什么是；他若违背真理生活，就必须悔改，或说做悔改的工作。如果一个人通过怀着信仰的信心宣称，神为了祂的儿子并通过儿子的十字架受难怜悯了他，从而将主的功德归算给他，就能得救，那么教会的教义从圣言所教导的这些律法和一切细节都是多余的。如果是这样的话，那么人可能会生活在邪恶中，通奸、偷盗、欺诈行事，实施仇恨和报复，诽谤，以及其它许多事，因为他不能靠善行得救，只能靠与生活完全分离的信得救。然而，说一个人可以邪恶地生活，却又能从主生活，这是亵渎。人必须避开邪恶，实行良善，却又只能通过对归算的功德的信得救，这也是一个矛盾。主的功德是，祂凭自己的能力征服了地狱，荣耀了祂的人身；通过这种方式，祂为自己获得拯救所有信祂，并遵行祂的教导之人的能力。这功德不能归给，或归算给任何人，父更不能做这种事，因为这是主自己的功德；拯救也来自主，因而经由主，而不是为了主的缘故。总之，没有人能将另一个人的功德归于自己，除非这个人通过其生活与他是共享者，每个人都照着自己的生活而得赏赐或惩罚；但生活或生命来自主；这生活或生命源于祂的功德。此外，前面所提到的归算也违反神性之爱的本质，这爱延伸到所有人那里；因为归算意味着爱这一个人，而不爱那一个人，除非为了这一个人的缘故；它也违反公义，公义要求每个人都要按照他从主生活的程度而得赏赐。

(5)“有主在父那里的代求。”这一点的确属于那些完全简单之人的观念，他们认为神性的三个位格只是像三个人坐在一起讨论要做什么，一个感动另一个为了祂的缘故而施怜悯，也就是代求。但更有学问的人看到，代求意味着来自爱的永恒记忆，因为一个位格与另一个位格具有同样的本质或物质，同样的爱，因而同样的怜悯；这不是任何乞求能激发或回忆起来的。

(6)“有不用生活和信仰的方法的救赎和拯救，因而有直接或即刻的怜悯。”众所周知，真理属于信仰，良善属于生活，没有真理，就不可能有信仰。例如，没有以下真理(译注：就没有信仰)：有一位神，主是世界的救主，有天堂和地狱，有死后的生活，圣言是神圣的，必须相信和遵行圣言里的话，圣餐是敬拜的最神圣的事物，以及其它具有类似性质的事；这一切都必须构成信，或说是信所必需的；同样，没有良善，就没有信仰的生活；因为主说：

凡听见我的话不去行的，好比一个愚蠢的人，把房子盖在没有根基的沙土上；凡听见就去行的，好比一个谨慎的人，把房子建基在磐石上。(马太福音7:24, 26)

这些和类似的事只要被相信，就是方法，可以说属于信；只要它们被实行，就是方法，可以说属于生活；没有它们，人不能得救。如果只有这一件事代替它们被称为信，即：人凭父为了圣子的纯粹怜悯，以及圣子功德的归算而得救，那么这一切就都毫无意义。没有直接怜悯这回事，只有间接怜悯；然而，人凭纯粹的怜悯被主引领，从幼年直到老年，然后直到永远(可参看《天堂与地狱》，521–527节)。因此，也没有任何直接的拯救。由此可推知，救赎只在于主将那些信祂、遵行祂吩咐的人从地狱中救赎出来；此外，若非主降世，这些人不可能得救，因为若非祂降临，他们不可能信祂，或遵行祂的吩咐，因而从祂那里生活。在别处我们会看到，他们就是圣言中被救赎的人所指的那些人，

(7)“这种信里面没有宗教，它是空洞而无效的。”除了人生活良好，好可以上天堂，又知道自己当如何生活外，宗教还能是什么？知道这一点就被称为教义；相信它并照之生活被称为宗教。人从教义中不仅知道必须思想什么，还知道必须做什么；因为人应该为了行动而去思考，而不应该思考不涉及行动的事。此处所描述的信在于思考而不行动；因此，它可被称为一种纯思维或有思考力的信，这就是当一个人只乞求怜悯，因为神的儿子为他受苦，将世人的罪担在自己身上，从而把他从地狱中救赎并拯救出来，同时他相信神儿子的功德被归于他时的情形。让凡愿意并能思考的人考虑一下，这种信是否包含圣言的任何内容，就是经常提到相信和遵行的内容，因而这种信里面是否有教会或宗教的任何东西。因为在此处所引用的这些事中，必须构成信的真理和必须构成生活的良善在哪里呢？而唯独这些真理和良善可以构成取自圣言的纯正教义，因而构成基督教界的神学。由于这些事物不存在于这种信中，所以可推知，这信不仅是一种空洞而无效的信，还是一种对不真实的东西的信。令灵界的许多人和天上的所有人感到诧异的事是，基督教界的神学竟沦落到如此空洞和空虚的地步，以至于最终整个神学只在于思维的表达，而对于这种思维的表达，恶人在死亡的那一刻出于对地狱的恐惧也能做到。因此，这种盛行在天主教中的神学空虚也盛行在基督教界改革宗的许多人当中。但任何人若愿意，就让他思考一下，这些人能否在天堂天使当中，天使的聪明都来自圣言中的真理，而天使的智慧都来自被称为良善的行为中的真理。这也是主说这句话的意思：

人子来的时候，在地上找得到信吗？(路加福音18:8)

(8)“它里面既没有对主的任何信，也没有对祂在其人身里面的神性的任何承认。”因为向父祈求为了祂儿子的缘故而施怜悯的人靠近的是父，而不是主；然而，必须靠近的是主，因为祂是天地之神；圣言教导说，若不藉着主并在主里面，就不能靠近父，如前所示；还教导说，必须是对主的信；因为主说：

信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:36)

同样：

这是差我来的父的旨意，叫凡一切见子而信祂的人得永生,并且在末日我要叫他复活。(约翰福音6:40)

又：

耶稣说，我就是复活，就是生命；信我的人，即使死了，也必活过来；凡活着信我的人，必永远不死。(约翰福音11:25, 26)

以及别的地方。信祂，却不靠近祂，而是祈求父为了祂的缘故，不是信祂；因为一切信都靠近人所相信的那一位；因此，腓力被拒绝靠近并看见父；经上说：看见主就是看见父(约翰福音14:7–11)。因此，所有向主祈求怜悯自己，并信祂的人，疾病都得了医治。仰望铜蛇的以色列人在旷野也得救了，铜蛇代表在其人身里面被称为感官层的终端方面的主。此外，在灵界，出于承认的一切看见和思维都能进行结合；但指向父的看见无法结合任何人；因为主说：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

对此，要补充的是，向父祈求为了圣子的缘故而施怜悯的人对主没有其它概念，只认为主是一个凡人；因为他视主在父之下，因而视主为母亲马利亚所生的一个人，这人在十字架上受了苦难，由此获得怜悯，或说由此就有了对人的怜悯。凡以这种方式思考的人都将主的神性与祂的人身分离了，尽管尼西亚会议关于三位一体的教义并未把他们分离；因为该教义教导，主的神性与人性或人身不是两个位格，而是一个位格，他们就像人的灵魂和身体。

那些仰望父的人虽承认主的神性，却不靠近它；因为他们认为这神性在父旁边，在祂的人身之上，因而看到的是没有其神性的人身，尽管祂的神性就是祂的灵魂。这就是为何如今许多人只是口头上承认主的神性，很少有人从心里承认它；而不承认主在其人身中的神性，并向它祈求的人，不能与天堂结合。由此可推知，在这种信，即对父为了圣子的缘故而施怜悯的信里面没有对主的信，也没有对祂在其人身中的神性的任何承认。此外，这也是主向彼得所预言的，在教会的末了，祂将不再被承认。

(9)“因此，如今被接受为唯一得救之信的这信的信靠和信心是一个空洞的声音。”因为这信的信心是一种属世的信靠，其中没有任何属灵之物，因为没有属于信仰和生活的任何真理和良善。因此，如果这信被学者确认，那么因着这种确认，天堂的真理可能会被摧毁，人被天堂拒之门外。这就是在各个教会被接受的唯信，或与生活的良善分离之信的空虚。这信虽是空虚的，却仍充满基督教界的整个神学。这就是为何教会的学者在死后进入灵界时，充满如此多的虚假，以至于几乎不知道一个真正的真理。而对那些没有在自己里面确认这些虚假，同时在某种程度上过着信仰生活，也就是仁爱生活的人来说，情况就不同了。这些人能在信之真理上接受教导，并且当被教导时，他们能被接收到天上的天使当中。因为怀着被确认的信仰，因而从心里相信这些虚假，是一回事；而怀着没有被确认的信仰相信它们，完全是另一回事。

(10)接下来会论述：“得救之信完全不同。”

652a.启11:8.“他们的尸体要倒在大城的街道上”表示它们因教义的邪恶和虚假而灭绝。这从“尸体”和“大城的街道”的含义清楚可知：“尸体”是指“两个见证人”所表示的爱之良善和教义之真理已经灭绝了；“被杀”表示被灭绝，在此表示属灵地被灭绝，因为它论及那些在自己里面完全毁灭这些事物的人。经上以同样的方式说主被杀，死了，以表示从祂发出的神性，也就是神性良善和神性真理，被弃绝了，也就是说，主在那些弃绝它的人中间被杀，并且死了(参看AE 83节)。“大城的街道”是指教义的真理与良善，在反面意义上是指教义的虚假与邪恶；因为“街道”表示进行引导的真理，在反面意义上表示进行引导的虚假(对此，我们稍后会提到)；“城”表示教义(对此，参看AE 223节)。经上说“大城”，是因为“大”论及良善，在反面意义上论及邪恶，就像“多”论及真理，在反面意义上论及虚假一样(参看AE 223b,c, 336a—337节)。这清楚表明，“两个见证人的尸体倒在大城的街道上”表示爱与仁之良善，以及教义与信仰之真理因教义的虚假与邪恶而灭绝。由于所表示的是教义的邪恶和虚假，所以经上接着说“这大城按着灵意叫所多玛和埃及”，“所多玛”表示爱之邪恶，“埃及”表示由此而来的虚假，两者都属于教义，在教会的末了摧毁教会(对此，我们将在下文进一步说明)。

“街道”表示教义之真理，在反面意义上表示教义之虚假，因为在灵义上，“道路”表示引向良善的真理，在反面意义上表示引向邪恶的虚假(参看AE 97节)；街道就是城里的道路，由于“城”表示教义，所以“街道”表示教义的真理和虚假。此外，灵界有城市和城市街道，与世上的城市一样；每个人在对真理的情感和由此而来的聪明方面是何品质，仅从他所住的地方和他行走的街道就能得知。那些处于对真理的清晰感知的人住在城南，也行走在那里；那些处于对爱之良善的清晰情感的人住在东方，也行走在那里；那些处于对爱之良善的模糊感知的人住在北方，同样行走在那里。但在那些处于来自邪恶的虚假说服之人所生活的城市，情况正好相反。这清楚表明，为何“街道”表示进行引导的真理或虚假。

652b.“街道”具有这种含义，这一点可从以下经文明显看出来。耶利米书：

你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，去看看，去知道，在宽阔处寻找，你能否找到一人行公平、求真理；若有，我就赦免她。(耶利米书5:1)

由于“耶路撒冷的街和宽阔处”表示照着那些属于教会之人的情感和感知的状态而定的教义真理；还由于“耶路撒冷”表示教义方面的教会，所以经上说：“你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，去看看，去知道，在宽阔处寻找。”由于“公平”(judgment)论及真理，因一切公平或判断都来自律法和戒律，也就是真理，还由于“真理”表示教义与信仰的真理，所以经上说：“你能否找到一人行公平、求真理。”“宽阔处”尤表城市的各个角落，因而表示住处所在的方位；在灵界，城里的每个人都照着对良善的情感和对真理的感知，或清晰或模糊而有自己的住处，故“宽阔处”表示照着每个人的情感和感知而定的真理和良善。

以赛亚书：

公平转而退后，公义站在远处；因为真理在街上跌倒，正直不能进入。(以赛亚书59:14)

在圣言中，“公平和公义”表示真理和良善；“公平转而退后，公义站在远处”表示这些不再存在；“真理在街上跌倒，正直不能进入”表示他们偏离教义的真理，因而生活中没有真理，也就是没有生活的良善，因为生活的一切良善都是通过教义之真理获得的；事实上，一个人正是通过它们学习他当如何生活。由于“街道”表示真理进行引导的地方，所以经上说：“真理在街上跌倒。”

那鸿书：

战车在街上疾行，在宽阔之处来往奔驰。(那鸿书2:4)

由于“战车”表示真理的教义，“街”和“宽阔之处”表示照着每个人的情感和感知，如前所述，所以经上说“战车在街上疾行，在宽阔之处来往奔驰”，“疾行”表示称虚假为真理，“奔驰”表示偏离。

士师记：

在雅亿的日子，大道绝迹了，过路人绕道而行，他们停止了，以色列的宽阔之处消失了。(士师记5:6, 7)

这些话出自底波拉和巴拉之歌，这歌论述了教会中真理的荒凉，后来又论述了它的恢复；“大道绝迹了，过路人绕道而行，他们停止了，以色列的宽阔之处消失了”描述了这种荒凉；“大道和路”与“街”和“宽阔之处”具有相同的含义，即表示进行引导的教义之真理，“绕道而行”表示偏离真理。

以赛亚书：

空虚的城必拆毁，各家关闭，无人能进；在街上因酒有呼喊声；一切喜乐都必混在一起，地上的欢乐遭放逐。(以赛亚书24:10, 11)

“空虚的城”表示其中有虚假，却没有真理的教义；“家(即房屋)”表示意愿、因而生活的良善；由此明显可知，“空虚的城必拆毁，各家关闭，无人能进”表示什么；“在街上因酒有呼喊声”表示由于缺乏真理，并且真理与虚假混杂而哀叹，“酒”表示来自圣言的教义真理；因此，经上说“在街上”，因为“街”也表示真理，以及寻求真理的地方。经上提到“喜乐和欢乐”，因为“喜乐”论及出于对良善的情感的快乐，“欢乐”论及出于对真理的情感的快乐；“一切喜乐都必混在一起，地上的欢乐遭放逐”表示这些快乐将停止。

耶利米书：

荣耀的城，就是我喜乐的城，怎能(不)被撇弃！因此，她的少年人必仆倒在街上，所有的战士都必被剪除。(耶利米书49:25, 26; 50:30)

“荣耀的城”表示神性真理的教义，“喜乐的城”表示来自对其中的良善和真理的情感的快乐；“少年人”表示那些通过真理变得聪明的人；“少年人必仆倒在街上”表示对真理的理解将灭亡；“战士”表示与虚假争战的真理；“所有的战士都必被剪除”表示不会有真理对虚假的抵御。

以西结书：

你们在这城中增多了你们杀害的人，使被杀的人充满街道。(以西结书11:6)

在圣言中，“被杀的人”表示那些被虚假摧毁，或说因虚假灭亡的人；因为杀他们的“剑”表示摧毁真理的虚假；“城”在此和前面一样，表示真理的教义；“使被杀的人充满街道”表示通过虚假使真理荒废。

耶利米哀歌：

那些从前吃美食的，如今在街上被荒废；那些从前在朱红褥子养大的，如今却拥抱粪堆。拿细耳人的面貌比漆黑更黑，以致在街上无人认识。他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污。他们追踪我们的脚步，以致我们不能在街上行走。(耶利米哀歌4:5, 8, 14, 18)

此处“街”也表示引向生活良善的教义真理，或一个人生活所必须遵照的真理。这论述了圣言所在的教会，以及教会在真理方面的毁灭；因此，“那些从前吃美食的，如今在街上被荒废”表示那些充满来自圣言的纯正真理的人不再有任何真理，“美食”表示来自圣言的纯正真理；“那些从前在朱红褥子养大的，如今却拥抱粪堆”表示那些充满来自圣言的纯正良善的人只有邪恶之虚假，“朱红褥子”表示圣言的纯正良善，尤表对真理的属天之爱，“粪堆”表示邪恶之虚假。“拿细耳人的面貌比漆黑更黑，以致在街上无人认识”表示神性真理处于如此的模糊，以至于对任何人来说都不明显；“拿细耳人”代表神性真理方面的主，因而表示来自主的神性真理；“他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污”表示圣言的真理不再被看见，因为它们被歪曲了，“瞎子”表示那些看不见真理的人。“他们追踪我们的脚步，以致我们不能在街上行走”表示引入歧途，以至于不知道如何生活，“追踪脚步”表示通过虚假引入歧途，“行走”表示生活，因此“在街上行走”表示照真理生活。

西番雅书：

我要剪除列族，他们的角落必荒废；我要使他们的街道荒凉，以致无人经过；我要使他们的城邑荒废，以致无人，也无居民。(西番雅书3:6)

要剪除的“列族”表示教会的良善；必荒废的“角落”表示整体上或整个范围内教会的真理和良善，这就是“角落或角”(corners)的含义(参看AE 417节)。要荒凉，以致无人经过的“街道”表示教义的真理；因为要荒废，以致无人，也无居民的“城邑”表示教义；在圣言中，“人”和“居民”在灵义上表示所有处于真理和良善的人，因而在抽象意义上表示真理和良善。

652c.撒迦利亚书：

我要回到锡安，住在耶路撒冷中间；耶路撒冷由此必称为真理的城。将来必有年老的男女住在耶路撒冷街上，城里的街道必满有男孩女孩在街上玩耍。(撒迦利亚书8:3–5)

这些话论及主的降临和祂要建立的新教会；“锡安”表示爱之良善方面的教会，“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会，所以耶路撒冷被称为“真理的城”；必住在耶路撒冷街上的“年老的男女”表示那些通过教义的真理变得聪明和智慧的人；城里的街道必满有、在街上玩耍的“男孩女孩”表示对真理和良善的情感，及其快乐，那些生活在教义真理中的人将富有它们。

耶利米书：

犹大啊，你神的数目就是你城的数目；你照着耶路撒冷街道的数目筑可耻的坛，就是向巴力烧香的坛。(耶利米书11:13)

“犹大啊，你神的数目就是你城的数目”表示虚假和教义一样多，“城”表示教义，“神”表示宗教的虚假；“你照着耶路撒冷街道的数目筑可耻的坛”表示敬拜的种类和教义的虚假一样多，“街道”在此表示教义的虚假，“坛”表示敬拜；所指的是出于虚假的敬拜，因为坛是指香坛，经上说“向巴力烧香的坛”，“香”表示属灵良善，属灵良善本质上是来自良善的真理，在反面意义上表示来自邪恶的虚假。这就是“香”和“香坛”的含义(可参看AE 324, 491—492, 567节)。

同一先知书：

他们在犹大城邑中和耶路撒冷街上所行的，你没有看见吗？儿子们捡柴，父亲们点火，妇女们抟面作烙饼，献给天后，又向别神浇奠祭；我必使欢喜的声音和快乐的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了。(耶利米书7:17, 18, 34)

前面充分解释了这些话表示什么(可参看AE 555d节)，还解释了“犹大城邑”表示教会的教义，“耶路撒冷街”表示教会教义的真理。

又：

他们在犹大地和耶路撒冷街上所行的恶，你们都忘了吗？(耶利米书44:9)

“犹大地”表示良善方面的教会，但在此表示邪恶方面的教会；“耶路撒冷街”表示教义的真理，但在此表示其教义的虚假。

以西结书：

巴比伦王尼布甲尼撒必用他的马蹄践踏你所有的街道；他必用剑杀戮你的人民，且把你力量的柱子推倒在地；他们必掳去你的财富。(以西结书26:11, 12)

“巴比伦王尼布甲尼撒”表示对真理的亵渎和随之它的毁灭；“用他的马蹄践踏你所有的街道”表示教会的一切真理都将被感官人的谬误摧毁；“他必用剑杀戮人民”表示真理将被虚假摧毁；“把你坚固的柱子推倒在地”表示因此，出于真理的一切敬拜都将被毁，因为“柱子”表示出于真理的神圣敬拜，由于一切能力都属于来自良善的真理，所以它们被称为“力量的柱子”；“他们必掳去你的财富”表示真理的知识也将被摧毁。“财富”和“货财”表示真理的知识(参看AE 236节)。

同一先知书：

你为自己建造高耸之地，在各街上作了高地，你在各路头建造你的高耸之地，使你的美丽变为可憎的。(以西结书16:24, 25, 31)

在古人那里，“高耸之地”和“高地”表示天堂；在高山祭祀，或不在这些山上，而是在高耸的建筑物上祭祀的仪式由此而来；因此，“在各街上和各路头作了高地和高耸之地”表示出于教义的邪恶和虚假的敬拜。由于敬拜变成偶像崇拜，所以经上说“使他们的美丽变为可憎的”，“美丽”表示真理和由此而来的聪明；因为在灵界，每个人都照着来自良善的真理和由此而来的聪明而美丽。

阿摩司书：

在一切街道上必有哀号声，他们必在一切宽阔处说，哀哉，哀哉！又必叫农夫来哀哭。(阿摩司书5:16)

“在一切街道上必有哀号声，他们必在一切宽阔处说，哀哉，哀哉”表示悲痛，因为真理和良善到处都被荒废了；“又必叫农夫来哀哭”表示教会之人因此而悲痛，“农夫”表示教会之人，因为“田”表示真理植入方面的教会。

诗篇：

我们的仓盈满，能出各样的粮食；我们的羊群孳生千千，在街上孳生万万；我们的牛驮着满驮，没有破口，没有逃离，我们的宽阔处也没有喊叫。(诗篇144:13, 14)

满了粮食的“仓”表示来自圣言的教义，因而表示圣言本身，提供教导和属灵营养的教义的一切真理都在其中；“羊群孳生千千，在街上孳生万万”表示属灵的良善和真理，“羊群千千”表示良善，“万万”表示真理；驮着满驮的“牛”表示属世良善及其情感；“没有破口”表示它们的一致性；“没有逃离”表示这些当中没有失去任何一个；“宽阔处没有喊叫”表示任何地方都没有因缺乏它们的哀叹声。

约伯记：

赐雨在地面上，打发水到街面上的神。(约伯记5:10)

“赐雨在地面上”表示进入那些属于教会之人的一切事物的神性真理的流注；“打发水到街面上”表示进入教义之真理的神性流注，好叫人可以由此变得属灵。

以赛亚书：

他们在街上都腰束麻布，在房顶上，在街道上，他必哀号，流泪痛哭。(以赛亚书15:3)

这些话论及摩押地的亚珥城，这城表示那些处于来自属世人的真理之人的教义；“他们腰束麻布，在房顶上，在街道上，他必哀号”表示因他们教义的虚假而悲痛，“房顶”表示内层事物，“街道”表示他们中间的外层事物。耶利米书：

在摩押所有的房顶和街道上到处都有哀哭声。(耶利米书48:38)

此处的含义和前面的类似。

但以理书：

你要知道，要明白，从话语发出恢复并建造耶路撒冷，直到弥赛亚君王，必有七个七；六十二个七之后，正在艰难的时候，它连街带濠都必恢复并建造。(但以理书9:25)

不知道圣言灵义的人可以会以为，此处的“耶路撒冷”是指耶路撒冷，它要恢复并建造；还以为经上说要恢复和建造的“街和濠”是指这个城市的街道和沟濠；但“耶路撒冷”表示主将要建立的教会，“街和濠”表示教义的真理：“街”表示真理，“濠”表示教义。这不是解释七的数目含义的地方。

652d.由此明显可知，在以下启示录的经文中，“新耶路撒冷的街道”具有相同的含义：

十二个门是十二颗珍珠，城内的街道是纯金的，好像透明的玻璃。(启示录21:21)

后面：

他指示我一道纯净生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来；在城内街道中间，在河这边与那边有生命树，结十二样果子。(启示录22:1, 2)

但后面会解释这些经文。

以赛亚书：

你的众子发昏，在各街头躺卧，如同网罗里的羚羊。(以赛亚书51:20)

这些话也论及耶路撒冷，也就是在教义方面被荒废的教会，“众子”表示那些处于教义真理的人；“发昏，在各街头躺卧”表示被剥夺一切真理，“街头，或街道的起始处”表示进入真理的入口处，因而表示一切真理。

耶利米哀歌：

婴孩和吃奶的在城市街道上发昏。你的孩童在各街头受饿发昏，你要为他们的灵魂向主举手。(耶利米哀歌2:11, 19)

“婴孩和吃奶的”表示纯真，也表示头生，并通过来自圣言的知识在那些正在重生之人身上复活，因是首先的而无罪无害的良善和真理；“他们在城市街道上和各街头发昏”表示它们的完全缺乏；经上说“受饿”，是因为“(饥)饿”表示知识的剥夺或丧失，缺乏和无知，同时表示对它们的渴望(参看AE 386节)。

那鸿书：

她的婴孩在各街头被摔碎，人为她的尊贵人拈阄，她所有的大人都被链子锁着。(那鸿书3:10)

此处“婴孩”也表示头生和复活的真理，“在各街头被摔碎”表示被驱散并灭亡；“尊贵人”表示爱之良善；“为他们拈阄”表示对这些的驱散；“大人”表示良善的真理；“被链子锁着”表示被虚假束缚，以至于真理无法出来。这话是指着“流血的城”说的，这城表示其中圣言的真理被歪曲的教义。

耶利米书：

死亡从窗户上来，进入我们的宫殿，从街上剪除婴孩，从宽阔处剪除少年人。(耶利米书9:21)

此处“死亡”表示属灵的死亡，当虚假被信以为真理，真理被信以为虚假，并且生活与它们一致时，属灵的死亡就会发生；“窗户”表示出于理解力的思维，“宫殿”表示内层，因而人类心智更崇高的事物；这清楚表明，“死亡从窗户上来，进入我们的宫殿”表示什么；“婴孩”在此和前面一样，表示通过来自圣言的知识头生的真理；“少年人”表示所获得的真理，聪明来自这些真理；“街和宽阔处”表示教义的真理，以及引向聪明和智慧的生活真理；这清楚表明，“从街上剪除婴孩，从宽阔处剪除少年人”表示什么。

同一先知书：

我充满耶和华的愤怒，厌倦压抑；你要倒在街上婴孩和成群的年轻人身上；甚至连男带女，老年人与满了日子的人都必被擒拿。(耶利米书6:11)

此处“街上婴孩”和“年轻人”，与前面的具有相同的含义；“男和女”表示与良善结合的真理，以及由此而来的聪明；“老年人”和“满了日子的人”表示智慧。

由于“街”表示进行引导的教义真理，在反面意义上表示虚假，所以在以下经文中，“街上的泥土”、“泥沼”和“粪土”表示对邪恶之爱的虚假。以赛亚书：

他们的尸首好像街上的粪土。(以赛亚书5:25)

同一先知书：

祂必使他被践踏，像街上的泥土一样。(以赛亚书10:6)

弥迦书：

她必被践踏，如同街上的泥沼。(弥迦书7:10)

诗篇：

我要捣碎他们，如同风面前的灰尘一样微小，我要把他们倒出，如同街上的泥沼。(诗篇18:42)

这一切也来自灵界的表象；在那里来自邪恶的虚假掌权的城市中，街道看上去满是粪土、泥沼和泥土。这清楚表明以下经文表示什么：

主吩咐祂派出去传福音的七十个人，无论进哪一城，人若不接待你们，你们就到街上去，说，就是你们城里的尘土粘到我们身上，我们也要当着你们抖掉。(路加福音10:10, 11)

由于“城里的街道”表示一个人当照之生活的教义真理，所以在街上教导和祷告是一种习俗。因此，在撒母耳记下：

不要在迦特报告，不要在亚实基伦街上传扬，免得非利士的女子欢喜。(撒母耳记下1:20)

马太福音：

你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和宽阔处所行的，好得人的荣耀。你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂和街道角落里祷告，好叫人看见。(马太福音6:2, 5)

路加福音：

那时，你们开始说，我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教导过；但祂要说，我告诉你们，我不知道你们是哪里来的。(路加福音13:26, 27)

此处，从“街道”表示教义真理的含义也明显可知，为何主以比喻说：

家主吩咐他的仆人快出去，到城里的街道和宽阔处，领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来。(路加福音14:21)

“贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的”不是指属世意义上的这些人，而是指属灵意义上的这些人，也就是诸如没有圣言，因此处于对真理的无知和良善的缺乏，但仍渴望真理，好通过真理获得良善的那种人；这些人是外邦人，后来主的教会在外邦人中间建立。

由于“城里的街道”表示进行教导和引导的真理或虚假，所以：

来到所多玛的天使说，他们要在街上过夜。(创世记19:2)

由于同样的原因，经上吩咐：

以色列人若发现城里有人侍奉别神，就要用剑击杀那城的居民，尽行毁灭那城，要把那城一切的掠夺之物都收集到街道中间，用火把城和一切掠夺物都焚烧。(申命记13:14–17)

“别神”表示敬拜的虚假，“剑”表示真理对虚假的摧毁；“掠夺”表示对真理的歪曲；“火”表示对邪恶之爱的惩罚及其毁灭。

从由圣言所引用的这些经文可以看出，“两个见证人的尸体要倒在大城的街道上，这城按着灵意叫所多玛和埃及”，后来“不许把他们放在坟墓里”表示什么；因为犹太和以色列民族有一个习俗，就是把杀死的仇敌扔到路上和街上，而不是埋葬他们，这是他们仇恨这些人的标志；但这仍代表，这些仇敌表示无法复活的地狱的邪恶和虚假，也就是那些处于地狱的邪恶和虚假之人。

这一点明显可见于耶利米书：

先知发预言说，这地不会有剑、饥荒；这些先知必被剑、饥荒吞灭；听他们说预言的百姓必被扔在耶路撒冷的街道上，无人埋葬他们。(耶利米书14:15, 16)

“先知”表示真理的教义，在此表示虚假的教义，因为他们预言虚假；由于“街道”表示虚假所在之处，所以经上说：“他们必被扔在耶路撒冷的街道上。”