805a.启13:8.“凡住在地上的人都要拜他”表示被那些出生在教会的人承认的必要性。这从“拜”和“凡住在地上的人”的含义清楚可知：“拜”是指承认并相信一件事是真的，并在教义和敬拜中接受它。这就是“拜”的含义，这一点可从前面所说的(AE 789—790节)明显看出来，那里解释了“他们都拜那龙，它把权柄给了兽；又拜那兽”表示什么。他们出于必要性而承认，这一点从前面的阐述和说明清楚看出来。“凡住在地上的人”是指那些出生在教会的人；因为“地”表示教会，“住在地上的人”表示那些在教会中，并在那里生活的人。之所以是指那些出生在教会的人，是因为每个人都首先信奉自己国家的宗教。事实上，他通过教育被引入这宗教，后来从讲道确认它；主要因为很少有人研究教会的教义和圣言的内义，以为这些东西超出了他们的理解能力，而且它们不应该被明白和理解，只可以被相信。这就是为何那些出生在教会的人有承认的必要，这由“凡住在地上的人都要拜那兽”来表示。

情况就是这样，这一点首先从被称为唯一的得救之信的普遍接受的信明显看出来，即：“父神把祂的儿子差到世上，好可以通过祂的十字架受难实现挽回、救赎和拯救。”若按照那些捍卫与生活分离之信的人的观念，由此按照来自他们教义的讲道来理解，这信不是信；这从包含在这信中，并从它得出的一切细节明显看出来；这些细节是：

(1)有挽回祭，即父神通过祂儿子的受难或血所作的挽回祭。

(2)有父神为了圣子的怜悯或同情。

(3)有主对我们罪孽的担当和随之从它们当中的释放。

(4)有一个归算的原则，因而有主功德的归算，我们通过这归算得救。

(5)有主在父那里的代求。

(6)有不用生活和信仰的方法的救赎和拯救，因而有直接或即刻的怜悯。

(7)这种信里面没有宗教，它是空洞而无效的。

(8)它里面既没有对主的任何信，也没有对祂在其人身里面的神性的任何承认。

(9)因此，如今被接受为唯一得救之信的这信的信靠和信心是一个空洞的声音。

(10)得救之信完全不同。

但由于几乎所有属于教会的人口头上都承认，主为我们的罪忍受十字架的苦难，祂把它们都转到自己身上，并担当它们，由此不仅使父和解，还把我们从地狱中救赎出来，因主的这个功德，只要我们出于信靠和信心相信它，就会得救，所以首先有必要调查一下这些事是否应当根据普遍观点来理解。

805b.(1)关于第一个命题，即：“有挽回祭，即父神通过祂儿子的受难或血所作的挽回祭。”这涉及因被称为伸冤公义的某种愤怒或报复而对人类的弃绝或疏远，这种愤怒或报复是父神强加给圣子的，旨在通过圣子的十字架受难，祂可以与人类和解，从而被安抚。但谁看不出，父神抛弃人类，或出于公义报复他们的疏远违背神性本质本身，也就是爱本身，怜悯本身和良善本身？事实上，这种报复对任何天使来说，都是不可能的，对任何心地善良的人来说，也几乎是不可能的，更不用说神了。谁还看不出，思想父神把这种报复强加给圣子，或圣子把这种报复担在自己身上是很难的；父神施怜悯是出于考虑到或回想起这一点，而不是出于神性之爱本身，而神性之爱本质上是无限的、永恒的，直接面向全人类的？因此，我不知道有人怎么能从神并在神那里认为，他被神弃绝了，因此，按照父的意愿，圣子受到诅咒，由此变成挽回祭和恩典的宝座。此外，公义是一种神性属性，而不是伸冤公义，更不用说它能为了另一个人而在这一个人里面。如果它不是公义，那么一个人为了另一个人的缘故得救，或被另一个人拯救也不符合神性秩序。除了人自己的悔改外，神也不能通过其它任何方式和解。在接下来的内容中，我们会看到，通过主，以及祂的十字架受难得救，因而被主拯救，就是挽回祭和赎罪。

(2)“没有父神为了圣子的怜悯或同情。”当处于虔诚的敬拜时，各个教会，以及教会之人，无论在家里还是在外面，通常的祷告是：“愿父神为了圣子和祂十字架的受难而怜悯我们。”这种祷告源于对圣子为父所作的挽回祭或和解的公认信仰，如刚才所提到的；同样源于教会关于唯信称义，无需善行的教义。由于该教义的捍卫者和维护者将属于善行的生活与信仰分离，所以他们只能承认的得救之信是，父神差遣祂的儿子，祂被圣子的十字架受难感动而施怜悯。因此，这种祷告如今被全体成员接受为唯一能进入天堂，并感动神的声音，即便人只是在临死的那一刻怀着信靠的承认发出这个声音。然而，这种祷告没有来自真理和良善的任何生命在里面，这一点可从刚才所说关于挽回祭与和解，以及由此产生的父的怜悯的话明显看出来，也从稍后关于主担当我们的罪孽，主功德的归算，代求，脱离生活方法的拯救和救赎所说的看出来。在此我们只说明，教会的任何人从来都没有被恩准直接靠近父神，并为了圣子的缘故而向祂祈求；事实上，必须被靠近和祈求的，正是主，因为若不藉着主，并在主里面，没有人能到父那里去；主与父一样是神，是无限的，永恒的，非受造的，全能的，他们无分先后，也无分大小，而完全是一样的。主自己在约翰福音中教导，若不藉着主，没有人能到父那里去：

从来没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

同一福音书：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

马太福音：

除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)

约翰福音：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

同一福音书：

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

若不在主里面，没有人能到父那里去，因为父与祂为一，如祂在约翰福音所教导的：

你们若认识我，也就认识我的父；人看见了我，就看见了父。我在父里面，父在我里面，腓力，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7,10, 11)

同一福音书：

父与我为一。叫你们又知道，又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:30, 38)

对此，又补充说：主是天地的神，如祂自己在福音书(约翰福音3:35; 17:2; 马太福音11:27; 28:18)中所教导的；因此，必须靠近祂。还要知道，除非靠近主，否则人不能与天使一起思考，因为天使关于神的一切思维都是关于神-人(God-Man)的。关于神，因而关于神性事物，天使不能思考别的，因为他们的思维照着天堂的形式发出，或说发出进入天堂的每个部分；天堂是一个人形式的天堂。不过，别处会详述这个主题。

(3)“没有主对我们罪孽的担当和随之从它们当中的释放”，如共信所教导的，即：主将世人的罪转到自己身上，并把它们扔进地狱，从而除去它们。他们从约翰论到耶稣的这句话得出这个结论：

看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。(约翰福音1:29)

也从以赛亚书中论述主的地方得出这个结论：

祂担当我们的病患和痛苦，背负我们的罪孽。(以赛亚书53:4, 11)

但各教会还不理解“背负罪孽”表示什么；因此，要予以解释。根据神序，先知们要代表他们教会的状态，好叫人们由此可以知道它的品质或真正性质，这可从以下例子明显看出来。以赛亚被吩咐：

露身赤脚行走，作为预兆和奇迹。(以赛亚书20:2, 3)

他以这种方式代表教会不再有任何真理；因为“露身赤脚行走”就表示这一点。何西阿被吩咐：

为自己娶淫妇，收那从淫乱所生的儿女，因为这地大行淫乱。(何西阿书1:2等)

“淫妇”表示一个歪曲圣言真理的教会。以及以西结被吩咐：

给自己拿一块砖来，将耶路撒冷城画在其上，又围困这城；向左侧卧三百九十日，向右侧卧四十日。他还被吩咐吃用牛粪烤制的大麦烤饼；经上说，他们必这样在耶路撒冷缺粮、缺水，因自己的罪孽消瘦而亡。(以西结书4:1–28)

这段经文表示教会没有良善和真理，处于来自邪恶的纯粹虚假；并且经上说：

他要这样担当以色列家的罪孽。(以西结书4:5)

然而，他并没有由此除去他们的罪孽，只是代表它们；这是因为“先知”表示取自圣言的教义，因而表示教义和由此而来的敬拜方面的教会。“担当罪孽”在论及主的地方所表相同，主是最大的先知，因为祂以自己代表犹太教会如何傲慢无礼或可耻地对待神性真理或圣言，祂就是圣言本身。因此，他们鞭打祂，吐唾沫在祂脸上，用芦苇打祂，给祂戴上荆棘的冠冕，给祂醋喝，分祂的衣服，最后把祂钉在十字架上，都是犹太教会的状态的代表(可参看AE 83, 195c, 627c, 655b节)。因此，这就是“担当罪孽”所表示的，同样也是祂承受比其他所有人的都更严厉的试探所表示的。然而，把其他人的罪转到自己身上，并因被允许进入自己的悲伤和惩罚而除去它们，违反罪的消除性质。因为罪只有通过犯罪之人的生活悔改才能消除。通过把它们从别人那里拿来担在自己身上而移除它们，是没有真理的天主教的教条。

(4)“不可能有归算，因而不可能有主功德的归算。”显然，像归算这种事是不可能的，因为通过归算得救违反圣言所描述的神性秩序的律法；这些律法是：人必须学习他必须避开的罪是什么，他必须实行的真理什么是；他若违背真理生活，就必须悔改，或说做悔改的工作。如果一个人通过怀着信仰的信心宣称，神为了祂的儿子并通过儿子的十字架受难怜悯了他，从而将主的功德归算给他，就能得救，那么教会的教义从圣言所教导的这些律法和一切细节都是多余的。如果是这样的话，那么人可能会生活在邪恶中，通奸、偷盗、欺诈行事，实施仇恨和报复，诽谤，以及其它许多事，因为他不能靠善行得救，只能靠与生活完全分离的信得救。然而，说一个人可以邪恶地生活，却又能从主生活，这是亵渎。人必须避开邪恶，实行良善，却又只能通过对归算的功德的信得救，这也是一个矛盾。主的功德是，祂凭自己的能力征服了地狱，荣耀了祂的人身；通过这种方式，祂为自己获得拯救所有信祂，并遵行祂的教导之人的能力。这功德不能归给，或归算给任何人，父更不能做这种事，因为这是主自己的功德；拯救也来自主，因而经由主，而不是为了主的缘故。总之，没有人能将另一个人的功德归于自己，除非这个人通过其生活与他是共享者，每个人都照着自己的生活而得赏赐或惩罚；但生活或生命来自主；这生活或生命源于祂的功德。此外，前面所提到的归算也违反神性之爱的本质，这爱延伸到所有人那里；因为归算意味着爱这一个人，而不爱那一个人，除非为了这一个人的缘故；它也违反公义，公义要求每个人都要按照他从主生活的程度而得赏赐。

(5)“有主在父那里的代求。”这一点的确属于那些完全简单之人的观念，他们认为神性的三个位格只是像三个人坐在一起讨论要做什么，一个感动另一个为了祂的缘故而施怜悯，也就是代求。但更有学问的人看到，代求意味着来自爱的永恒记忆，因为一个位格与另一个位格具有同样的本质或物质，同样的爱，因而同样的怜悯；这不是任何乞求能激发或回忆起来的。

(6)“有不用生活和信仰的方法的救赎和拯救，因而有直接或即刻的怜悯。”众所周知，真理属于信仰，良善属于生活，没有真理，就不可能有信仰。例如，没有以下真理(译注：就没有信仰)：有一位神，主是世界的救主，有天堂和地狱，有死后的生活，圣言是神圣的，必须相信和遵行圣言里的话，圣餐是敬拜的最神圣的事物，以及其它具有类似性质的事；这一切都必须构成信，或说是信所必需的；同样，没有良善，就没有信仰的生活；因为主说：

凡听见我的话不去行的，好比一个愚蠢的人，把房子盖在没有根基的沙土上；凡听见就去行的，好比一个谨慎的人，把房子建基在磐石上。(马太福音7:24, 26)

这些和类似的事只要被相信，就是方法，可以说属于信；只要它们被实行，就是方法，可以说属于生活；没有它们，人不能得救。如果只有这一件事代替它们被称为信，即：人凭父为了圣子的纯粹怜悯，以及圣子功德的归算而得救，那么这一切就都毫无意义。没有直接怜悯这回事，只有间接怜悯；然而，人凭纯粹的怜悯被主引领，从幼年直到老年，然后直到永远(可参看《天堂与地狱》，521–527节)。因此，也没有任何直接的拯救。由此可推知，救赎只在于主将那些信祂、遵行祂吩咐的人从地狱中救赎出来；此外，若非主降世，这些人不可能得救，因为若非祂降临，他们不可能信祂，或遵行祂的吩咐，因而从祂那里生活。在别处我们会看到，他们就是圣言中被救赎的人所指的那些人，

(7)“这种信里面没有宗教，它是空洞而无效的。”除了人生活良好，好可以上天堂，又知道自己当如何生活外，宗教还能是什么？知道这一点就被称为教义；相信它并照之生活被称为宗教。人从教义中不仅知道必须思想什么，还知道必须做什么；因为人应该为了行动而去思考，而不应该思考不涉及行动的事。此处所描述的信在于思考而不行动；因此，它可被称为一种纯思维或有思考力的信，这就是当一个人只乞求怜悯，因为神的儿子为他受苦，将世人的罪担在自己身上，从而把他从地狱中救赎并拯救出来，同时他相信神儿子的功德被归于他时的情形。让凡愿意并能思考的人考虑一下，这种信是否包含圣言的任何内容，就是经常提到相信和遵行的内容，因而这种信里面是否有教会或宗教的任何东西。因为在此处所引用的这些事中，必须构成信的真理和必须构成生活的良善在哪里呢？而唯独这些真理和良善可以构成取自圣言的纯正教义，因而构成基督教界的神学。由于这些事物不存在于这种信中，所以可推知，这信不仅是一种空洞而无效的信，还是一种对不真实的东西的信。令灵界的许多人和天上的所有人感到诧异的事是，基督教界的神学竟沦落到如此空洞和空虚的地步，以至于最终整个神学只在于思维的表达，而对于这种思维的表达，恶人在死亡的那一刻出于对地狱的恐惧也能做到。因此，这种盛行在天主教中的神学空虚也盛行在基督教界改革宗的许多人当中。但任何人若愿意，就让他思考一下，这些人能否在天堂天使当中，天使的聪明都来自圣言中的真理，而天使的智慧都来自被称为良善的行为中的真理。这也是主说这句话的意思：

人子来的时候，在地上找得到信吗？(路加福音18:8)

(8)“它里面既没有对主的任何信，也没有对祂在其人身里面的神性的任何承认。”因为向父祈求为了祂儿子的缘故而施怜悯的人靠近的是父，而不是主；然而，必须靠近的是主，因为祂是天地之神；圣言教导说，若不藉着主并在主里面，就不能靠近父，如前所示；还教导说，必须是对主的信；因为主说：

信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:36)

同样：

这是差我来的父的旨意，叫凡一切见子而信祂的人得永生,并且在末日我要叫他复活。(约翰福音6:40)

又：

耶稣说，我就是复活，就是生命；信我的人，即使死了，也必活过来；凡活着信我的人，必永远不死。(约翰福音11:25, 26)

以及别的地方。信祂，却不靠近祂，而是祈求父为了祂的缘故，不是信祂；因为一切信都靠近人所相信的那一位；因此，腓力被拒绝靠近并看见父；经上说：看见主就是看见父(约翰福音14:7–11)。因此，所有向主祈求怜悯自己，并信祂的人，疾病都得了医治。仰望铜蛇的以色列人在旷野也得救了，铜蛇代表在其人身里面被称为感官层的终端方面的主。此外，在灵界，出于承认的一切看见和思维都能进行结合；但指向父的看见无法结合任何人；因为主说：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

对此，要补充的是，向父祈求为了圣子的缘故而施怜悯的人对主没有其它概念，只认为主是一个凡人；因为他视主在父之下，因而视主为母亲马利亚所生的一个人，这人在十字架上受了苦难，由此获得怜悯，或说由此就有了对人的怜悯。凡以这种方式思考的人都将主的神性与祂的人身分离了，尽管尼西亚会议关于三位一体的教义并未把他们分离；因为该教义教导，主的神性与人性或人身不是两个位格，而是一个位格，他们就像人的灵魂和身体。

那些仰望父的人虽承认主的神性，却不靠近它；因为他们认为这神性在父旁边，在祂的人身之上，因而看到的是没有其神性的人身，尽管祂的神性就是祂的灵魂。这就是为何如今许多人只是口头上承认主的神性，很少有人从心里承认它；而不承认主在其人身中的神性，并向它祈求的人，不能与天堂结合。由此可推知，在这种信，即对父为了圣子的缘故而施怜悯的信里面没有对主的信，也没有对祂在其人身中的神性的任何承认。此外，这也是主向彼得所预言的，在教会的末了，祂将不再被承认。

(9)“因此，如今被接受为唯一得救之信的这信的信靠和信心是一个空洞的声音。”因为这信的信心是一种属世的信靠，其中没有任何属灵之物，因为没有属于信仰和生活的任何真理和良善。因此，如果这信被学者确认，那么因着这种确认，天堂的真理可能会被摧毁，人被天堂拒之门外。这就是在各个教会被接受的唯信，或与生活的良善分离之信的空虚。这信虽是空虚的，却仍充满基督教界的整个神学。这就是为何教会的学者在死后进入灵界时，充满如此多的虚假，以至于几乎不知道一个真正的真理。而对那些没有在自己里面确认这些虚假，同时在某种程度上过着信仰生活，也就是仁爱生活的人来说，情况就不同了。这些人能在信之真理上接受教导，并且当被教导时，他们能被接收到天上的天使当中。因为怀着被确认的信仰，因而从心里相信这些虚假，是一回事；而怀着没有被确认的信仰相信它们，完全是另一回事。

(10)接下来会论述：“得救之信完全不同。”

601a.启10:3.“他大声呼喊，好像狮子吼叫”表示由于教会中的神性真理的荒凉而引起的极度痛苦的证明。这从“大声呼喊”和“好像狮子吼叫”的含义清楚可知：“大声呼喊”是指极度痛苦的证明(对此，我们稍后会提到)；“好像狮子吼叫”是指由于教会中的神性真理的荒凉；因为“狮子”表示在其能力中的神性真理(参看AE 278节)，“吼叫”表示由于真理的荒凉引起的痛苦的结果。

这就是“大声呼喊，好像狮子吼叫”的含义，这一点可从本章接下来的内容明显看出来，那里论述了教会中神性真理的荒凉；因为“一位大力的天使从天降下”表示圣言，也就是神性真理方面的主，之后经上论到他说：“天使向天举起手来，指着那活到时代的时代的起誓说，必不再有时间了。”“必不再有时间”表示必不再有对神性真理的任何理解，因而不再有任何教会状态了。

后来经上说“在第七位天使发声的日子，神的奥秘也要成全了”，这句话表示最后的审判，当因没有任何仁之良善而不再有对神性真理的任何信仰时，最后的审判就会发生。由此可见，“他大声呼喊，好像狮子吼叫”表示由于教会中神性真理的荒凉而引起的极度痛苦的证明。

此外，圣言经常提到“狮子”；“狮子”在至高意义上表示神性真理方面的主，同样表示在来自主的神性真理方面的天堂和教会；“狮子”由此也表示在能力方面的神性真理(参看AE 278节)。这清楚表明，“吼叫”或“狮子的吼叫”表示什么，即表示对保卫天堂和教会，因而对拯救天堂天使和教会之人的情感，这种保卫和拯救是通过藉着神性真理及其能力摧毁邪恶之虚假而实现的。但在反面意义上，“吼叫”或“狮子的吼叫”表示破坏和摧毁教会的强烈欲望，这种破坏和摧毁是通过藉着邪恶之虚假摧毁神性真理做到的。这就是“狮子的吼叫”的含义，因为当狮子饥饿，寻找猎物，以及面对敌人怒气发作时，它习惯吼叫。

这就是圣言中“吼叫”和“咆哮”的含义，这一点可从以下经文明显看出来。以赛亚书：

耶和华对我如此说，许多牧人出来攻击他时，就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮，他不因他们的声音惊惶，也不因他们的喧嚷而畏缩，如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)

耶和华被比作“咆哮的狮子”，是因为“狮子”表示神性真理及其能力方面的主，“咆哮”表示保护教会免受邪恶和虚假侵害的渴望；因此，经上说“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战”，“锡安山”表示属天教会，“它的冈陵”(或耶路撒冷)表示属灵教会；狮子因之咆哮的“抓猎”表示从地狱中解救出来。

约珥书：

耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声，天地就震动；耶和华却要作祂百姓的避难所，作以色列人的堡垒。(约珥书3:16)

“耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声”描述了主通过神性真理对信徒的保护；“天地就震动”描述了神性真理的强大能力和随之而来的惊骇；而“耶和华却要作祂百姓的避难所，作以色列人的堡垒”则描述了拯救和保护；“耶和华的百姓”和“以色列人”是指属教会的信徒。

何西阿书：

我必不再回来毁灭以法莲。他们必跟随耶和华；祂必如狮子吼叫，因为祂一吼叫，众子必带着尊荣从海上靠近，他们必如从埃及出来的鸟儿，又如从亚述地出来的鸽子来到；我必使他们住自己的房屋。(何西阿书11:9–11)

“以法莲”表示对真理的理解方面的教会，所以接下来的话就是指着它说的。“跟随耶和华”表示敬拜主并靠祂活着；“祂必如狮子吼叫，因为祂一吼叫”表示神性真理对这些人的保护；“众子必带着尊荣从海上靠近”表示那些处于属世良善的人必接近教会；“他们必如从埃及出来的鸟儿带着尊荣来到”表示基于真知识或科学真理的属世思维；“鸟”表示思维，“埃及”表示知识或科学，也就是属世真理；“又如从亚述地出来的鸽子”表示他们必拥有理性良善和真理，“鸽子”表示理性良善，“亚述地”表示理性真理方面的教会。因为人里面有属世和理性的良善和真理；属世的是低层的，或是外层，关注世界，而理性的是高层的，或是内层，并将属世的和属灵的联结起来；属世的由“埃及”来表示，理性的由“亚述”来表示，属灵的由“以色列”来表示。“使他们住自己的房屋”表示来自对良善的意愿和对真理的理解的生活；“房屋”表示由这些构成的人类心智，“住”表示生活。

阿摩司书：

主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知，就不行一句话。狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:7, 8)

“主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知，就不行一句话”表示主向那些处于来自良善的真理之人打开圣言和教义的内层事物；“启示奥秘”表示光照并打开圣言的内层事物；“祂的仆人先知”表示那些处于教义真理并接受的人；“狮子吼叫，谁不惧怕呢”表示神性真理的强力启示和显现；“主耶和华说话，谁不会说预言呢”表示对它的接受，以及显现。当论述良善时，主被称为“主耶和华”(Lord Jehovih)。

撒迦利亚书：

有牧人哀号的声音，因为他们的壮丽被毁了；有少壮狮子咆哮的声音，因约旦河的骄傲荒废了。(撒迦利亚书11:3)

“有牧人哀号的声音，因为他们的壮丽被毁了”表示那些教导之人的悲伤，因为教会的良善灭亡了；那些教导真理，并通过真理引向生活良善的人被称为“牧人”，“壮丽”表示教会的良善；“有少壮狮子咆哮的声音，因约旦河的骄傲荒废了”表示悲伤，因为教会中的神性真理荒凉了。那些处于神性真理的人被称为“狮子”；“荒废的约旦河的骄傲”表示进行引入的神性真理方面的教会。

约伯记：

神发声吼叫；祂以自己的威严之声打雷；祂的声音被听见的时候，祂并不倾覆。神以祂的声音威严地打雷。(约伯记37:4, 5)

“吼叫”和“以声音打雷”表示神性真理或圣言的能力和功效。

601b.在所引用的经文中，“吼叫或咆哮”在广泛意义上表示对保护天堂和教会，或天堂天使和教会之人的热烈情感，这种保护是通过藉着神性真理及其能力摧毁邪恶之虚假实现的。但在反面意义上，“吼叫或咆哮”表示破坏和摧毁教会的燃烧欲望，这种破坏和摧毁是通过藉着邪恶之虚假摧毁神性真理做到的。以下经文就提到了这层意义上的“吼叫或咆哮”。耶利米书：

巴比伦必成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑。他们要像狮子一同咆哮，像狮子的幼崽吼叫；他们火热的时候，我必设摆他们的酒席，使他们沉醉，好叫他们狂欢，睡一个时代的觉，不再醒起。(耶利米书51:37–39)

“巴比伦必成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑”表示巴比伦的毁灭，以至于在她里面再也找不到真理或良善。“巴比伦”表示那些为了统治而滥用圣物的人；“他们要像狮子一同咆哮，像狮子的幼崽吼叫”表示他们对通过邪恶之虚假摧毁神性真理的燃烧欲望。“他们火热的时候，我必设摆他们的酒席”表示那些联合起来实施这项罪行之人的热情；“我必使他们沉醉，好叫他们狂欢”表示这些人将因邪恶之虚假而变得疯狂。“睡一个时代的觉，不再醒起”表示他们永远不会理解任何真理，从而看不见生命。

同一先知书：

以色列是仆人吗？是家中生的奴仆吗？为何成为猎物呢？少壮狮子向他咆哮，发出大声，使地荒废；他的城邑也都焚烧，无人居住。(耶利米书2:14, 15)

“以色列是仆人吗？是家中生的奴仆吗”表示曾经处于真理和良善，但现在不再处于其中的教会；“以色列”表示教会；“仆人”表示那些处于真理的人，“家中生的奴仆”表示那些处于良善的人；“为何成为猎物呢”表示对它的毁坏；“少壮狮子向他咆哮，发出大声”表示因邪恶之虚假，教会中神性真理的荒凉；“使地荒废”表示邪恶对教会本身的毁灭；“他的城邑也都焚烧，无人居住”表示邪恶对教义的毁灭，以至于没有剩下教会的良善。

以西结书：

母狮的幼崽中有一个长大，成了少壮狮子，学会撕碎猎物，吞吃人。它强暴寡妇，使他们的城邑荒废，因他咆哮的声音，这地和其中所充满的就都荒废。(以西结书19:3, 7)

这些话论及犹太教会，该教会在此由“母狮”来表示。“少壮狮子”表示渴望摧毁教会真理的邪恶之虚假；“撕碎猎物”表示对教会真理和良善的摧毁。“它吞吃人，强暴寡妇，使城邑荒废”表示对真理的一切理解和渴望真理的良善的毁灭；“人”表示对真理的理解，“寡妇”表示渴望真理的良善，“城邑”表示教义；“因他咆哮的声音，这地和其中所充满的就都荒废”表示邪恶之虚假对教会的摧毁和对来自圣言的一切真理的灭绝，“地”表示教会，“所充满的”表示来自圣言的教会真理，“咆哮的声音”表示进行摧毁的邪恶之虚假。

耶利米书：

我要命剑临到地上一切的居民。所以你要对他们说，耶和华必从高处吼叫，从圣所发出声音，向他们的居所怒吼；必有哄嚷直达地极；因为耶和华与列族相争。一切肉体，祂都必审判，祂将恶人交给剑。(耶利米书25:29–31)

此处教会的荒废被归因于耶和华，尽管人自己才是荒废的原因。“我要命剑临到地上一切的居民”表示在整个教会，摧毁一切真理的虚假。“耶和华必从高处吼叫，从圣所发出声音”表示在天上，因神性真理的荒废而引起的悲伤的证明。“向他们的居所怒吼”表示对教会的一切事物感到极其悲伤和哀痛；“必有哄嚷直达地极”表示对教会的一切事物，从初至末的扰乱；“因为耶和华与列族相争，一切肉体，祂都必审判”表示临到所有处于邪恶之人的察罚和审判；“祂将恶人交给剑”表示虚假对他们的毁灭。

阿摩司书：

耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声；牧人的居所就悲哀，迦密的山顶要枯干。(阿摩司书1:2)

“从锡安吼叫”表示极其悲伤，“ 从耶路撒冷发声”表示哀痛；“ 牧人的居所就悲哀，迦密的山顶要枯干”表示由于教会的一切良善和真理的荒废；“牧人的居所”表示教会的一切良善；“迦密的山顶”表示教会的一切真理，“悲哀”和“枯干”表示荒废。“迦密的山顶”表示教会的真理，因为迦密有葡萄园，“酒”表示教会的真理。

以赛亚书：

耶和华的怒气向祂的百姓点燃。祂竖起大旗，召集远方的列族，发嘶声叫他们从地极而来。祂吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子；祂咆哮抓猎，祂必抢夺，无人救回；祂要向以色列人咆哮，像大海呼啸；人若望地，看哪，只有黑暗与艰难，光明因其毁坏而变黑暗。(以赛亚书5:25–30)

此处“吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子”也表示对神性真理在教会因邪恶之虚假而荒废的悲伤和哀痛。“祂抓猎，无人救回”表示对那些处于来自良善的真理之人的释放和拯救。“看哪，只有黑暗与艰难，光明因其毁坏而变黑暗”描述了这种荒废本身；“黑暗”表示虚假；“艰难”表示邪恶；“光明变黑暗”表示神性真理的消失，“毁坏”表示彻底颠覆。

诗篇：

仇敌在圣所中摧毁了一切；敌人在筵席中间吼叫。(诗篇74:3, 4)

“仇敌”表示来自地狱的邪恶；“圣所”表示教会，“筵席”表示敬拜。这清楚表明，在一个系列中的这些话表示什么。“吼叫”表示出于内心悲伤的极度哀痛，这一点可从这些经文清楚看出来。诗篇：

我默然不语的时候，我的骨头都我因终日吼叫而衰残。(诗篇32:3)

又：

我精疲力尽，被压得粉碎；我因心里的吼叫而吼叫。(诗篇38:8)

约伯记：

我的叹息在饭前到来，我的吼叫涌出如水。(约伯记3:24)