805a.启13:8.“凡住在地上的人都要拜他”表示被那些出生在教会的人承认的必要性。这从“拜”和“凡住在地上的人”的含义清楚可知：“拜”是指承认并相信一件事是真的，并在教义和敬拜中接受它。这就是“拜”的含义，这一点可从前面所说的(AE 789—790节)明显看出来，那里解释了“他们都拜那龙，它把权柄给了兽；又拜那兽”表示什么。他们出于必要性而承认，这一点从前面的阐述和说明清楚看出来。“凡住在地上的人”是指那些出生在教会的人；因为“地”表示教会，“住在地上的人”表示那些在教会中，并在那里生活的人。之所以是指那些出生在教会的人，是因为每个人都首先信奉自己国家的宗教。事实上，他通过教育被引入这宗教，后来从讲道确认它；主要因为很少有人研究教会的教义和圣言的内义，以为这些东西超出了他们的理解能力，而且它们不应该被明白和理解，只可以被相信。这就是为何那些出生在教会的人有承认的必要，这由“凡住在地上的人都要拜那兽”来表示。

情况就是这样，这一点首先从被称为唯一的得救之信的普遍接受的信明显看出来，即：“父神把祂的儿子差到世上，好可以通过祂的十字架受难实现挽回、救赎和拯救。”若按照那些捍卫与生活分离之信的人的观念，由此按照来自他们教义的讲道来理解，这信不是信；这从包含在这信中，并从它得出的一切细节明显看出来；这些细节是：

(1)有挽回祭，即父神通过祂儿子的受难或血所作的挽回祭。

(2)有父神为了圣子的怜悯或同情。

(3)有主对我们罪孽的担当和随之从它们当中的释放。

(4)有一个归算的原则，因而有主功德的归算，我们通过这归算得救。

(5)有主在父那里的代求。

(6)有不用生活和信仰的方法的救赎和拯救，因而有直接或即刻的怜悯。

(7)这种信里面没有宗教，它是空洞而无效的。

(8)它里面既没有对主的任何信，也没有对祂在其人身里面的神性的任何承认。

(9)因此，如今被接受为唯一得救之信的这信的信靠和信心是一个空洞的声音。

(10)得救之信完全不同。

但由于几乎所有属于教会的人口头上都承认，主为我们的罪忍受十字架的苦难，祂把它们都转到自己身上，并担当它们，由此不仅使父和解，还把我们从地狱中救赎出来，因主的这个功德，只要我们出于信靠和信心相信它，就会得救，所以首先有必要调查一下这些事是否应当根据普遍观点来理解。

805b.(1)关于第一个命题，即：“有挽回祭，即父神通过祂儿子的受难或血所作的挽回祭。”这涉及因被称为伸冤公义的某种愤怒或报复而对人类的弃绝或疏远，这种愤怒或报复是父神强加给圣子的，旨在通过圣子的十字架受难，祂可以与人类和解，从而被安抚。但谁看不出，父神抛弃人类，或出于公义报复他们的疏远违背神性本质本身，也就是爱本身，怜悯本身和良善本身？事实上，这种报复对任何天使来说，都是不可能的，对任何心地善良的人来说，也几乎是不可能的，更不用说神了。谁还看不出，思想父神把这种报复强加给圣子，或圣子把这种报复担在自己身上是很难的；父神施怜悯是出于考虑到或回想起这一点，而不是出于神性之爱本身，而神性之爱本质上是无限的、永恒的，直接面向全人类的？因此，我不知道有人怎么能从神并在神那里认为，他被神弃绝了，因此，按照父的意愿，圣子受到诅咒，由此变成挽回祭和恩典的宝座。此外，公义是一种神性属性，而不是伸冤公义，更不用说它能为了另一个人而在这一个人里面。如果它不是公义，那么一个人为了另一个人的缘故得救，或被另一个人拯救也不符合神性秩序。除了人自己的悔改外，神也不能通过其它任何方式和解。在接下来的内容中，我们会看到，通过主，以及祂的十字架受难得救，因而被主拯救，就是挽回祭和赎罪。

(2)“没有父神为了圣子的怜悯或同情。”当处于虔诚的敬拜时，各个教会，以及教会之人，无论在家里还是在外面，通常的祷告是：“愿父神为了圣子和祂十字架的受难而怜悯我们。”这种祷告源于对圣子为父所作的挽回祭或和解的公认信仰，如刚才所提到的；同样源于教会关于唯信称义，无需善行的教义。由于该教义的捍卫者和维护者将属于善行的生活与信仰分离，所以他们只能承认的得救之信是，父神差遣祂的儿子，祂被圣子的十字架受难感动而施怜悯。因此，这种祷告如今被全体成员接受为唯一能进入天堂，并感动神的声音，即便人只是在临死的那一刻怀着信靠的承认发出这个声音。然而，这种祷告没有来自真理和良善的任何生命在里面，这一点可从刚才所说关于挽回祭与和解，以及由此产生的父的怜悯的话明显看出来，也从稍后关于主担当我们的罪孽，主功德的归算，代求，脱离生活方法的拯救和救赎所说的看出来。在此我们只说明，教会的任何人从来都没有被恩准直接靠近父神，并为了圣子的缘故而向祂祈求；事实上，必须被靠近和祈求的，正是主，因为若不藉着主，并在主里面，没有人能到父那里去；主与父一样是神，是无限的，永恒的，非受造的，全能的，他们无分先后，也无分大小，而完全是一样的。主自己在约翰福音中教导，若不藉着主，没有人能到父那里去：

从来没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

同一福音书：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

马太福音：

除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)

约翰福音：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

同一福音书：

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

若不在主里面，没有人能到父那里去，因为父与祂为一，如祂在约翰福音所教导的：

你们若认识我，也就认识我的父；人看见了我，就看见了父。我在父里面，父在我里面，腓力，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7,10, 11)

同一福音书：

父与我为一。叫你们又知道，又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:30, 38)

对此，又补充说：主是天地的神，如祂自己在福音书(约翰福音3:35; 17:2; 马太福音11:27; 28:18)中所教导的；因此，必须靠近祂。还要知道，除非靠近主，否则人不能与天使一起思考，因为天使关于神的一切思维都是关于神-人(God-Man)的。关于神，因而关于神性事物，天使不能思考别的，因为他们的思维照着天堂的形式发出，或说发出进入天堂的每个部分；天堂是一个人形式的天堂。不过，别处会详述这个主题。

(3)“没有主对我们罪孽的担当和随之从它们当中的释放”，如共信所教导的，即：主将世人的罪转到自己身上，并把它们扔进地狱，从而除去它们。他们从约翰论到耶稣的这句话得出这个结论：

看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。(约翰福音1:29)

也从以赛亚书中论述主的地方得出这个结论：

祂担当我们的病患和痛苦，背负我们的罪孽。(以赛亚书53:4, 11)

但各教会还不理解“背负罪孽”表示什么；因此，要予以解释。根据神序，先知们要代表他们教会的状态，好叫人们由此可以知道它的品质或真正性质，这可从以下例子明显看出来。以赛亚被吩咐：

露身赤脚行走，作为预兆和奇迹。(以赛亚书20:2, 3)

他以这种方式代表教会不再有任何真理；因为“露身赤脚行走”就表示这一点。何西阿被吩咐：

为自己娶淫妇，收那从淫乱所生的儿女，因为这地大行淫乱。(何西阿书1:2等)

“淫妇”表示一个歪曲圣言真理的教会。以及以西结被吩咐：

给自己拿一块砖来，将耶路撒冷城画在其上，又围困这城；向左侧卧三百九十日，向右侧卧四十日。他还被吩咐吃用牛粪烤制的大麦烤饼；经上说，他们必这样在耶路撒冷缺粮、缺水，因自己的罪孽消瘦而亡。(以西结书4:1–28)

这段经文表示教会没有良善和真理，处于来自邪恶的纯粹虚假；并且经上说：

他要这样担当以色列家的罪孽。(以西结书4:5)

然而，他并没有由此除去他们的罪孽，只是代表它们；这是因为“先知”表示取自圣言的教义，因而表示教义和由此而来的敬拜方面的教会。“担当罪孽”在论及主的地方所表相同，主是最大的先知，因为祂以自己代表犹太教会如何傲慢无礼或可耻地对待神性真理或圣言，祂就是圣言本身。因此，他们鞭打祂，吐唾沫在祂脸上，用芦苇打祂，给祂戴上荆棘的冠冕，给祂醋喝，分祂的衣服，最后把祂钉在十字架上，都是犹太教会的状态的代表(可参看AE 83, 195c, 627c, 655b节)。因此，这就是“担当罪孽”所表示的，同样也是祂承受比其他所有人的都更严厉的试探所表示的。然而，把其他人的罪转到自己身上，并因被允许进入自己的悲伤和惩罚而除去它们，违反罪的消除性质。因为罪只有通过犯罪之人的生活悔改才能消除。通过把它们从别人那里拿来担在自己身上而移除它们，是没有真理的天主教的教条。

(4)“不可能有归算，因而不可能有主功德的归算。”显然，像归算这种事是不可能的，因为通过归算得救违反圣言所描述的神性秩序的律法；这些律法是：人必须学习他必须避开的罪是什么，他必须实行的真理什么是；他若违背真理生活，就必须悔改，或说做悔改的工作。如果一个人通过怀着信仰的信心宣称，神为了祂的儿子并通过儿子的十字架受难怜悯了他，从而将主的功德归算给他，就能得救，那么教会的教义从圣言所教导的这些律法和一切细节都是多余的。如果是这样的话，那么人可能会生活在邪恶中，通奸、偷盗、欺诈行事，实施仇恨和报复，诽谤，以及其它许多事，因为他不能靠善行得救，只能靠与生活完全分离的信得救。然而，说一个人可以邪恶地生活，却又能从主生活，这是亵渎。人必须避开邪恶，实行良善，却又只能通过对归算的功德的信得救，这也是一个矛盾。主的功德是，祂凭自己的能力征服了地狱，荣耀了祂的人身；通过这种方式，祂为自己获得拯救所有信祂，并遵行祂的教导之人的能力。这功德不能归给，或归算给任何人，父更不能做这种事，因为这是主自己的功德；拯救也来自主，因而经由主，而不是为了主的缘故。总之，没有人能将另一个人的功德归于自己，除非这个人通过其生活与他是共享者，每个人都照着自己的生活而得赏赐或惩罚；但生活或生命来自主；这生活或生命源于祂的功德。此外，前面所提到的归算也违反神性之爱的本质，这爱延伸到所有人那里；因为归算意味着爱这一个人，而不爱那一个人，除非为了这一个人的缘故；它也违反公义，公义要求每个人都要按照他从主生活的程度而得赏赐。

(5)“有主在父那里的代求。”这一点的确属于那些完全简单之人的观念，他们认为神性的三个位格只是像三个人坐在一起讨论要做什么，一个感动另一个为了祂的缘故而施怜悯，也就是代求。但更有学问的人看到，代求意味着来自爱的永恒记忆，因为一个位格与另一个位格具有同样的本质或物质，同样的爱，因而同样的怜悯；这不是任何乞求能激发或回忆起来的。

(6)“有不用生活和信仰的方法的救赎和拯救，因而有直接或即刻的怜悯。”众所周知，真理属于信仰，良善属于生活，没有真理，就不可能有信仰。例如，没有以下真理(译注：就没有信仰)：有一位神，主是世界的救主，有天堂和地狱，有死后的生活，圣言是神圣的，必须相信和遵行圣言里的话，圣餐是敬拜的最神圣的事物，以及其它具有类似性质的事；这一切都必须构成信，或说是信所必需的；同样，没有良善，就没有信仰的生活；因为主说：

凡听见我的话不去行的，好比一个愚蠢的人，把房子盖在没有根基的沙土上；凡听见就去行的，好比一个谨慎的人，把房子建基在磐石上。(马太福音7:24, 26)

这些和类似的事只要被相信，就是方法，可以说属于信；只要它们被实行，就是方法，可以说属于生活；没有它们，人不能得救。如果只有这一件事代替它们被称为信，即：人凭父为了圣子的纯粹怜悯，以及圣子功德的归算而得救，那么这一切就都毫无意义。没有直接怜悯这回事，只有间接怜悯；然而，人凭纯粹的怜悯被主引领，从幼年直到老年，然后直到永远(可参看《天堂与地狱》，521–527节)。因此，也没有任何直接的拯救。由此可推知，救赎只在于主将那些信祂、遵行祂吩咐的人从地狱中救赎出来；此外，若非主降世，这些人不可能得救，因为若非祂降临，他们不可能信祂，或遵行祂的吩咐，因而从祂那里生活。在别处我们会看到，他们就是圣言中被救赎的人所指的那些人，

(7)“这种信里面没有宗教，它是空洞而无效的。”除了人生活良好，好可以上天堂，又知道自己当如何生活外，宗教还能是什么？知道这一点就被称为教义；相信它并照之生活被称为宗教。人从教义中不仅知道必须思想什么，还知道必须做什么；因为人应该为了行动而去思考，而不应该思考不涉及行动的事。此处所描述的信在于思考而不行动；因此，它可被称为一种纯思维或有思考力的信，这就是当一个人只乞求怜悯，因为神的儿子为他受苦，将世人的罪担在自己身上，从而把他从地狱中救赎并拯救出来，同时他相信神儿子的功德被归于他时的情形。让凡愿意并能思考的人考虑一下，这种信是否包含圣言的任何内容，就是经常提到相信和遵行的内容，因而这种信里面是否有教会或宗教的任何东西。因为在此处所引用的这些事中，必须构成信的真理和必须构成生活的良善在哪里呢？而唯独这些真理和良善可以构成取自圣言的纯正教义，因而构成基督教界的神学。由于这些事物不存在于这种信中，所以可推知，这信不仅是一种空洞而无效的信，还是一种对不真实的东西的信。令灵界的许多人和天上的所有人感到诧异的事是，基督教界的神学竟沦落到如此空洞和空虚的地步，以至于最终整个神学只在于思维的表达，而对于这种思维的表达，恶人在死亡的那一刻出于对地狱的恐惧也能做到。因此，这种盛行在天主教中的神学空虚也盛行在基督教界改革宗的许多人当中。但任何人若愿意，就让他思考一下，这些人能否在天堂天使当中，天使的聪明都来自圣言中的真理，而天使的智慧都来自被称为良善的行为中的真理。这也是主说这句话的意思：

人子来的时候，在地上找得到信吗？(路加福音18:8)

(8)“它里面既没有对主的任何信，也没有对祂在其人身里面的神性的任何承认。”因为向父祈求为了祂儿子的缘故而施怜悯的人靠近的是父，而不是主；然而，必须靠近的是主，因为祂是天地之神；圣言教导说，若不藉着主并在主里面，就不能靠近父，如前所示；还教导说，必须是对主的信；因为主说：

信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:36)

同样：

这是差我来的父的旨意，叫凡一切见子而信祂的人得永生,并且在末日我要叫他复活。(约翰福音6:40)

又：

耶稣说，我就是复活，就是生命；信我的人，即使死了，也必活过来；凡活着信我的人，必永远不死。(约翰福音11:25, 26)

以及别的地方。信祂，却不靠近祂，而是祈求父为了祂的缘故，不是信祂；因为一切信都靠近人所相信的那一位；因此，腓力被拒绝靠近并看见父；经上说：看见主就是看见父(约翰福音14:7–11)。因此，所有向主祈求怜悯自己，并信祂的人，疾病都得了医治。仰望铜蛇的以色列人在旷野也得救了，铜蛇代表在其人身里面被称为感官层的终端方面的主。此外，在灵界，出于承认的一切看见和思维都能进行结合；但指向父的看见无法结合任何人；因为主说：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

对此，要补充的是，向父祈求为了圣子的缘故而施怜悯的人对主没有其它概念，只认为主是一个凡人；因为他视主在父之下，因而视主为母亲马利亚所生的一个人，这人在十字架上受了苦难，由此获得怜悯，或说由此就有了对人的怜悯。凡以这种方式思考的人都将主的神性与祂的人身分离了，尽管尼西亚会议关于三位一体的教义并未把他们分离；因为该教义教导，主的神性与人性或人身不是两个位格，而是一个位格，他们就像人的灵魂和身体。

那些仰望父的人虽承认主的神性，却不靠近它；因为他们认为这神性在父旁边，在祂的人身之上，因而看到的是没有其神性的人身，尽管祂的神性就是祂的灵魂。这就是为何如今许多人只是口头上承认主的神性，很少有人从心里承认它；而不承认主在其人身中的神性，并向它祈求的人，不能与天堂结合。由此可推知，在这种信，即对父为了圣子的缘故而施怜悯的信里面没有对主的信，也没有对祂在其人身中的神性的任何承认。此外，这也是主向彼得所预言的，在教会的末了，祂将不再被承认。

(9)“因此，如今被接受为唯一得救之信的这信的信靠和信心是一个空洞的声音。”因为这信的信心是一种属世的信靠，其中没有任何属灵之物，因为没有属于信仰和生活的任何真理和良善。因此，如果这信被学者确认，那么因着这种确认，天堂的真理可能会被摧毁，人被天堂拒之门外。这就是在各个教会被接受的唯信，或与生活的良善分离之信的空虚。这信虽是空虚的，却仍充满基督教界的整个神学。这就是为何教会的学者在死后进入灵界时，充满如此多的虚假，以至于几乎不知道一个真正的真理。而对那些没有在自己里面确认这些虚假，同时在某种程度上过着信仰生活，也就是仁爱生活的人来说，情况就不同了。这些人能在信之真理上接受教导，并且当被教导时，他们能被接收到天上的天使当中。因为怀着被确认的信仰，因而从心里相信这些虚假，是一回事；而怀着没有被确认的信仰相信它们，完全是另一回事。

(10)接下来会论述：“得救之信完全不同。”

518a.“落在江河的第三部分和众水的泉源上”表示因此，对真理的一切理解都灭亡了，教会的教义由此也灭亡了。这从“落”、“第三部分”、“江河”和“众水的泉源”的含义清楚可知：“落”当论及星星时，是指灭亡(对此，我们稍后会提到)；“第三部分”是指每一个事物(对此，参看AE 506节)，在此是指所有或全部，因为它论及对真理的理解和教义，对真理的理解和教义由“江河”和“众水的泉源”来表示；“江河”是指对真理的理解(对此，我们稍后会提到)；“众水的泉源”是指圣言和取自圣言的教义，因此“泉源”表示圣言和教义的真理(对此，参看AE 483节)。

当“落”论及表示来自圣言的真理和良善的知识的星星(如前所述)时，它表示灭亡，因为在灵界，当神性真理从天堂降到恶人所在的地上时，它就转变成虚假；当神性真理变成虚假时，它就会灭亡。众星要从天上坠落(马太福音24:29; 马可福音13:25)也表示这一点，即：在教会的末期，真理和良善的知识或认知将灭亡。在灵界，当神性真理从天堂降到恶人所在的地上时，它就变成虚假，从而灭亡(可参看AE 413a, 418a—419a,f, 489节)；因为神性真理会变成诸如与它所流入的那些人的邪恶一致的那种虚假。情况就是这样，这一点从以下经历明显看出来：我获准仔细观察神性真理在深入到地狱时，是如何变成虚假的；我发觉它在下降的过程中逐渐被改变，最终甚至变成彻头彻尾的虚假。

“江河”之所以表示对真理的理解，也表示聪明，是因为“水”表示真理，理解力是真理的容器和集合体，正如江河属于水；来自理解力的思维，也就是聪明，就像真理的溪流。从同样的起源，即从“水”是指真理的含义可知，“泉源”表示圣言和真理的教义，“水池”、“湖”和“海”表示整体上的真理的知识或认知。“水”表示真理，“活水”表示来自主的真理(可参看AE 71, 483节，也可参看本文下面的章节)。

“河”和“溪”表示对真理的理解和聪明，这一点可从提到河和溪的圣言明显看出来。如以赛亚书：

那时瘸子必跳跃如鹿，哑巴的舌头必能歌唱；因为在旷野必有水喷出，在沙漠平原必有溪河涌流。(以赛亚书35:6)

这些话论及主，以及外邦人的改造和教会在他们中间的建立。“瘸子必跳跃如鹿”表示一个没有处于纯正良善的人，因为他没有处于真理和良善的知识；“哑巴的舌头必能歌唱”表示那些处于对真理的无知之人对主的称谢；“在旷野必有水喷出”表示在以前没有真理的地方必有真理；“在沙漠平原必有溪河涌流”表示在以前没有聪明的地方必有聪明，“旷野”表示没有真理的地方，“沙漠平原”表示没有聪明的地方；“水”表示真理，“溪河”表示聪明。

同一先知书：

我要在高处开江河，在山谷中间造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。(以赛亚书41:18)

这话论及主对外邦人的拯救；“在高处开江河”表示赋予内在的聪明；“在山谷中间造泉源”表示在真理上教导外在人。其余的，可参看前面的解释(AE 483节)。

又：

看哪，我要作一件新事，现在它要发生；你们岂不知道吗？我必在旷野开道路，在沙漠开江河。田野的野兽，龙和猫头鹰的女儿必尊敬我；因为我在旷野赐水，在沙漠赐河，好赐给我的百姓、我的选民喝。(以赛亚书43:19–20)

这些话也论及主，以及祂要建立一个新教会，这由“看哪，我要作一件新事，现在它要发生”来表示；“在旷野开道路，在沙漠开江河”表示在以前没有真理和对真理的理解的地方必有真理和对真理的理解，“道路”表示通往天堂的真理，“江河”表示理解；“给百姓喝”表示教导那些渴望它的人；“田野的野兽，龙和猫头鹰的女儿”表示那些只从记忆知道真理和良善，却不理解，也感知不到它们的人；这些人完全依赖他人，虽谈论真理，却对真理没有任何概念。

又：

我要将水浇灌口渴的人，将溪流浇灌干旱之地；我要将我的灵浇灌你的种，将我的福浇灌你的后裔。(以赛亚书44:3)

“将水浇灌口渴的人”表示在真理上教导那些处于对真理的情感之人；“将溪流浇灌干旱之地”表示将聪明赐给那些处于对来自良善的真理的渴望之人；“将灵和福浇灌”所表相同；因为神的“灵”表示神性真理，“福”(即祝福或赐福)表示它的增多和结实，因而聪明。谁看不出，在此处和前面，所指的，不是水和溪、旷野和沙漠，而是诸如属于教会的那类事物？故此处补充说：“我要将我的灵浇灌你的种，将我的福浇灌你的后裔。”

摩西五经：

因为耶和华领你进入有水溪，有泉源，有从谷中和山上流出的深渊之地。(申命记8:7)

耶和华要领他们进入的迦南地表示教会，因此“水溪，泉源，从谷中和山上流出的深渊”表示诸如属于教会的那类事物；“水溪”表示对真理的理解，“泉源”表示取自圣言的教义，“从谷中和山上流出的深渊”表示属世人和属灵人中的真理和良善的知识或认知。

以赛亚书：

你要看锡安和耶路撒冷，在那里，荣耀的耶和华必给我们作江河溪流和宽阔之地；其中必没有荡桨摇橹的船来往，也没有壮丽的船经过。(以赛亚书33:21)

此处“江河溪流之地”也表示智慧和聪明。至于其余的话的含义，可参看前面的解释(AE 514c节)。

约珥书：

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流，必有泉源从耶和华家中流出来，灌溉什亭溪河。(约珥书3:18)

前面也解释了这段经文(AE 433c, 483节)。“必有泉源从耶和华家中流出来”表示由主那里从天堂而降的教义真理；“灌溉什亭溪河”表示光照理解力。

以西结书：

有水从神房屋的门槛下面往东流出。那人带我回到河边。我回来时，看哪，河这边与那边的岸上有极多的树木。他说，这两条河所到之处，凡爬行的活灵魂都必存活；并且有极多的鱼，因为这些水到了那里得了医治，凡河所到之处，一切事物都可以存活。在河旁，在河这边与那边的岸上，必生长各类树木，可作食物；树叶不凋零，其果子不断绝；它月月更新，因为它的水是从圣所流出来的。(以西结书47:1–12)

前面也解释了这些话(AE 422c, 513a节)；这清楚表明，“有水从神房屋往东流出”表示神性真理从主发出，并流入那些处于爱之良善的人；“河岸上生长各类树木，可作食物，凡爬行的灵魂都靠其水存活，由此有极多鱼的河”表示来自对神性真理的接受的聪明，人里面的一切事物都从那里而来，他的情感和感知，以及他的认知和知识或科学，并思维由此获得属灵生命。

耶利米书：

倚靠耶和华的，那人有福了；必像树栽于水旁，在溪河旁发出根来；当炎热来到时，他必看不见，他的叶子必青翠。(耶利米书17:7–8)

“栽于水旁的树”表示有来自主的真理在其中的一个人；“在溪河旁发出根来”表示聪明从属灵人向属世人的延伸。其余的，可参看前面的解释(AE 481节)。

518b.在圣言中，论述树木和园子的地方，也会提到水和河，因为“树”表示感知和知识或认知，“水”和“河”表示真理和由此而来的对它们的理解；没有对真理的理解，人就像一个没有水的园子，其中的树木会枯萎。

如摩西五经：

它们被栽种如接连的山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的沉香树，如水边的香柏树。(民数记24:6)

这些话论及以色列人，以色列人表示那时将要被栽种的教会。该教会被比作被栽种的山谷和河旁的园子，因为“山谷”表示属世人的聪明，“园子”表示属灵人的聪明；它还被比作沉香树和香柏树，因为“沉香树”表示属世人的事物，“香柏树”表示理性人的事物；由于这一切事物都靠来自主的神性真理的流注存活，所以经上说它们被栽种在“河旁和水边”，这表示流入的神性真理，由此而有聪明。

由于“伊甸的园子”或“伊甸园”表示生活在大洪水之前的上古之人所拥有的智慧和聪明，所以在描述他们智慧的地方，经上以这些话也描述了神性真理、因而聪明的流注：

有一条河从伊甸流出来，灌溉那园子，从那里分支，成了四个源头。(创世记2:10等)

“从伊甸流出的河”表示来自爱，也就是伊甸的智慧；“灌溉那园子”表示赋予聪明；而那里所论述的四条河描述了聪明本身。这一点可参看《属天的奥秘》(107–121节)中的解释。

以西结书：

亚述，黎巴嫩的香柏树。众水使它长大，深渊使它长高；使它的江河流出，环绕种它之地，汊出的水道延到田野的众树。(以西结书31:3–4)

“亚述”表示理性人，或人的理性，“黎巴嫩的香柏树”也是。由于纯正的理性是由真理和良善的知识或认知来完善的，所以经上说“众水使它长大，深渊使它长高”，“众水”表示真理，“深渊”表示属世人中的真理的知识或认知；“使它的江河流出，环绕种它之地”表示聪明的增长；“汊出的水道延到田野的众树”表示真理知识或认知的增多。

诗篇：

你从埃及挪出一棵葡萄树。你打发它的枝子到大海，打发它的嫩枝到大河。(诗篇80:8, 11)

“从埃及挪出的一棵葡萄树”表示以色列人，他们被称为“葡萄树”，是因为他们代表属灵教会；在圣言中，属灵教会由“葡萄树”来表示。他们逗留在埃及代表他们首先开始进入教会事物，因为“埃及”表示服务教会事物的知识或科学。因此，当“葡萄树”表示教会，“埃及”表示服务它的知识或科学时，“你从埃及挪出一棵葡萄树”在灵义上表示什么，就显而易见了。“你打发它的枝子到大海，打发它的嫩枝到大河”表示教会的聪明甚至延伸到已知事物或科学事物和理性事物；“打发枝子和嫩枝”表示增多和延伸；“海”表示知识或科学，“河”，此处即幼发拉底河，表示理性。迦南地延伸到红海、非利士海和幼发拉底河，描述了教会的延伸，以及它的真理和由此而来的聪明的增多。

摩西五经：

我要定你的边界，从红海直到非利士海，又从旷野直到大河。(出埃及记23:31)

“迦南地的边界”表示教会的终端，也就是真知识(或科学真理)、对来自圣言的真理和良善的认知，以及理性事物。“红海”表示真知识或科学真理；“非利士海”，就是推罗和西顿所在之地，表示来自圣言字义的真理和良善的知识或认知；“幼发拉底河”表示理性；因为知识或科学服务于对来自圣言的真理和良善的认知，这两者则服务于理性，理性服务于聪明，而聪明是通过与属灵良善结合的属灵真理被赐予的。

518c.在诗篇，此处论及教会及其延伸的话也论及主掌管天堂和教会的一切事物的能力或权柄：

我要使他的手伸到海上，右手伸到河上。(诗篇89:25)

这话论及大卫，大卫在此表示主；“使手伸到海上，右手伸到河上”表示甚至直到天堂和教会的终端，因而掌管整个天堂，掌管教会的一切事物的主的能力或权柄，“手”和“右手”表示能力或权柄，“海”和“河”表示天堂和教会的终端。前面数次说明，天堂的终端是海和河。这些由形成迦南地边界的两海和两河来代表。两海是埃及海和非利士海，就是推罗和西顿所在之地；两河是幼发拉底河和约旦河。不过，约旦河是迦南地内部与外部之间的边界；流便和迦得支派，以及玛拿西半支派在外部。同样，在撒迦利亚书：

祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。(撒迦利亚书9:10)

这话也论及主，具有同样的含义；祂的权柄甚至直到天堂和教会的终端，是指掌管天堂和教会的一切事物，因为终端就是边界。

诗篇：

你的宝座自古就立定；你自永恒就存在。耶和华啊，大河扬起了，大河扬起了声音；大河扬起了咆哮。耶和华在高处有威力，胜过许多强水的响声，胜过海的大浪。(诗篇93:2–4)

这些话也论及主；“你的宝座自古就立定；你自永恒就存在”表示主从永恒到永恒掌管天地的权柄。“大河扬起了声音和咆哮”表示主的荣耀，因祂降临，由此拯救人类；因为此处三次提到的“河”表示人之聪明的一切事物，包括内在人中的和外在人中的。“胜过许多强水的响声，胜过海的大浪”表示来自主的神性真理，通过神性真理而有能力和拯救，“水”表示真理，“许多强水的响声”表示神性真理。

在诗篇别的地方，经上如此描述了出于内心喜乐对主的赞美和颂扬：

愿海和其中所充满的，世界和住在其间的都发声。愿江河拍手；愿诸山一同欢呼。(诗篇98:7–8)

这些话表示整个天堂对主的赞美。“愿海和其中所充满的都发声”表示来自天堂终端的赞美；“愿世界和住在其间的都发声”表示来自整个天堂的赞美，“世界”表示在其真理方面的整个天堂，“住在其间的”表示在其良善方面的整个天堂；因为在圣言中，“居民”表示那些处于天堂和教会的良善之人，因而表示他们的良善。“愿江河拍手；愿诸山一同欢呼”表示通过聪明的真理和爱的良善对主的赞美，“江河”表示聪明的真理，“诸山”表示爱的良善。

518d.来自主的神性真理、对它的接受是聪明的源头，由从何烈磐石出来的水来表示(出埃及记17:6)；对此，经上在诗篇如此记着说：

祂在旷野分裂磐石，使他们喝大深渊；祂使水从磐石中流出，使水如江河奔下。祂击打磐石，使水涌出，使溪河泛滥。(诗篇78:15–16, 20)

又：

祂打开磐石，水就流出；在干旱之地，江河奔流。(诗篇105:41)

此处“磐石”表示主；由此“流出的水”表示来自祂的神性真理；“江河”表示由此而来的聪明和智慧；“喝大深渊”表示吸收并感知智慧的奥秘或内层事物。

约翰福音：

耶稣说，人若渴了，就让他到我这里来喝。到我这里来的，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。祂这话是指着信祂之人要受的灵说的。(约翰福音7:37–39)

“到主这里来喝”表示从祂那里接受教义的真理和其中的信；“从他腹中要流出活水的江河来”表示属灵的聪明由此而来，“活水”是指唯独来自主的神性真理，“江河”表示属于聪明的事物，“肚腹”表示出于记忆的思维，因为肚腹对应于这种思维；由于“活水的江河”表示通过来自主的神性真理而来的聪明，所以经上补充说“祂这话是指着信祂之人要受的灵说的”，他们要从主受的“灵”表示神性真理和由此而来的聪明；因此，主也称他们所受的灵为“真理的灵”(约翰福音14:16–18; 16:7–15)。

诗篇：

耶和华把世界建立在海上，安定在江河之上。(诗篇24:2)

“世界”表示整体上的天堂和教会，“海”表示作为教会终端的认知和知识(或科学)，尤表对真理和良善的认知，就是诸如在圣言字义中的那种；“江河”表示引入，即通过这些知识或认知引入天堂的聪明。这清楚表明这些话在灵义上的含义，即：被称为属天和属灵的天堂和教会的内层事物，就建立在理性所理解的圣言字义中的真理和良善的认知之上。经上说“祂把世界建立在海上，安定在江河之上”，是因为海和江河就在天堂的边界，由红海、非利士海、幼发拉底河和约旦河，也就是迦南地的边界来代表。由于在圣言中，终端表示最低事物，所以经上说耶和华把世界“建立”和“安定”在这些之上。显然，地不是建立在海河之上。

又：

在你右手边的主，当祂发怒的日子，必痛击列王，祂在列族中审判，使地满了尸首，祂在许多国中击打头。祂要喝路旁的溪水；因此祂必抬起头来。(诗篇110:5–7)

这些话论及主，祂与来自地狱的虚假和邪恶的争战，以及对它们的彻底征服。“列王”表示来自地狱的虚假，“列族”表示由此而来的邪恶。“在右手边的主”表示主的神性能力；“当祂发怒的日子，必痛击列王，祂在列族中审判，使地满了尸首”表示对来自地狱的邪恶和虚假的征服和毁灭；“祂在许多国中所击打的头”表示自我之爱，这爱是一切邪恶和虚假的源头；“在许多国中击打”表示彻底的毁灭和诅咒；头要喝，并因此抬起的“路旁的溪水”表示字面上的圣言，“喝它”表示从它那里学习某种东西，“抬起头”表示持续的抵制，或一段时间的抵制；事实上，所有处于来自邪恶的虚假之人都不能被投入地狱，直到他们从圣言所知道的东西从他们那里被夺走，因为圣言的一切事物都与天堂相联系，他们通过这种联系抬起头来；但当这些事物被夺走时，他们就被投入地狱。这就是这些话的意思；若不藉着灵义和由此对圣言性质或品质的了解，没有人能明白。

哈巴谷书：

耶和华岂是不喜悦江河？你的怒气岂是向江河发作？你的烈怒岂是向海洋发作？因你骑在你的马上，你的战车是拯救。(哈巴谷书3:8)

这些话包含一种祈求，求教会得到保护，不至灭亡。“江河”和“海”表示教会的一切事物，因为它们是教会的终端，如前所示。“骑在马上”当论及耶和华，也就是主时，表示圣言里面的神性智慧；“战车”表示由此而来的教义。

诗篇：

地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽砰訇翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕。有一道河，它的溪流要使神的圣城，就是至高者的居所欢喜。神在她中间，她必不动摇。(诗篇46:2–5)

这些话在灵义上表示，尽管教会及其一切事物都会灭亡，但圣言和它所包含的神性真理必不灭亡；因为“地”表示教会；“山”表示爱之良善；“水”表示真理；“改变”、“摇动”、“砰訇”、“翻腾”和“战抖”表示当这些灭亡，虚假和邪恶进入以取而代之时，它们的状态，因而表示当教会的良善荒废，教会的真理荒凉时，教会的状态。前面解释了这段经文的细节(参看AE 304c, 405h节)。“有一道河，它的溪流要使神的城欢喜；她必不动摇或改变”表示对教会来说，圣言或神性真理不会灭亡；“河”在此与“泉源”所表相同，即表示圣言，因为“溪流”论及它，“溪流”表示真理；“神的城”表示教义方面的教会；“欢喜”表示流注和出于内心喜乐的接受，“不动摇或改变”表示在任何方面都不会灭亡。

以赛亚书：

水必从海中绝尽，溪河也消没干涸，溪流退去；埃及的河必减少枯干，苇子和芦荻都必衰残；溪旁，就是溪口边的纸芦苇，溪水的所有种子都会枯萎，被赶走，不再存在。(以赛亚书19:5–7)

这些话论及埃及，埃及表示属世人的认知能力，它的“溪流”表示对真理的认知和感知，在反面意义上表示对虚假的感知；“溪河也消没干涸”表示这些将要灭亡；“苇子和芦荻都必衰残；溪旁的纸芦苇，溪水的所有种子都会枯萎，被赶走，不再存在”表示因此，将不再有真理，甚至不再有属世和感官真理，也就是最低之物。

同一先知书：

我已经挖井喝水；我必用脚掌踏干埃及的一切河流。(以赛亚书37:25)

这些是亚述王西拿基立的话，他表示扭曲的理性，该理性摧毁对真理的一切认知和感知；这由他“必用脚掌踏干埃及的一切河流”来表示。“埃及的河流”表示对真理的认知和感知，因为“埃及”表示知识(或科学)方面的属世人；认知和感知属于属世人，正如聪明属于属灵人。

以西结书：

他们必拔剑攻击埃及，使遍地满了被杀的人。那时我要使江河成为干地，将这地卖在恶人手中；我要藉外人的手，使这地和其中所充满的都荒废。(以西结书30:11–12)

“埃及”表示为理性人和属灵人的聪明服务的属世人的认知能力(或科学)。“他们必拔剑攻击埃及”表示虚假对知识(或科学)的摧毁，“剑”表示摧毁真理的虚假；“被杀的人”表示那些被虚假摧毁，或因虚假灭亡的人；“使江河成为干地”表示必不再有对真理的任何认知或感知；“将这地卖在恶人手中；藉外人的手使它荒废”表示通过邪恶和虚假摧毁，“ 外人”表示虚假。

撒迦利亚书：

河的一切深处都必枯干，亚述的骄傲必被抑制，埃及的权杖必消逝。(撒迦利亚书10:11)

“河(即幼发拉底河)的一切深处都必枯干”表示出于自我聪明的一切巧妙、敏锐的推理都必灭亡；“亚述的骄傲”表示属于扭曲理性的自我聪明；“埃及的权杖必消逝”表示服务于这类推理的知识或科学必无济于事。

以赛亚书：

我要使大山小山荒废，使它们所有的草都枯干；我要使江河变为海岛，使水池都干涸。(以赛亚书42:15)

“我要使大山小山荒废”表示爱与仁之良善将灭亡；“使它们所有的草都枯干”表示来自这些良善的真理将灭亡；“我要使江河变为海岛，使水池都干涸”表示聪明和真理的知识或认知将灭亡。

同一先知书：

看哪，我以斥责使海干涸，我使江河变为旷野; 其中的鱼因无水腥臭而死。(以赛亚书50:2)

前面解释了这段经文(AE 342c节)。那鸿书：

祂斥责海，使海枯干，使一切江河干涸。(那鸿书1:4)

诗篇：

耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干涸之地。(诗篇107:33)

约伯记：

人一气绝，他在何处呢？海中的水绝尽，江河枯竭干涸。(约伯记14:10–11)

518e.到目前为止，已经说明“河”表示对真理的理解和聪明。但在反面意义上，“河”表示对虚假的理解，以及出于自我聪明的推理，这种推理赞成虚假，反对真理，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：

祂必差遣使者渡海到被分散、践踏的民族那里去，江河掠夺了它的地。(以赛亚书18:2)

“江河”在此表示进行摧毁的自我聪明的虚假。前面解释了其余的表示什么(AE 304d, 331a节)。同一先知书：

你从水中经过的时候，我必与你同在；你渡过江河，水必不漫过你。(以赛亚书43:2)

“从水中经过，渡过江河，不漫过”表示虚假，以及基于虚假反对真理的推理必不进行败坏。

耶利米书：

看哪，有水从北方涨起，成为涨溢的溪河，要涨过地和其中所充满的。(耶利米书47:2)

“从北方涨起的水”表示出于自我聪明的教义虚假；这些被比作“涨过地的溪河”，因为“溪河”表示基于虚假的推理，“地”表示教会，“它被溪河涨过”表示它被虚假摧毁。

诗篇：

若不是与我们同在的耶和华，当人起来攻击我们时；那时，水必漫过我们，河已淹没我们的灵魂；那时，狂傲的水已淹没我们的灵魂。(诗篇124:2, 4–5)

此处提到的“狂傲的水”表示赞成自我之爱并确认它，还表示出于自我聪明的教义虚假；“河”表示基于虚假反对真理的推理。这清楚表明，“若不是与我们同在的耶和华，当人起来攻击我们时”是什么意思，即：当人从他自己，从自我之爱和自我聪明起来努力摧毁教会的真理时。因为所论述的主题是表示教会的以色列；漫过他们的“水”和已淹没他们灵魂的“河”表示虚假和基于虚假的推理，以及随之对人通过真理和照之的生活所拥有的属灵生命的摧毁；“水”表示虚假，“河”表示基于它们的推理，“漫过和淹没灵魂”表示对属灵生命的摧毁。

以赛亚书：

看哪，主必使又强又多的河水，就是亚述王和他所有的荣耀，都起来盖过他们；他必上来漫过他一切的水道，涨过他一切的河岸；他必冲入犹大，涨溢泛滥。(以赛亚书8:7–8)

在圣言中，“亚述”和亚述王表示理性，在此表示扭曲的理性；因此，“他的河”，就是幼发拉底河，表示推理，“河水”表示通过推理所确认的虚假；因此，这些由“又强又多的河水”来表示，它们因欲望而被称为“强”，因虚假而被称为“多”。“河水上来漫过他一切的水道，涨过他一切的河岸”，以及“他必冲入犹大，涨溢泛滥”表示大量来自邪恶的虚假摧毁教会的良善之真理，“犹大”表示圣言所在的教会。

耶利米书：

你为何在埃及路上喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？(耶利米书2:18)

“西曷或埃及的水”表示虚假的知识或科学，或确认虚假的知识或科学，“大河的水”表示基于这些的错误推理，因而表示出于自我聪明的推理；这些话表示决不可吸收或接受这些虚假和推理。

同一先知书：

他们在北方幼发拉底河边绊跌仆倒。这像溪河涨起，其水翻腾像溪流的是谁呢？埃及像溪河涨起，其水翻腾像溪流；因为他说，我要涨起，遮盖这地，我要毁灭城邑和住在其中的。(耶利米书46:6–8)

这些话表示通过基于确认的知识或科学的错误推理对教会及其真理的摧毁；“北方”表示那些有虚假在里面盛行并从他们发出的人，“幼发拉底河”表示错误推理，“埃及”表示确认的知识或科学，“翻腾的水”表示虚假本身，“涨起，遮盖这地，毁灭城邑和住在其中的”表示对教会及其教义的摧毁，“地”表示教会，“城”表示真理的教义，“住在其中的”表示它的良善。在圣言的别处(如以赛亚书7:18–19; 11:15–16; 以西结书29:3–5, 10; 31:15; 32:2; 诗篇74:14–15; 78:44; 出埃及记7:17–21)，“埃及的河”尼罗河， “亚述的河”幼发拉底河，以及“巴比伦的河”(诗篇137:1)表示类似事物。由于一切属灵的试探都是由闯入思维，并侵扰内层心智的虚假，因而由基于虚假的推理造成的，所以水的泛滥，以及溪河和洪流的涌入也表示试探；如在约拿书：

你将我投下深渊，直到海心；江河环绕我，你所有的波浪洪涛都漫过我。(约拿书2:3)

诗篇：

死亡的绳索环绕着我；彼列的洪水惊吓我。(诗篇18:4)

马太福音：

雨淋，溪河来，风吹，撞着那房子；房子却不倒塌，因为它建基在磐石上。(马太福音7:25, 27)

路加福音：

到发洪水的时候，河流冲那房子，房子不能动摇，因为它建基在磐石上。(路加福音6:48–49)