805a.启13:8.“凡住在地上的人都要拜他”表示被那些出生在教会的人承认的必要性。这从“拜”和“凡住在地上的人”的含义清楚可知：“拜”是指承认并相信一件事是真的，并在教义和敬拜中接受它。这就是“拜”的含义，这一点可从前面所说的(AE 789, 790节)明显看出来，那里解释了“他们都拜那龙，它把权柄给了兽；又拜那兽”表示什么。他们出于必要性而承认，这一点从前面的阐述和说明清楚看出来。“凡住在地上的人”是指那些出生在教会的人；因为“地”表示教会，“住在地上的人”表示那些在教会中，并在那里生活的人。之所以是指那些出生在教会的人，是因为每个人都首先信奉自己国家的宗教。事实上，他通过教育被引入这宗教，后来从讲道确认它；主要因为很少有人研究教会的教义和圣言的内义，以为这些东西超出了他们的理解能力，而且它们不应该被明白和理解，只可以被相信。这就是为何那些出生在教会的人有承认的必要，这由“凡住在地上的人都要拜那兽”来表示。

情况就是这样，这一点首先从被称为唯一的得救之信的普遍接受的信明显看出来，即：“父神把祂的儿子差到世上，好可以通过祂的十字架受难实现挽回、救赎和拯救。”若按照那些捍卫与生活分离之信的人的观念，由此按照来自他们教义的讲道来理解，这信不是信；这从包含在这信中，并从它得出的一切细节明显看出来；这些细节是：

(1)有挽回祭，即父神通过祂儿子的受难或血所作的挽回祭。

(2)有父神为了圣子的怜悯或同情。

(3)有主对我们罪孽的担当和随之从它们当中的释放。

(4)有一个归算的原则，因而有主功德的归算，我们通过这归算得救。

(5)有主在父那里的代求。

(6)有不用生活和信仰的方法的救赎和拯救，因而有直接或即刻的怜悯。

(7)这种信里面没有宗教，它是空洞而无效的。

(8)它里面既没有对主的任何信，也没有对祂在其人身里面的神性的任何承认。

(9)因此，如今被接受为唯一得救之信的这信的信靠和信心是一个空洞的声音。

(10)得救之信完全不同。

但由于几乎所有属于教会的人口头上都承认，主为我们的罪忍受十字架的苦难，祂把它们都转到自己身上，并担当它们，由此不仅使父和解，还把我们从地狱中救赎出来，因主的这个功德，只要我们出于信靠和信心相信它，就会得救，所以首先有必要调查一下这些事是否应当根据普遍观点来理解。

805b.(1)关于第一个命题，即：“有挽回祭，即父神通过祂儿子的受难或血所作的挽回祭。”这涉及因被称为伸冤公义的某种愤怒或报复而对人类的弃绝或疏远，这种愤怒或报复是父神强加给圣子的，旨在通过圣子的十字架受难，祂可以与人类和解，从而被安抚。但谁看不出，父神抛弃人类，或出于公义报复他们的疏远违背神性本质本身，也就是爱本身，怜悯本身和良善本身？事实上，这种报复对任何天使来说，都是不可能的，对任何心地善良的人来说，也几乎是不可能的，更不用说神了。谁还看不出，思想父神把这种报复强加给圣子，或圣子把这种报复担在自己身上是很难的；父神施怜悯是出于考虑到或回想起这一点，而不是出于神性之爱本身，而神性之爱本质上是无限的、永恒的，直接面向全人类的？因此，我不知道有人怎么能从神并在神那里认为，他被神弃绝了，因此，按照父的意愿，圣子受到诅咒，由此变成挽回祭和恩典的宝座。此外，公义是一种神性属性，而不是伸冤公义，更不用说它能为了另一个人而在这一个人里面。如果它不是公义，那么一个人为了另一个人的缘故得救，或被另一个人拯救也不符合神性秩序。除了人自己的悔改外，神也不能通过其它任何方式和解。在接下来的内容中，我们会看到，通过主，以及祂的十字架受难得救，因而被主拯救，就是挽回祭和赎罪。

(2)“没有父神为了圣子的怜悯或同情。”当处于虔诚的敬拜时，各个教会，以及教会之人，无论在家里还是在外面，通常的祷告是：“愿父神为了圣子和祂十字架的受难而怜悯我们。”这种祷告源于对圣子为父所作的挽回祭或和解的公认信仰，如刚才所提到的；同样源于教会关于唯信称义，无需善行的教义。由于该教义的捍卫者和维护者将属于善行的生活与信仰分离，所以他们只能承认的得救之信是，父神差遣祂的儿子，祂被圣子的十字架受难感动而施怜悯。因此，这种祷告如今被全体成员接受为唯一能进入天堂，并感动神的声音，即便人只是在临死的那一刻怀着信靠的承认发出这个声音。然而，这种祷告没有来自真理和良善的任何生命在里面，这一点可从刚才所说关于挽回祭与和解，以及由此产生的父的怜悯的话明显看出来，也从稍后关于主担当我们的罪孽，主功德的归算，代求，脱离生活方法的拯救和救赎所说的看出来。在此我们只说明，教会的任何人从来都没有被恩准直接靠近父神，并为了圣子的缘故而向祂祈求；事实上，必须被靠近和祈求的，正是主，因为若不藉着主，并在主里面，没有人能到父那里去；主与父一样是神，是无限的，永恒的，非受造的，全能的，他们无分先后，也无分大小，而完全是一样的。主自己在约翰福音中教导，若不藉着主，没有人能到父那里去：

从来没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

同一福音书：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

马太福音：

除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)

约翰福音：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

同一福音书：

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

若不在主里面，没有人能到父那里去，因为父与祂为一，如祂在约翰福音所教导的：

你们若认识我，也就认识我的父；人看见了我，就看见了父。我在父里面，父在我里面，腓力，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7,10, 11)

同一福音书：

父与我为一。叫你们又知道，又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:30, 38)

对此，又补充说：主是天地的神，如祂自己在福音书(约翰福音3:35; 17:2; 马太福音11:27; 28:18)中所教导的；因此，必须靠近祂。还要知道，除非靠近主，否则人不能与天使一起思考，因为天使关于神的一切思维都是关于神-人(God-Man)的。关于神，因而关于神性事物，天使不能思考别的，因为他们的思维照着天堂的形式发出，或说发出进入天堂的每个部分；天堂是一个人形式的天堂。不过，别处会详述这个主题。

(3)“没有主对我们罪孽的担当和随之从它们当中的释放”，如共信所教导的，即：主将世人的罪转到自己身上，并把它们扔进地狱，从而除去它们。他们从约翰论到耶稣的这句话得出这个结论：

看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。(约翰福音1:29)

也从以赛亚书中论述主的地方得出这个结论：

祂担当我们的病患和痛苦，背负我们的罪孽。(以赛亚书53:4, 11)

但各教会还不理解“背负罪孽”表示什么；因此，要予以解释。根据神序，先知们要代表他们教会的状态，好叫人们由此可以知道它的品质或真正性质，这可从以下例子明显看出来。以赛亚被吩咐：

露身赤脚行走，作为预兆和奇迹。(以赛亚书20:2, 3)

他以这种方式代表教会不再有任何真理；因为“露身赤脚行走”就表示这一点。何西阿被吩咐：

为自己娶淫妇，收那从淫乱所生的儿女，因为这地大行淫乱。(何西阿书1:2等)

“淫妇”表示一个歪曲圣言真理的教会。以及以西结被吩咐：

给自己拿一块砖来，将耶路撒冷城画在其上，又围困这城；向左侧卧三百九十日，向右侧卧四十日。他还被吩咐吃用牛粪烤制的大麦烤饼；经上说，他们必这样在耶路撒冷缺粮、缺水，因自己的罪孽消瘦而亡。(以西结书4:1–28)

这段经文表示教会没有良善和真理，处于来自邪恶的纯粹虚假；并且经上说：

他要这样担当以色列家的罪孽。(以西结书4:5)

然而，他并没有由此除去他们的罪孽，只是代表它们；这是因为“先知”表示取自圣言的教义，因而表示教义和由此而来的敬拜方面的教会。“担当罪孽”在论及主的地方所表相同，主是最大的先知，因为祂以自己代表犹太教会如何傲慢无礼或可耻地对待神性真理或圣言，祂就是圣言本身。因此，他们鞭打祂，吐唾沫在祂脸上，用芦苇打祂，给祂戴上荆棘的冠冕，给祂醋喝，分祂的衣服，最后把祂钉在十字架上，都是犹太教会的状态的代表(可参看AE 83, 195c, 627c, 655b节)。因此，这就是“担当罪孽”所表示的，同样也是祂承受比其他所有人的都更严厉的试探所表示的。然而，把其他人的罪转到自己身上，并因被允许进入自己的悲伤和惩罚而除去它们，违反罪的消除性质。因为罪只有通过犯罪之人的生活悔改才能消除。通过把它们从别人那里拿来担在自己身上而移除它们，是没有真理的天主教的教条。

(4)“不可能有归算，因而不可能有主功德的归算。”显然，像归算这种事是不可能的，因为通过归算得救违反圣言所描述的神性秩序的律法；这些律法是：人必须学习他必须避开的罪是什么，他必须实行的真理什么是；他若违背真理生活，就必须悔改，或说做悔改的工作。如果一个人通过怀着信仰的信心宣称，神为了祂的儿子并通过儿子的十字架受难怜悯了他，从而将主的功德归算给他，就能得救，那么教会的教义从圣言所教导的这些律法和一切细节都是多余的。如果是这样的话，那么人可能会生活在邪恶中，通奸、偷盗、欺诈行事，实施仇恨和报复，诽谤，以及其它许多事，因为他不能靠善行得救，只能靠与生活完全分离的信得救。然而，说一个人可以邪恶地生活，却又能从主生活，这是亵渎。人必须避开邪恶，实行良善，却又只能通过对归算的功德的信得救，这也是一个矛盾。主的功德是，祂凭自己的能力征服了地狱，荣耀了祂的人身；通过这种方式，祂为自己获得拯救所有信祂，并遵行祂的教导之人的能力。这功德不能归给，或归算给任何人，父更不能做这种事，因为这是主自己的功德；拯救也来自主，因而经由主，而不是为了主的缘故。总之，没有人能将另一个人的功德归于自己，除非这个人通过其生活与他是共享者，每个人都照着自己的生活而得赏赐或惩罚；但生活或生命来自主；这生活或生命源于祂的功德。此外，前面所提到的归算也违反神性之爱的本质，这爱延伸到所有人那里；因为归算意味着爱这一个人，而不爱那一个人，除非为了这一个人的缘故；它也违反公义，公义要求每个人都要按照他从主生活的程度而得赏赐。

(5)“有主在父那里的代求。”这一点的确属于那些完全简单之人的观念，他们认为神性的三个位格只是像三个人坐在一起讨论要做什么，一个感动另一个为了祂的缘故而施怜悯，也就是代求。但更有学问的人看到，代求意味着来自爱的永恒记忆，因为一个位格与另一个位格具有同样的本质或物质，同样的爱，因而同样的怜悯；这不是任何乞求能激发或回忆起来的。

(6)“有不用生活和信仰的方法的救赎和拯救，因而有直接或即刻的怜悯。”众所周知，真理属于信仰，良善属于生活，没有真理，就不可能有信仰。例如，没有以下真理(译注：就没有信仰)：有一位神，主是世界的救主，有天堂和地狱，有死后的生活，圣言是神圣的，必须相信和遵行圣言里的话，圣餐是敬拜的最神圣的事物，以及其它具有类似性质的事；这一切都必须构成信，或说是信所必需的；同样，没有良善，就没有信仰的生活；因为主说：

凡听见我的话不去行的，好比一个愚蠢的人，把房子盖在没有根基的沙土上；凡听见就去行的，好比一个谨慎的人，把房子建基在磐石上。(马太福音7:24, 26)

这些和类似的事只要被相信，就是方法，可以说属于信；只要它们被实行，就是方法，可以说属于生活；没有它们，人不能得救。如果只有这一件事代替它们被称为信，即：人凭父为了圣子的纯粹怜悯，以及圣子功德的归算而得救，那么这一切就都毫无意义。没有直接怜悯这回事，只有间接怜悯；然而，人凭纯粹的怜悯被主引领，从幼年直到老年，然后直到永远(可参看《天堂与地狱》，521–527节)。因此，也没有任何直接的拯救。由此可推知，救赎只在于主将那些信祂、遵行祂吩咐的人从地狱中救赎出来；此外，若非主降世，这些人不可能得救，因为若非祂降临，他们不可能信祂，或遵行祂的吩咐，因而从祂那里生活。在别处我们会看到，他们就是圣言中被救赎的人所指的那些人，

(7)“这种信里面没有宗教，它是空洞而无效的。”除了人生活良好，好可以上天堂，又知道自己当如何生活外，宗教还能是什么？知道这一点就被称为教义；相信它并照之生活被称为宗教。人从教义中不仅知道必须思想什么，还知道必须做什么；因为人应该为了行动而去思考，而不应该思考不涉及行动的事。此处所描述的信在于思考而不行动；因此，它可被称为一种纯思维或有思考力的信，这就是当一个人只乞求怜悯，因为神的儿子为他受苦，将世人的罪担在自己身上，从而把他从地狱中救赎并拯救出来，同时他相信神儿子的功德被归于他时的情形。让凡愿意并能思考的人考虑一下，这种信是否包含圣言的任何内容，就是经常提到相信和遵行的内容，因而这种信里面是否有教会或宗教的任何东西。因为在此处所引用的这些事中，必须构成信的真理和必须构成生活的良善在哪里呢？而唯独这些真理和良善可以构成取自圣言的纯正教义，因而构成基督教界的神学。由于这些事物不存在于这种信中，所以可推知，这信不仅是一种空洞而无效的信，还是一种对不真实的东西的信。令灵界的许多人和天上的所有人感到诧异的事是，基督教界的神学竟沦落到如此空洞和空虚的地步，以至于最终整个神学只在于思维的表达，而对于这种思维的表达，恶人在死亡的那一刻出于对地狱的恐惧也能做到。因此，这种盛行在天主教中的神学空虚也盛行在基督教界改革宗的许多人当中。但任何人若愿意，就让他思考一下，这些人能否在天堂天使当中，天使的聪明都来自圣言中的真理，而天使的智慧都来自被称为良善的行为中的真理。这也是主说这句话的意思：

人子来的时候，在地上找得到信吗？(路加福音18:8)

(8)“它里面既没有对主的任何信，也没有对祂在其人身里面的神性的任何承认。”因为向父祈求为了祂儿子的缘故而施怜悯的人靠近的是父，而不是主；然而，必须靠近的是主，因为祂是天地之神；圣言教导说，若不藉着主并在主里面，就不能靠近父，如前所示；还教导说，必须是对主的信；因为主说：

信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:36)

同样：

这是差我来的父的旨意，叫凡一切见子而信祂的人得永生,并且在末日我要叫他复活。(约翰福音6:40)

又：

耶稣说，我就是复活，就是生命；信我的人，即使死了，也必活过来；凡活着信我的人，必永远不死。(约翰福音11:25, 26)

以及别的地方。信祂，却不靠近祂，而是祈求父为了祂的缘故，不是信祂；因为一切信都靠近人所相信的那一位；因此，腓力被拒绝靠近并看见父；经上说：看见主就是看见父(约翰福音14:7–11)。因此，所有向主祈求怜悯自己，并信祂的人，疾病都得了医治。仰望铜蛇的以色列人在旷野也得救了，铜蛇代表在其人身里面被称为感官层的终端方面的主。此外，在灵界，出于承认的一切看见和思维都能进行结合；但指向父的看见无法结合任何人；因为主说：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

对此，要补充的是，向父祈求为了圣子的缘故而施怜悯的人对主没有其它概念，只认为主是一个凡人；因为他视主在父之下，因而视主为母亲马利亚所生的一个人，这人在十字架上受了苦难，由此获得怜悯，或说由此就有了对人的怜悯。凡以这种方式思考的人都将主的神性与祂的人身分离了，尽管尼西亚会议关于三位一体的教义并未把他们分离；因为该教义教导，主的神性与人性或人身不是两个位格，而是一个位格，他们就像人的灵魂和身体。

那些仰望父的人虽承认主的神性，却不靠近它；因为他们认为这神性在父旁边，在祂的人身之上，因而看到的是没有其神性的人身，尽管祂的神性就是祂的灵魂。这就是为何如今许多人只是口头上承认主的神性，很少有人从心里承认它；而不承认主在其人身中的神性，并向它祈求的人，不能与天堂结合。由此可推知，在这种信，即对父为了圣子的缘故而施怜悯的信里面没有对主的信，也没有对祂在其人身中的神性的任何承认。此外，这也是主向彼得所预言的，在教会的末了，祂将不再被承认。

(9)“因此，如今被接受为唯一得救之信的这信的信靠和信心是一个空洞的声音。”因为这信的信心是一种属世的信靠，其中没有任何属灵之物，因为没有属于信仰和生活的任何真理和良善。因此，如果这信被学者确认，那么因着这种确认，天堂的真理可能会被摧毁，人被天堂拒之门外。这就是在各个教会被接受的唯信，或与生活的良善分离之信的空虚。这信虽是空虚的，却仍充满基督教界的整个神学。这就是为何教会的学者在死后进入灵界时，充满如此多的虚假，以至于几乎不知道一个真正的真理。而对那些没有在自己里面确认这些虚假，同时在某种程度上过着信仰生活，也就是仁爱生活的人来说，情况就不同了。这些人能在信之真理上接受教导，并且当被教导时，他们能被接收到天上的天使当中。因为怀着被确认的信仰，因而从心里相信这些虚假，是一回事；而怀着没有被确认的信仰相信它们，完全是另一回事。

(10)接下来会论述：“得救之信完全不同。”

131a.“这些事是那有两刃利剑的说的”表示在试探中独自争战的主。这从“剑”的含义清楚可知，“剑”是指与虚假争战的真理，在反面意义上是指与真理争战的虚假。经上说它是两刃的利剑，是因为它刺向两边。“剑”或长剑因表示这一点，故也表示对虚假的驱散，以及试探。它表示对虚假的驱散(AE 73节)。它表示试探，是因为写给该教会天使的信论述的是试探，还因为试探就是真理与虚假，并虚假与真理的争战。属灵的试探就是这种争战(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“这些事是那有两刃利剑的说的”表示在试探中主独自争战，因为前一章(1:16)说：从在七灯台中间行走的人子口中出来一把两刃的利剑；祂的脸像日头满有力地发光；“人子”表示神性真理方面的主(可参看AE 63节)。在试探中，争战的，唯独是主，根本不是人(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，195–200节)。“剑”或长剑表示真理与虚假，并虚假与真理的争战，是因为在圣言中，“战争”表示属灵的战争，属灵的战争就是真理与虚假，并虚假与真理的战争；由于在圣言中，“战争”具有这种含义，所以一切战争武器，如“剑”、“枪”、“弓”、“箭”、“盾”，和其它许多武器，都表示属于属灵争战的某种具体事物；“剑”尤其如此，因为他们在战争中用剑争战。“战争”表示属灵的争战(参看《属天的奥秘》，1659, 1664, 8295, 10455节)；因此，战争的每种武器都表示属于属灵争战的某种事物(AC 1788, 2686节)。

在圣言中，“剑”表示与虚假争战的真理，与真理争战的虚假，因而表示对虚假的驱散，也表示属灵的试探，这一点从许多经文明显看出来，我们从中仅引用一些经文用来证实。因此，在马太福音：

耶稣说，祂来并不是给地上带来和平，而是带来剑。(马太福音10:34)

此处“剑”表示试探的争战。经上之所以如此说，是因为那时人们沉浸于虚假，并且主揭开了内层真理；若不用这些真理争战，虚假就无法被逐出。

路加福音：

耶稣对门徒说，如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着，没有剑的要卖衣服买剑。(路加福音22:35–38)

“钱囊”和“口袋”表示属灵知识，因而表示真理；“衣服”表示他们自己的东西；“剑”表示争战。

耶利米书：

有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民，并她的首领与智慧人。有剑临到说谎的人，他们就变为愚昧；有剑临到她的勇士，他们就惊惶；有剑临到她的马匹、战车；有剑临到她的宝物，宝物就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就干涸。(耶利米书50:35–38)

此处“剑”表示真理的驱散和荒废；剑具体临到的每种人或物，如“迦勒底人”，“巴比伦的居民”，“她的首领与智慧人”，“说谎的人”，“勇士”，“马匹、战车”，“宝物”，都表示被荒废的人或物；如“马”表示理解力的事物；“战车”表示教义；“宝物”表示知识或认知；故经上说，“有干旱临到她的众水，它们就干涸”，因为“水”是指教会的真理，使它们干涸的“干旱”是指荒废。“干旱”和“干涸”是指没有真理的地方(参看《属天的奥秘》，8185节)；“水”是指教会的真理(参看AE 71节)；“宝物”是指知识(《属天的奥秘》，1694, 4508, 10227节)；“马”是指理解力的事物，“战车”是指教义(参看《白马》，2–5节)。

以赛亚书：

耶和华必争论，以祂的剑与所有肉体相争；被耶和华所杀的必增多。(以赛亚书66:16)

耶利米书：

毁坏者来到荒漠中一切的高处，耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行吞灭。(耶利米书12:12)

以西结书：

你要预言说，一把剑，已经磨利擦亮。磨利为要大行杀戮，擦亮为要闪光；这剑要一连三次加倍；就是致死伤的剑，进入密室大行杀戮的剑，使他们的心融化，跌倒加增；我要将剑尖指向他们一切的城门。阿哈！这剑造得像闪电。(以西结书21:9–15, 28)

以赛亚书：

拿水来给口渴的人，拿饼来迎接逃亡的人；因为他们逃避剑和出了鞘的剑，并弯弓与战争的重灾。(以赛亚书21:14, 15)

以西结书：

我在他们面前挥动我的剑，他们各人为自己的灵魂时刻战兢时，他们必吓得发抖；藉勇士的剑使他们的群众众仆倒。(以西结书32:10–12)

诗篇：

愿圣民因荣耀欢乐，愿他们在床上歌唱。愿对神的称颂在他们喉咙里，两刃的剑在他们手中。(诗篇149:5, 6)

诗篇：

大能者啊，愿你大腿边佩剑，在你的尊荣中登上战车，乘驾真理的话语，你的右手必指教你奇妙的事。你的箭锋利。(诗篇45:3–5)

启示录：

有一把大剑赐给那骑在红马上的。(启示录6:4)

又：

有利剑从骑白马的口中出来，可以击杀列族。其余的被骑白马者的剑杀了。(启示录19:15, 21)

在这些经文中，“剑”表示进行争战和摧毁的真理；这种摧毁在灵界尤其明显；在那里，那些处于虚假的人无法承受真理。当他们进入光的领域，也就是神性真理所在的地方，从而被剥夺真理并荒废时，就处于一种剧痛状态，就像那些垂死挣扎的人。

131b.正如圣言中的大多数词语也都有一个反面意义，“剑”也有一个反面意义；它在反面意义上表示与真理争战并摧毁它的虚假。当不再有任何真理，只有虚假时，教会的荒废就会发生；圣言以“剑”来描述这种荒废，如以下经文：

他们要倒在剑刃之下，又被掳到所有民族当中；最终耶路撒冷要被所有民族践踏，直到列族的日期满了。(路加福音21:24)

此处论述的时代完结就是教会的末期，这时虚假将占上风。“倒在剑刃之下”是指真理将被虚假摧毁；此处“列族”是指邪恶，“耶路撒冷”是指教会。

以赛亚书：

我必使人比精金还珍稀。凡被发现的必被刺穿；凡被捉拿的必倒在剑下。(以赛亚书13:12, 15)

“珍稀的人”是指那些处于真理的人；“被刺穿”和“倒在剑下”是指被虚假吞灭。

同一先知书：

到那日，各人必将他的银偶像、金偶像，就是你们亲手给自己所造的，都抛弃了。亚述必倒在不属人(vir)的剑下；有不属人(homo)的剑要吞灭他；他必在这剑面前逃走，他的少年人必成为服苦的。(以赛亚书31:7, 8)

“手所造的偶像”是指出于自我聪明的虚假；“亚述”是指实现这一点所凭借的理性。“倒在不属人(vir)的剑下”、“不属人(homo)的”是指没有被真理攻击虚假的任何争战摧毁。“他必在这剑面前逃走，他的少年人必成为服苦的”是指没有被摧毁的真理必服从虚假。这就是这些话的意思，这一点并未表现在字义上；由此明显可知，灵义距离字义何等遥远。

耶利米书：

我击打你们的儿子是是徒然的；他们不受管教；你们自己的剑吞灭你们的先知。(耶利米书2:30)

同一先知书：

看哪，那些先知说，你们必不看见剑，也不遭遇饥荒。那些先知必被剑和饥荒灭绝。我若出往田间，就见有被剑杀的。我若进入城内，就见有因饥荒患病的。(耶利米书14:13–18)

这两段经文论述了教会在真理上的荒废；“先知”是指那些教导真理的人；“灭绝他们的剑”是指进行争战并摧毁的虚假；“田”是指教会；“城”是指教义；“在田间被剑杀的”是指教会里那些真理被摧毁的人；“城内因饥荒患病的”是指教义中的一切真理的缺乏。

又：

他们否认耶和华，说，这并不是祂；灾祸必不临到我们，剑和饥荒，我们也看不见。(耶利米书5:12)

又：

少年人必死于剑下，他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)

“少年人”是指那些处于真理的人，在抽象意义上是指真理本身；“死于剑下”是指被虚假摧毁；“儿女”是指真理和良善的知识；“饥荒”是指这些知识的缺乏。

耶利米哀歌：

因为旷野的剑，我们冒着灵魂之险才得到粮食。(耶利米哀歌5:9)

“旷野”是指因没有真理而没有良善的地方；它的“剑”是指对真理的摧毁；“粮食”是指良善，这良善是“冒着灵魂之险”才得到的，因为一切良善都通过真理被植入人。

以西结书：

在外有剑，在内有瘟疫、饥荒；在田野的必死于剑下，在城中的必有饥荒、瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)

此处“剑”是指对真理的摧毁；“瘟疫”是指由此而来的灭绝；“饥荒”是指彻底的缺乏。其它地方也有类似含义(如耶利米书21:7; 29:17, 18; 34:17)。

撒迦利亚书：

丢弃羊群的无用牧人有祸了！剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干，他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

“临到膀臂的剑”是指对良善方面的意愿的摧毁；“临到右眼的剑”是指对真理方面的理解力的摧毁；“膀臂必全然枯干，右眼也必完全昏暗”表示一切良善和一切真理都将灭亡。

以赛亚书：

要这样对你们的主人说，你听见亚述王的仆人亵渎耶和华的话，不要惧怕。看哪，我必使他倒在自己的剑下。亚述王西拿基立回去；他在他的神尼斯洛庙里叩拜，他的两个儿子用剑杀了他。(以赛亚书37:6, 7, 37, 38)

由于承认或否认神性的，是理性，当它否认神性时，就急切地抓住一切虚假，而不是真理，从而灭亡，所以这种代表就发生了，也就是说，亚述王因亵渎耶和华而在他的神尼斯洛庙里被他的儿子用剑击杀。“亚述”表示两种意义上的理性(《属天的奥秘》，119, 1186节)；这王的“儿子”表示虚假，“剑”表示虚假的摧毁。

摩西五经：

经上吩咐，拜别神的城要用剑击杀，用火烧尽。(申命记13:12–16)

制定这条律例，是因为那时一切事物都具有代表性；“拜别神”是指出于虚假敬拜；“被剑击杀”是指因虚假而灭亡；“用火烧尽”是指因虚假之邪恶而灭亡。

民数记：

凡在田野里摸了被剑刺死者的，就要不洁净。(民数记19:16, 18, 19)

“被剑刺死者”代表教会里那些摧毁自己所拥有的真理之人；“田野”在此是指教会。

“剑”表示摧毁真理的虚假，这一点清楚可见于诗篇：

人子有火着起；他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)

又：

看哪，他们用口吠叫，嘴里有剑。(诗篇59:7)

又：

作孽的人使他们的舌头尖锐如剑；他们用苦毒的话比准了他们的箭。(诗篇64:3)

由此清楚可知，主对彼得说的话表示什么：

凡动剑的，必死在剑下。(马太福音26:51–52)

即表示那些相信虚假的人必因虚假而灭亡。

由此明显可知，在圣言中，“剑或长剑”、“短剑”或“剑”在两种意义上表示什么。“剑”表示这类事物的原因来自灵界的表象。当属灵的争战，也就是真理与虚假，并虚假与真理的争战在那里发生时，各种战争武器，如剑、枪、盾等等就会出现；并不是说这些争战靠这些东西来进行，因为它们只是表象，代表属灵争战。当虚假与真理激烈争战时，有时只见双方刀光剑影，造成极大的恐惧，那些出于虚假争战的人由此被驱散。

由此清楚可知以西结书中的这些话是什么意思：

我在他们面前挥动我的剑，他们各人为自己的灵魂时刻战兢时，他们必吓得发抖。(以西结书32:10–12)

又：

你要预言说，一把剑，已经磨利擦亮，为要闪光，使他们的心融化。阿哈！这剑造得像闪电。(以西结书21:9–10, 15)

剑造成如此大的恐惧，是因为造剑所用的“铁”表示终端的真理，闪光和光辉来自天堂之光和这光在剑上的振动。天堂之光是从主发出的神性真理。如此临到那些处于虚假之人身上的神性真理就会造成恐惧。

由此也清楚可知这句话表示什么：

亚当被赶出去之后，基路伯就被安置在伊甸的东边，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。(创世记3:24)

“生命树”表示属天之爱，也就是对主之爱；“基路伯”表示守卫；“剑的火焰自行转动”表示对所有处于虚假之人的可怕驱赶和弃绝；“伊甸的东边”是指在那属天之爱中，主的同在所在的地方；因此，这些话表示朝着对唯独主的承认的一切靠近向那些没有过着爱之生活的人关闭。“剑”表示虚假，这一点在以西结书很清楚地看出来，那里论到推罗的首领如此说：

他们要拔出剑来攻击你智慧的美丽。(以西结书28:7)

“推罗的首领”表示源于真理的知识或认知的聪明；这聪明被虚假灭绝了，故经上说，他们要拔出剑来攻击智慧，除非“剑”表示虚假，否则经上不可能说这话。