805a.启13:8.“凡住在地上的人都要拜他”表示被那些出生在教会的人承认的必要性。这从“拜”和“凡住在地上的人”的含义清楚可知：“拜”是指承认并相信一件事是真的，并在教义和敬拜中接受它。这就是“拜”的含义，这一点可从前面所说的(AE 789—790节)明显看出来，那里解释了“他们都拜那龙，它把权柄给了兽；又拜那兽”表示什么。他们出于必要性而承认，这一点从前面的阐述和说明清楚看出来。“凡住在地上的人”是指那些出生在教会的人；因为“地”表示教会，“住在地上的人”表示那些在教会中，并在那里生活的人。之所以是指那些出生在教会的人，是因为每个人都首先信奉自己国家的宗教。事实上，他通过教育被引入这宗教，后来从讲道确认它；主要因为很少有人研究教会的教义和圣言的内义，以为这些东西超出了他们的理解能力，而且它们不应该被明白和理解，只可以被相信。这就是为何那些出生在教会的人有承认的必要，这由“凡住在地上的人都要拜那兽”来表示。

情况就是这样，这一点首先从被称为唯一的得救之信的普遍接受的信明显看出来，即：“父神把祂的儿子差到世上，好可以通过祂的十字架受难实现挽回、救赎和拯救。”若按照那些捍卫与生活分离之信的人的观念，由此按照来自他们教义的讲道来理解，这信不是信；这从包含在这信中，并从它得出的一切细节明显看出来；这些细节是：

(1)有挽回祭，即父神通过祂儿子的受难或血所作的挽回祭。

(2)有父神为了圣子的怜悯或同情。

(3)有主对我们罪孽的担当和随之从它们当中的释放。

(4)有一个归算的原则，因而有主功德的归算，我们通过这归算得救。

(5)有主在父那里的代求。

(6)有不用生活和信仰的方法的救赎和拯救，因而有直接或即刻的怜悯。

(7)这种信里面没有宗教，它是空洞而无效的。

(8)它里面既没有对主的任何信，也没有对祂在其人身里面的神性的任何承认。

(9)因此，如今被接受为唯一得救之信的这信的信靠和信心是一个空洞的声音。

(10)得救之信完全不同。

但由于几乎所有属于教会的人口头上都承认，主为我们的罪忍受十字架的苦难，祂把它们都转到自己身上，并担当它们，由此不仅使父和解，还把我们从地狱中救赎出来，因主的这个功德，只要我们出于信靠和信心相信它，就会得救，所以首先有必要调查一下这些事是否应当根据普遍观点来理解。

805b.(1)关于第一个命题，即：“有挽回祭，即父神通过祂儿子的受难或血所作的挽回祭。”这涉及因被称为伸冤公义的某种愤怒或报复而对人类的弃绝或疏远，这种愤怒或报复是父神强加给圣子的，旨在通过圣子的十字架受难，祂可以与人类和解，从而被安抚。但谁看不出，父神抛弃人类，或出于公义报复他们的疏远违背神性本质本身，也就是爱本身，怜悯本身和良善本身？事实上，这种报复对任何天使来说，都是不可能的，对任何心地善良的人来说，也几乎是不可能的，更不用说神了。谁还看不出，思想父神把这种报复强加给圣子，或圣子把这种报复担在自己身上是很难的；父神施怜悯是出于考虑到或回想起这一点，而不是出于神性之爱本身，而神性之爱本质上是无限的、永恒的，直接面向全人类的？因此，我不知道有人怎么能从神并在神那里认为，他被神弃绝了，因此，按照父的意愿，圣子受到诅咒，由此变成挽回祭和恩典的宝座。此外，公义是一种神性属性，而不是伸冤公义，更不用说它能为了另一个人而在这一个人里面。如果它不是公义，那么一个人为了另一个人的缘故得救，或被另一个人拯救也不符合神性秩序。除了人自己的悔改外，神也不能通过其它任何方式和解。在接下来的内容中，我们会看到，通过主，以及祂的十字架受难得救，因而被主拯救，就是挽回祭和赎罪。

(2)“没有父神为了圣子的怜悯或同情。”当处于虔诚的敬拜时，各个教会，以及教会之人，无论在家里还是在外面，通常的祷告是：“愿父神为了圣子和祂十字架的受难而怜悯我们。”这种祷告源于对圣子为父所作的挽回祭或和解的公认信仰，如刚才所提到的；同样源于教会关于唯信称义，无需善行的教义。由于该教义的捍卫者和维护者将属于善行的生活与信仰分离，所以他们只能承认的得救之信是，父神差遣祂的儿子，祂被圣子的十字架受难感动而施怜悯。因此，这种祷告如今被全体成员接受为唯一能进入天堂，并感动神的声音，即便人只是在临死的那一刻怀着信靠的承认发出这个声音。然而，这种祷告没有来自真理和良善的任何生命在里面，这一点可从刚才所说关于挽回祭与和解，以及由此产生的父的怜悯的话明显看出来，也从稍后关于主担当我们的罪孽，主功德的归算，代求，脱离生活方法的拯救和救赎所说的看出来。在此我们只说明，教会的任何人从来都没有被恩准直接靠近父神，并为了圣子的缘故而向祂祈求；事实上，必须被靠近和祈求的，正是主，因为若不藉着主，并在主里面，没有人能到父那里去；主与父一样是神，是无限的，永恒的，非受造的，全能的，他们无分先后，也无分大小，而完全是一样的。主自己在约翰福音中教导，若不藉着主，没有人能到父那里去：

从来没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

同一福音书：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

马太福音：

除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)

约翰福音：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

同一福音书：

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

若不在主里面，没有人能到父那里去，因为父与祂为一，如祂在约翰福音所教导的：

你们若认识我，也就认识我的父；人看见了我，就看见了父。我在父里面，父在我里面，腓力，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7,10, 11)

同一福音书：

父与我为一。叫你们又知道，又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:30, 38)

对此，又补充说：主是天地的神，如祂自己在福音书(约翰福音3:35; 17:2; 马太福音11:27; 28:18)中所教导的；因此，必须靠近祂。还要知道，除非靠近主，否则人不能与天使一起思考，因为天使关于神的一切思维都是关于神-人(God-Man)的。关于神，因而关于神性事物，天使不能思考别的，因为他们的思维照着天堂的形式发出，或说发出进入天堂的每个部分；天堂是一个人形式的天堂。不过，别处会详述这个主题。

(3)“没有主对我们罪孽的担当和随之从它们当中的释放”，如共信所教导的，即：主将世人的罪转到自己身上，并把它们扔进地狱，从而除去它们。他们从约翰论到耶稣的这句话得出这个结论：

看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。(约翰福音1:29)

也从以赛亚书中论述主的地方得出这个结论：

祂担当我们的病患和痛苦，背负我们的罪孽。(以赛亚书53:4, 11)

但各教会还不理解“背负罪孽”表示什么；因此，要予以解释。根据神序，先知们要代表他们教会的状态，好叫人们由此可以知道它的品质或真正性质，这可从以下例子明显看出来。以赛亚被吩咐：

露身赤脚行走，作为预兆和奇迹。(以赛亚书20:2, 3)

他以这种方式代表教会不再有任何真理；因为“露身赤脚行走”就表示这一点。何西阿被吩咐：

为自己娶淫妇，收那从淫乱所生的儿女，因为这地大行淫乱。(何西阿书1:2等)

“淫妇”表示一个歪曲圣言真理的教会。以及以西结被吩咐：

给自己拿一块砖来，将耶路撒冷城画在其上，又围困这城；向左侧卧三百九十日，向右侧卧四十日。他还被吩咐吃用牛粪烤制的大麦烤饼；经上说，他们必这样在耶路撒冷缺粮、缺水，因自己的罪孽消瘦而亡。(以西结书4:1–28)

这段经文表示教会没有良善和真理，处于来自邪恶的纯粹虚假；并且经上说：

他要这样担当以色列家的罪孽。(以西结书4:5)

然而，他并没有由此除去他们的罪孽，只是代表它们；这是因为“先知”表示取自圣言的教义，因而表示教义和由此而来的敬拜方面的教会。“担当罪孽”在论及主的地方所表相同，主是最大的先知，因为祂以自己代表犹太教会如何傲慢无礼或可耻地对待神性真理或圣言，祂就是圣言本身。因此，他们鞭打祂，吐唾沫在祂脸上，用芦苇打祂，给祂戴上荆棘的冠冕，给祂醋喝，分祂的衣服，最后把祂钉在十字架上，都是犹太教会的状态的代表(可参看AE 83, 195c, 627c, 655b节)。因此，这就是“担当罪孽”所表示的，同样也是祂承受比其他所有人的都更严厉的试探所表示的。然而，把其他人的罪转到自己身上，并因被允许进入自己的悲伤和惩罚而除去它们，违反罪的消除性质。因为罪只有通过犯罪之人的生活悔改才能消除。通过把它们从别人那里拿来担在自己身上而移除它们，是没有真理的天主教的教条。

(4)“不可能有归算，因而不可能有主功德的归算。”显然，像归算这种事是不可能的，因为通过归算得救违反圣言所描述的神性秩序的律法；这些律法是：人必须学习他必须避开的罪是什么，他必须实行的真理什么是；他若违背真理生活，就必须悔改，或说做悔改的工作。如果一个人通过怀着信仰的信心宣称，神为了祂的儿子并通过儿子的十字架受难怜悯了他，从而将主的功德归算给他，就能得救，那么教会的教义从圣言所教导的这些律法和一切细节都是多余的。如果是这样的话，那么人可能会生活在邪恶中，通奸、偷盗、欺诈行事，实施仇恨和报复，诽谤，以及其它许多事，因为他不能靠善行得救，只能靠与生活完全分离的信得救。然而，说一个人可以邪恶地生活，却又能从主生活，这是亵渎。人必须避开邪恶，实行良善，却又只能通过对归算的功德的信得救，这也是一个矛盾。主的功德是，祂凭自己的能力征服了地狱，荣耀了祂的人身；通过这种方式，祂为自己获得拯救所有信祂，并遵行祂的教导之人的能力。这功德不能归给，或归算给任何人，父更不能做这种事，因为这是主自己的功德；拯救也来自主，因而经由主，而不是为了主的缘故。总之，没有人能将另一个人的功德归于自己，除非这个人通过其生活与他是共享者，每个人都照着自己的生活而得赏赐或惩罚；但生活或生命来自主；这生活或生命源于祂的功德。此外，前面所提到的归算也违反神性之爱的本质，这爱延伸到所有人那里；因为归算意味着爱这一个人，而不爱那一个人，除非为了这一个人的缘故；它也违反公义，公义要求每个人都要按照他从主生活的程度而得赏赐。

(5)“有主在父那里的代求。”这一点的确属于那些完全简单之人的观念，他们认为神性的三个位格只是像三个人坐在一起讨论要做什么，一个感动另一个为了祂的缘故而施怜悯，也就是代求。但更有学问的人看到，代求意味着来自爱的永恒记忆，因为一个位格与另一个位格具有同样的本质或物质，同样的爱，因而同样的怜悯；这不是任何乞求能激发或回忆起来的。

(6)“有不用生活和信仰的方法的救赎和拯救，因而有直接或即刻的怜悯。”众所周知，真理属于信仰，良善属于生活，没有真理，就不可能有信仰。例如，没有以下真理(译注：就没有信仰)：有一位神，主是世界的救主，有天堂和地狱，有死后的生活，圣言是神圣的，必须相信和遵行圣言里的话，圣餐是敬拜的最神圣的事物，以及其它具有类似性质的事；这一切都必须构成信，或说是信所必需的；同样，没有良善，就没有信仰的生活；因为主说：

凡听见我的话不去行的，好比一个愚蠢的人，把房子盖在没有根基的沙土上；凡听见就去行的，好比一个谨慎的人，把房子建基在磐石上。(马太福音7:24, 26)

这些和类似的事只要被相信，就是方法，可以说属于信；只要它们被实行，就是方法，可以说属于生活；没有它们，人不能得救。如果只有这一件事代替它们被称为信，即：人凭父为了圣子的纯粹怜悯，以及圣子功德的归算而得救，那么这一切就都毫无意义。没有直接怜悯这回事，只有间接怜悯；然而，人凭纯粹的怜悯被主引领，从幼年直到老年，然后直到永远(可参看《天堂与地狱》，521–527节)。因此，也没有任何直接的拯救。由此可推知，救赎只在于主将那些信祂、遵行祂吩咐的人从地狱中救赎出来；此外，若非主降世，这些人不可能得救，因为若非祂降临，他们不可能信祂，或遵行祂的吩咐，因而从祂那里生活。在别处我们会看到，他们就是圣言中被救赎的人所指的那些人，

(7)“这种信里面没有宗教，它是空洞而无效的。”除了人生活良好，好可以上天堂，又知道自己当如何生活外，宗教还能是什么？知道这一点就被称为教义；相信它并照之生活被称为宗教。人从教义中不仅知道必须思想什么，还知道必须做什么；因为人应该为了行动而去思考，而不应该思考不涉及行动的事。此处所描述的信在于思考而不行动；因此，它可被称为一种纯思维或有思考力的信，这就是当一个人只乞求怜悯，因为神的儿子为他受苦，将世人的罪担在自己身上，从而把他从地狱中救赎并拯救出来，同时他相信神儿子的功德被归于他时的情形。让凡愿意并能思考的人考虑一下，这种信是否包含圣言的任何内容，就是经常提到相信和遵行的内容，因而这种信里面是否有教会或宗教的任何东西。因为在此处所引用的这些事中，必须构成信的真理和必须构成生活的良善在哪里呢？而唯独这些真理和良善可以构成取自圣言的纯正教义，因而构成基督教界的神学。由于这些事物不存在于这种信中，所以可推知，这信不仅是一种空洞而无效的信，还是一种对不真实的东西的信。令灵界的许多人和天上的所有人感到诧异的事是，基督教界的神学竟沦落到如此空洞和空虚的地步，以至于最终整个神学只在于思维的表达，而对于这种思维的表达，恶人在死亡的那一刻出于对地狱的恐惧也能做到。因此，这种盛行在天主教中的神学空虚也盛行在基督教界改革宗的许多人当中。但任何人若愿意，就让他思考一下，这些人能否在天堂天使当中，天使的聪明都来自圣言中的真理，而天使的智慧都来自被称为良善的行为中的真理。这也是主说这句话的意思：

人子来的时候，在地上找得到信吗？(路加福音18:8)

(8)“它里面既没有对主的任何信，也没有对祂在其人身里面的神性的任何承认。”因为向父祈求为了祂儿子的缘故而施怜悯的人靠近的是父，而不是主；然而，必须靠近的是主，因为祂是天地之神；圣言教导说，若不藉着主并在主里面，就不能靠近父，如前所示；还教导说，必须是对主的信；因为主说：

信子的人有永生，不信子的人不得见生命，神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:36)

同样：

这是差我来的父的旨意，叫一切见子而信祂的人得永生,并且在末日我要叫他复活。(约翰福音6:40)

又：

耶稣说，我就是复活，就是生命；信我的人，即使死了，也必活过来；凡活着信我的人，必永远不死。(约翰福音11:25, 26)

以及别的地方。信祂，却不靠近祂，而是祈求父为了祂的缘故，不是信祂；因为一切信都靠近人所相信的那一位；因此，腓力被拒绝靠近并看见父；经上说：看见主就是看见父(约翰福音14:7–11)。因此，所有向主祈求怜悯自己，并信祂的人，疾病都得了医治。仰望铜蛇的以色列人在旷野也得救了，铜蛇代表在其人身里面被称为感官层的终端方面的主。此外，在灵界，出于承认的一切看见和思维都能进行结合；但指向父的看见无法结合任何人；因为主说：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

对此，要补充的是，向父祈求为了圣子的缘故而施怜悯的人对主没有其它概念，只认为主是一个凡人；因为他视主在父之下，因而视主为母亲马利亚所生的一个人，这人在十字架上受了苦难，由此获得怜悯，或说由此就有了对人的怜悯。凡以这种方式思考的人都将主的神性与祂的人身分离了，尽管尼西亚会议关于三位一体的教义并未把他们分离；因为该教义教导，主的神性与人性或人身不是两个位格，而是一个位格，他们就像人的灵魂和身体。

那些仰望父的人虽承认主的神性，却不靠近它；因为他们认为这神性在父旁边，在祂的人身之上，因而看到的是没有其神性的人身，尽管祂的神性就是祂的灵魂。这就是为何如今许多人只是口头上承认主的神性，很少有人从心里承认它；而不承认主在其人身中的神性，并向它祈求的人，不能与天堂结合。由此可推知，在这种信，即对父为了圣子的缘故而施怜悯的信里面没有对主的信，也没有对祂在其人身中的神性的任何承认。此外，这也是主向彼得所预言的，在教会的末了，祂将不再被承认。

(9)“因此，如今被接受为唯一得救之信的这信的信靠和信心是一个空洞的声音。”因为这信的信心是一种属世的信靠，其中没有任何属灵之物，因为没有属于信仰和生活的任何真理和良善。因此，如果这信被学者确认，那么因着这种确认，天堂的真理可能会被摧毁，人被天堂拒之门外。这就是在各个教会被接受的唯信，或与生活的良善分离之信的空虚。这信虽是空虚的，却仍充满基督教界的整个神学。这就是为何教会的学者在死后进入灵界时，充满如此多的虚假，以至于几乎不知道一个真正的真理。而对那些没有在自己里面确认这些虚假，同时在某种程度上过着信仰生活，也就是仁爱生活的人来说，情况就不同了。这些人能在信之真理上接受教导，并且当被教导时，他们能被接收到天上的天使当中。因为怀着被确认的信仰，因而从心里相信这些虚假，是一回事；而怀着没有被确认的信仰相信它们，完全是另一回事。

(10)接下来会论述：“得救之信完全不同。”

661.对此，我补充以下记事。记事一：

在灵界靠近东方的北部高地，有教导男孩或青少年、年轻人、成年人和老年人的场所。所有在婴儿时期死去的人都被送到这些场所，并在天堂接受教育。所有刚从世界来到、想了解天堂和地狱的人也被送到这里。这个地区靠近东方，以便所有人都可以通过来自主的流注被教导。事实上，主是东方，因为祂在那里的太阳中，这太阳是来自祂的纯粹的爱；因此，来自这太阳的热本质上是爱，来自它的光本质上是智慧。这热和光被主从这太阳照着那些被教导的人对它们的接受能力而注入他们，他们的接受能力取决于他们对变得智慧的爱。当他们接受教导的时间结束时，那些变得聪明的人就被派出去，被称为主的门徒。他们先被派到西方；那些没有留在那里的人则前往南方，有些人通过南方进入东方，他们就这样被引入他们的住所或家所在的社群。

有一次，当沉思天堂和地狱时，我开始渴望普遍了解每一个的状态，因为我知道，一个知道普遍性的人以后就能理解细节，后者就包括在前者中，就像部分包括在整体中。怀着这种渴望，我望向靠近东方的北部地区，那里是教导的场所；然后，我沿着一条为我打开的路走到那里，进入了一所学院，那里有年轻人。我去找正在教导他们的班主任，问他们是否知道与天堂和地狱有关的普遍性。他们说：“我们对它们有所了解，但不多；不过，我们若向东方仰望主，就会被光照，也会知道。”

他们这样做了，然后说：“地狱有三种普遍性，但它们与天堂的普遍性截然相反。地狱的普遍性是这三种爱：出于自我之爱而对统治的爱，出于世界之爱而对占有他人财物的爱，以及淫乱之爱。与这些爱对立的天堂的普遍性是这三种爱：出于对功用的爱而对统治的爱，出于对通过世俗财物而履行功用的爱而对拥有世俗财物的爱，以及真正的婚姻之爱。”他们说完这些话，我向他们祝安，然后离开回家了。当我回到家里时，有声音从天上对我说：“仔细检查在上面和下面盛行的这三种普遍性，然后我们必在你手上看到它们。”他们说“在你手上”，是因为凡人以理解力来检查的东西，在天使看来都像写在手上一样。这就是为何在启示录(13:16; 14:9; 20:4)，经上说他们在额上和手上都受了印记。

于是我检查了地狱的第一种普遍之爱，即出于自我之爱而对统治的爱，然后检查了与之相对应的天堂的普遍之爱，即出于对功用的爱而对统治的爱。我不被允许只检查这一种爱，而不检查那一种爱，因为没有那一种爱，理解力对这一种爱就没有感知，因为它们是对立面。因此，为了可以获得对两者的感知，它们必须相互对比，就像一张美丽英俊的脸旁边放上一张丑陋畸形的脸时，美丽的脸会显得更清晰，闪闪发光。当我正在研究出于自我之爱而对统治的爱时，我得到一种感知，即：这爱是最高程度的地狱之爱，因而在那些处于最深地狱的人当中盛行；而出于对功用的爱而对统治的爱是最高程度的天堂之爱，因而在那些处于最高天堂的人当中盛行。

出于自我之爱而对统治的爱是最高程度的地狱之爱，因为出于自我之爱的统治是出于自我的统治，而人的自我天生就是邪恶本身，邪恶本身与主截然对立。因此，人们越进入那邪恶，就越否认主和教会的圣物，越敬拜自我和自然。我恳求那些处于这邪恶的人检查自己，就会看到它。此外，这爱是这样：只要它不受约束，没有障碍挡着它，那么它就会一步一步向前冲，甚至直到最极端，或最高点；即便在那里它也不会停止，但如果没有进一步向前的可能，它会感到悲伤并哀叹。

对政治家来说，这爱如此高举自己，以至于他们想成为国王和皇帝，如有可能，还想统治世界上的一切，并被称为王中之王和帝中之帝。而在神职人员当中，这爱如此高举自己，以至于他们甚至想成为神，如有可能，还想统治天堂的一切，并被称为神。在下文可以看到，这些人从心里不承认任何神。而另一方面，那些出于对功用的爱而想统治的人不想出于自己来统治，只想出于主来统治，因为对功用的爱来自主，就是主自己。这些人只把尊贵视为履行功用的手段；他们把功用远远置于尊贵之上，而其他人则把尊贵远远置于功用之上。

当我正在沉思到这些事时，一位天使从主那里对我说：“你必亲眼看到，并确信地这狱之爱是什么样，或是何性质。”然后，左边的地面突然裂开了，我看到一个魔鬼从地狱里上来，头上戴着一顶四角帽，帽子压到额头上，连眼睛都遮住了。他脸上长满了脓疱，就像发了烧一样，眼神凶狠，胸膛鼓得圆圆的；他从口中喷出烟来，像从火炉冒出来的一样；他的腰实际上烧起来了；他没有脚，取而代之的是没有肉的踝骨；他身上散发出一股恶臭和不洁的热气。一看到他，我惊恐地喊道：“不要靠近；告诉我你从哪里来？”他用沙哑的声音回答说：“我来自下面或阴间(underworld)，住在一个两百人的社群里，这个社群比其它所有社群都卓越。在那里，我们都是帝中之帝，王中之王，公爵中的公爵，王子中的王子。在那里，没有人只是一个皇帝，或只是一个国王、公爵或王子。我们在那里坐在宝座之上的宝座上，由此向全世界及之外发出命令。”然后我对他说：“你难道不觉得自己因痴迷于卓越的幻觉，已经疯了吗？”他回答说：“既然在我们自己看来，我们实际上都是这样，我们的同伴也承认我们是这样，那么你怎么能这么说呢？”

听到这话，我不想再说他疯了，因为他明显被他的幻觉所困扰。我得以知道，这个魔鬼在世上只是某个家庭的管家。即使在那时，他在灵里如此自高自大，以至于与自己相比，他鄙视全人类，并沉迷于这种幻觉：他比国王，甚至皇帝都高贵。由于这种骄傲，他否认神，认为教会的一切圣物对他来说都不重要，只适合愚蠢的大众。最后，我问他：“你们这两百人互相吹捧要到几时呢？”他说：“永远；但我们中间那些因否认我们的卓越或至高无上的地位而折磨他人的人都沉下去了；因为我们可以自夸，但不可以伤害任何人。”我又问：“你知道那些沉下去的人是什么命运吗？”他说，他们沉入某个监牢，在那里被称为比卑贱的人更卑贱，或最卑贱的人，并被迫劳动。然后我对他说：“那么你要小心，免得你也沉下去。”

此后，地面又裂开了，但这次是向右，我看到另一个魔鬼上来，他头上戴着一种主教冠冕，上面好像缠绕着一条蛇，蛇头从顶端伸出。他的脸从前额到下巴都是大麻风，两只手也是；他的腰是赤裸的，黑得像煤烟，而火通过这黑暗，就像从火炉冒出一样闪烁着昏暗的光芒；他的脚踝就像两条毒蛇。当前一个魔鬼看到他时，就跪下拜他。我问他为什么这样做。他说：“他是天地之神，是全能的。”然后我问后者：“你对此有何话说？”他回答说：“我该说什么呢？我拥有掌管天堂和地狱的一切权柄；所有灵魂的命运都在我手中。”我又问：“这一个人作为皇帝中的皇帝，怎能如此谦卑自己，你又怎能接受他的敬拜呢？”他回答说：“他仍是我的奴仆；在神眼里，皇帝算什么？绝罚的雷霆在我的右手中。”

然后我对他说：“你怎能如此咆哮呢？你在世上只是一个低级的神职人员；由于你在幻觉中挣扎，妄想自己拥有天堂的钥匙，从而拥有捆绑和释放的权柄，所以你让你的灵变得极度疯狂，以至于你现在以为你是神自己。”他闻言很气愤，发誓说他就是神，主在天上没有权柄；他说：“因为祂把它都转移给了我们。我们只需发出命令，天堂和地狱都会恭敬地服从。如果我们把任何人送到地狱，魔鬼就会立刻接受他，我们送到天堂的任何人，天使也是立刻接受。”我进一步问他：“你们社群里有多少人？”他说：“三百人；在那里，我们都是神，但我是众神之神。”

之后，他们两个人脚下的地面裂开了，他们深深地沉入自己的地狱；我被允许看到，他们的地狱下面是劳工房，那些伤害他人，或向他人施暴的人就被扔到这些劳工房。因为在地狱里的每个人都只留有自己的幻觉，以及其中自己的荣耀，但不允许向别人行恶，或伤害他人。这是因为那时，人在他的灵里，当灵与身体分离时，它就进入一种完全自由的状态，可以照着它的情感和随之而来的思维行事。

后来，我被允许查看这些灵人的地狱；帝中之帝和王中之王所在的地狱充满了各种污秽，他们看起来就像各种野兽，眼神凶狠。我也查看了另一个地狱，那里有众神和众神之神。在这个地狱出现了可怕的夜鸟，被称为鸱鸮和夜枭，就是圣言(以赛亚书13:21-22; 34:14; 耶利米书50:39)中提到的夜鸟，在他们周围飞来飞去。他们的幻觉所产生的形像就如此出现在我面前。由此清楚可知，政治的自我之爱和教会的自我之爱分别是什么样，或是何性质，即：后者使人们想成为神，而前者使人们想成为皇帝；只要这些爱放任自流，这就是他们想要并追求的，或说是他们想象自己所成为的样子。

目睹这些悲哀骇人的景象后，我环顾四周，见不远处有两位天使正在交谈。其中一位天使穿着闪烁着紫色光芒的羊毛长袍，下面是一件闪亮的白色细麻衣；另一位天使穿着类似的朱红色衣服，头戴主教冠冕，冠冕的右边镶嵌着一些火焰色的珠宝。我走向他们，向他们致以平安的问候，虔诚地问道：“你们为什么在这下面？”他们回答说：“我们奉主的命令从天上下来，到这地方，要和你谈谈那些出于对功用的爱而想统治的人的幸福命运。我们是主的敬拜者；我是一个社群的君主，我的同伴是这个社群的大祭司。” 君主说，他是社群的仆人，因为他通过履行功用来为社群服务。他的同伴说，他是那里教会的牧师，因为在服侍他们时，他管理着对他们灵魂有用的圣物；他们都处于来自永恒幸福的持久喜乐，这永恒的幸福从主那里而在他们里面。他们说，这个社群里的一切都是辉煌壮丽的，因黄金和宝石而辉煌，因宫殿和花园而壮丽。他说：“这是因为我们对统治的爱不是来自自我之爱，而是来自对功用的爱；由于对功用的爱来自主，所以在天堂，一切良善的功用都是辉煌灿烂的；由于在我们的社群，我们都处于这爱，所以那里的大气因它从太阳的火焰中所获得的光而呈现出金色，这火焰对应于这爱。”

当他们说这些话时，一个金色气场出现在我面前，环绕着他们，从中散发出一股明显的香味，如我所告诉他们的；我恳求他们多谈谈对功用的爱。于是，他们继续说：“我们的确追求我们所享有的尊贵，但只是为了能更充分地履行功用，从而更广泛地扩展它们。我们也被荣誉包围着，我们接受荣誉不是为了我们自己，而是为了社群的利益。对那里我们的弟兄和同伴来说，他们属于普通人，几乎不知道别的，只以为我们尊贵的荣誉在我们里面，因此我们所履行的功用来自我们。但我们不这样觉得；我们觉得我们尊贵的荣誉在我们自己之外，它们就像我们穿的衣服一样；而我们所履行的功用来自对功用的爱，这爱从主那里而在我们里面，它从通过功用而与他人分享或交流中获得自己的幸福。我们通过经验知道，只要我们出于对功用的爱而履行功用，这爱就会增长，使分享或交流成为可能的智慧则随着这爱而增长。而另一方面，只要我们把功用保留在自己里面，不分享它们，幸福就会消亡。然后，功用就像留在胃里的食物一样，它没有扩散到全身，以滋养身体及其各个部位，而是仍旧没有消化，并引起恶心。总之，整个天堂从最初事物到最后事物，只是功用的容器，或说只由功用组成。功用是什么呢？不就是实际的对邻之爱吗？除了这爱，还有什么能把天堂凝聚在一起呢？”听到这些话，我问：“人怎么能知道他是出于自我之爱，还是出于对功用的爱来履行功用呢？每个人，无论好坏，都会履行功用，并且出于某种爱来履行功用。假如世上有一个社区只由魔鬼组成，而另一个社区只由天使组成；我认为，魔鬼在他们的社区，在自我之爱的火和他们自己荣耀的光辉驱使下，会履行与天使在他们的社区所履行的一样多的功用。那么，谁能知道功用是从哪种爱，或哪个源头发出的呢？”对此，两位天使回答说：“魔鬼为了自己及其名誉而履行功用，这样他们就可以晋升荣誉，或获得财富。然而，天使不是出于这些原因，而是出于对功用的爱、为了功用而履行功用的。人不能区分这两种功用，但主能区分。所有信主，并避恶如罪的人，都从主那里履行功用；而所有不信主，也不避恶如罪的人，都从自己那里，并为了自己而履行功用。这就是魔鬼所履行的功用和天使所履行的功用之间的区别。”说完这些话，两位天使就离开了；从远处看，他们像以利亚一样乘上火车，被接上了自己的天堂。