803a.“也赐给他权柄，可以管辖各支派、舌头和民族”表示对教会的一切真理与良善，并信与爱的教义的统治。这从“权柄”、“支派”、“舌头”和“民族”的含义清楚可知：“权柄”是指统治；“支派”是指总体上教会的真理和良善(参看AE 39, 330, 430—431, 454, 657节)；“舌头”是指教会的教义，以及承认和宗教(参看AE 330, 455, 625, 657节)，在此是指信之真理；“民族”是指爱之良善，也指爱的教义，因而教会的教义(参看AE 175, 331, 625, 657节)。由此可见，“也赐给兽权柄，可以管辖各支派、舌头和民族”表示对教会的一切真理与良善，并信与爱的教义的统治。由于这“兽”表示被来自属世人的推理证实并确立的与生活分离的信之教义，所以可推知，统治权给了这信，以统治教会的一切和教义。这统治权给了这信，这一点从以下事实明显看出来：唯信是在各教会中掌权的普遍原则；因为它被视为得救的基本手段。这从教会的教义，以及教会之人的口头承认，一般从他们的生活，也从以下事实清楚看出来：他们不知道什么是仁和爱，因而不知道什么是作为。由于这是分离之信的统治，所以它也统治教会的一切真理和良善，并通过歪曲、败坏和玷污它们而消灭它们；因为这信在哪里掌权，哪里就不再有任何良善，随之不再有任何真理。

我们知道，来自爱的信是得救的基本方法，因此它是教会教义的原则。但由于知道一个人如何能处于光照，以至于学习必须构成其信的真理，又如何能处于情感，以至于实行必须构成其爱的良善，因而知道自己的信是不是信之真理，自己的爱是不是对良善的爱十分重要，所以这一切要按以下顺序来说明：

(1)让他每天读圣言，读一章或两章，从教师那里，从讲道中学习其宗教信条，尤其让他学习，神是一位，主是天地的神(约翰福音3:35; 17:2; 马太福音11:27; 28:18)，圣言是神圣的，有天堂和地狱，有死后的生活。

(2)让他从圣言、老师和讲道中学习，什么样的作为是罪，它们尤其是通奸、偷盗、谋杀、假见证，以及十诫提到的其它各种行为；同样学习，淫荡和淫秽的想法也是通奸，欺诈和非法所得也是偷盗，仇恨和报复也是谋杀，谎言和亵渎也是假见证；等等。让他从幼年时期到青春期学习这一切。

(3)当人开始独立思考时(他长大后，即青春期之后就是这种情况)，对他来说，第一和首要的事必须是停止作恶，因为它们是反对圣言，因而反对神的罪；他若作恶，就不会得永生，而是得地狱；后来，随着年龄增长，他必须如同受到诅咒一样避开它们，必须在思维和意图上远离它们。但为了停止作恶，避开并厌恶它们，他必须向主祈求帮助。他必须停止、避开并厌恶的罪主要是通奸、欺诈、非法所得、仇恨、报复、谎言、亵渎和骄傲自大。

(4)人在何等程度上停止这些邪恶，因为它们违反圣言，因而反对神，与主的交流便在何等程度上赐给他，与天堂的结合也在何等程度上实现。随着罪恶被移除，主就进入，天堂则随主一同进入；因为这些罪恶及其虚假是唯一的障碍。原因在于，人处在天堂与地狱之间；于是，地狱从这一边行动，天堂从那一边行动；因此，来自地狱的邪恶被移除到何等程度，来自天堂的良善就进入到何等程度；因为主说：

看哪，我站在门外叩门；若有人听见而开门，我要进到他那里去。(启示录3:20)

但如果人停止作这些邪恶是出于其它任何原因，而不是因为它们是罪，违反圣言，因而反对神，那么天堂与他的结合是不会实现的，因为他的停止来自自我，而不是来自主。主在圣言中，甚至于被称为圣言(约翰福音1:1–4)，因为圣言来自祂；因此，天堂与教会之人的结合通过圣言实现(可参看《天堂与地狱》，303–310节)。

(5)人停止这些罪到何等程度，良善的情感就进入到何等程度。因此，他停止通奸到何等程度，贞洁就进入到何等程度；他停止欺诈和非法获利到何等程度，诚实和公义就进入到何等程度；他停止仇恨和报复到何等程度，仁爱就进入到何等程度；他停止谎言和亵渎到何等程度，真理就进入到何等程度；他停止骄傲自大到何等程度，在神面前谦卑，并爱邻如己就进入到何等程度；等等。由此可推知，避开邪恶就是行善。

(6)人处于这些良善的情感到何等程度，就在何等程度上被主引领，而不是被自我引领；他在何等程度上出于这些情感行事，就在何等程度上行善，因为他是出于主，而不是出于自我做这些事。在这种情况下，他出于贞洁、诚实、公义、仁爱和真理行事，在神面前谦卑；没有人能凭自己出于这些来行事。

(7)主赐予处于它们，并出于它们行事之人的属灵情感是认识和理解天堂和教会的真理和良善的情感，再加上意愿和实行它们的情感，以及积极与虚假和邪恶争战，无论是自己身上的，还是其他人身上的，并驱散它们的情感。人由此获得信和爱，也由此获得聪明和智慧。

(8)只有以这种方式，而不是以其它方式，人才得到改造；他知道和相信真理，并意愿和实行它们到何等程度，就在何等程度上重生，并从属世的变成属灵的。这同样适用于他的信和爱。

803b.如果邪恶没有因它们是罪而被移除，那么人所思、所说、所愿和所行的一切在神面前既不是良善，也不是真理，无论它们在世人面前看上去多么像良善和真理。原因在于，它们不是来自主，而是来自人，因为它们源于对人和世界的爱，这爱在它们里面。如今大多数人以为，他们若有信，生活虔诚并行善，就会上天堂；然而，他们没有因邪恶是罪而厌恶邪恶，从而要么犯下它们，要么相信它们是允许的；那些相信它们是允许的之人在得到机会时，就会犯下它们。但要让他们知道，他们的信不是信，他们的虔诚不是虔诚，他们的良善也不是良善；因为它们是从内在隐藏在人里面的污秽流出来的，外在事物从内在事物获得一切，或说获得其一切品质。因为主说：

你们这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:26)

由此可见，如果一个人能履行律法的一切，多多给予穷人，向无父的和寡妇行善，事实上也把食物给饥饿的人，又给口渴的喝，收留陌生人，给赤身露体的人衣服穿，看望病人和坐监的，竭力传福音，使外邦人归信，常去圣殿，虔诚地听讲道，每年都经常参加圣餐礼，花时间祷告，以及做其它事，而内在没有从仇恨和报复、狡诈和恶意、不诚实和不公义、通奸的肮脏快乐、对自我的爱和随之对统治的爱，并自我聪明的骄傲、与自己相比对他人的蔑视，以及其它邪恶及其虚假中洁净，那么这一切作为都是虚伪的，是来自这个人自己，而不是来自主。

而另一方面，当内在洁净时，同样是这些作为，却都是良善，因为它们来自人里面的主，人因处于对做这些作为的信和爱，故会理所当然地做它们。此处所说的，已经通过灵界的上千个例子向我证明了。我在那里听说，许多人被恩准回想起他们在世上的生活行为，列举他们曾经行过的良善；但当他们的内在被打开时，却发现它充满一切邪恶和由此而来的虚假；于是就向他们揭示：他们所列举的良善都是从自我做的，因为是为了自我和世界，它们充满从他们的内层流出的邪恶；因此，它们看上去要么像被火烧焦了，要么像被烟熏黑了。

但对那些从圣言放弃行恶，后来避开并厌恶它们，因为它们是罪，违反对神之爱和对邻之仁的人来说，情况就不同了。尽管这些人的作为也感觉像是从自我做的，但它们都是良善，在天堂之光中看上去就像白雪和白羊毛(以赛亚书1:12–18)。这些就是圣言中的作为所指的作为，这些作为决不能与信分离；因为与它们分离的信是死的，死的信是出于一种邪恶的爱而对虚假的信；或者它是对一件事是真的或就是如此的概念或思维，而生活仍是邪恶的。出于其它任何原因，而不是从圣言放弃邪恶不会洁净内在人，这一点从恶行的起源和善行的起源明显看出来。例如，如果一个人放弃通奸是因为害怕世间法律及其惩罚，害怕丧失名声，从而丧失尊敬，害怕贫穷、贪婪或贪欲所造成的伤害，害怕因这些染上疾病，害怕在家里和妻子吵架，随之导致生活不安宁，害怕遭到受到伤害的丈夫的仆人殴打；因为要么由滥用、年纪，要么由性无能造成的虚弱，事实上，甚至因为属世的良善和随之道德的良善，也就是说，因不得体和不体面，等等，并且只为这些原因而贞洁地生活，那么他从内层仍是不贞洁的，并且如果他不是出于属灵之信，也就是相信通奸是属地狱的，因为它们违反神性律法，因而违反对神的敬畏和对邻之爱而放弃它们，那么他仍是一个通奸者。其它所有情况也是如此。

从现在所引证的内容可以看出，什么是内在和外在，以及什么是信和爱；也就是说，当人的内在以刚才所描述的方式从邪恶中洁净时，信和爱才是他的；如果内在不洁净，它们就不是他的，或说不在他里面；哪里有信和爱，哪里就有天堂，哪里没有信和爱，哪里就有地狱。关于这个主题，详情可见于下文(AE 825节)。

693.启11:18.“列族发怒”表示恶人对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨。这从“列族”和“发怒”的含义清楚可知：“列族”是指那些处于教会良善的人，在反面意义上是指那些处于邪恶的人，在此是指那些处于邪恶的人，因为经上说“他们发怒”；“民族”表示那些处于良善的人和那些处于邪恶的人，在抽象意义上表示教会的良善和邪恶，“人民”表示那些处于真理的人和那些处于虚假的人，在抽象意义上表示教会的真理和虚假(可参看AE 175, 331, 625节)；“发怒”当论及“列族”所表示的恶人时，是指处于对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨之中。

“发怒”表示这些和其它类似事物，因为当每个人的爱和爱之快乐受到攻击时，他都会怒火中烧，并发怒，这是一切愤怒和生气的原因。其原因在于，每个人的爱就是他的生命，因此，伤害这爱就是伤害生命；当这爱受到伤害时，心智就受到干扰，生气和愤怒便由此而来。当善人的爱受到攻击时，他们也一样；但不同之处在于，他们没有愤怒或怒气，而是有热情。诚然，在圣言中，这热情被称为怒气，但它却不是怒气；它被称为怒气，是因为它在外在形式上看似怒气，但内在只是仁爱、良善和仁慈；因此，在热情为之燃起的那个人悔改并远离邪恶后，这热情不像怒气那样持续下去。恶人的怒气则具有不同的性质；因为它从内在隐藏着恶人所爱的仇恨和报复在里面；因此，它持续存在，几乎不熄灭。这就是为何怒气属于那些处于对自我和世界的爱之人，因为他们处于各种邪恶；而热情属于那些处于对主之爱和对邻之爱的人。因此，热情关注人的拯救，而怒气关注他的诅咒；后者在发怒的恶人的目的中，而拯救在发热心的善人的目的中。

“列族发怒”在此表示恶人对主，对来自祂的神性事物，因而对天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨，因为在教会结束时，就是此处所论述的最后审判往前一点，那些在先前的天和先前的地之人的状态发生了一个变化，这个变化是通过善人与恶人的分离实现的。当这分离完成时，恶人的外在就关闭了，他们凭外在并从外在出于伪装和虚伪讲述真理，实行良善；而他们里面属地狱的内在则打开了，当这些内在打开时，他们的蔑视、敌意、仇恨，与对主、对天堂和教会的圣物的谩骂便公然爆发出来；因为对他们来说，这些东西从内在被贮藏起来，却被对自我和世界的爱所掩盖；这些爱属这一种：他们能为了自我和世界而实行良善、讲述真理，因为天堂和教会的圣物作为达到目的的手段而为他们服务，这些目的就是名声、荣耀、尊敬和利益，总之，就是自我和世界，而手段则为了目的而被爱。但由于对这些人来说，属于人的爱，因而属于其意图和意愿的目的是物质和世俗的，因而是属地狱的，所以属于天堂和教会的良善和真理在他们身上只居于他们的外在，不居于他们的内在，因为邪恶和虚假在这些内在中。天堂的良善和真理只能渗透到那些视天堂和教会的圣物为目的，也就是让它们属于其爱，因而属于其意图和意愿之人的内在；当这些被视为目的时，属灵心智就打开了，人通过这属灵心智被主引导。但当天堂和教会的良善和真理被视为手段，而不是目的时，情况正好相反；因为如刚才所述，目的属于人的主导爱，当这主导爱是自我之爱时，它也是对他自己的自我或东西的爱，这爱就本身而言，无非是邪恶；只要人出于它行动，他就是出于地狱行动，从而反对神性。

此处，要知道，一切邪恶里面都有对主，对教会圣物的仇恨。事实就是这样，这一点已经从地狱向我清楚显明了，地狱里的所有人都处于邪恶，并且一切邪恶都来自地狱；因为在那里，当他们只是听到主的名时，他们不仅对主，而且对所有承认祂的人都充满强烈的愤怒。正因如此，地狱与天堂截然对立，并处于摧毁天堂，消灭其中的神性事物，也就是爱之良善和信之真理的不懈努力之中。这表明为何邪恶会因良善发怒，邪恶之虚假因真理发怒；这就是为何在圣言中，“怒气或愤怒”表示整体上或整个范围内的邪恶。

在以下经文中也一样。路加福音：

耶稣说，在那些日子，怀孩子的和哺乳的有祸了；因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓。(路加福音21:23)

这些话论及时代的完结，也就是教会的末期。“怀孩子的和哺乳的有祸了”表示那时良善和真理无法被接受。“因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓”表示由于那时将在教会掌权的邪恶而对良善的弃绝，由于虚假而对真理的弃绝，“灾难”在此表示掌权的邪恶，“愤怒”表示掌权的来自邪恶的虚假，因为在教会结束时，恶人因良善受苦，因真理发怒。

以赛亚书：

公义、力量，惟独在乎耶和华；人必归向祂，凡向祂发大怒的，都必蒙羞。(以赛亚书45:24)

“凡向耶和华发大怒的，都必蒙羞”表示所有处于邪恶和虚假的人都将停止它们，“向耶和华发大怒”表示处于来自邪恶的虚假。

摩西五经：

西缅和利未是弟兄；他们在怒中杀人，任意砍断牛筋；他们的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“流便、西缅和利未”表示信、仁和仁爱的作为；但此处“流便”表示与仁分离之信，既没有仁，也没有任何仁爱的作为从这信而来；因为这三者连贯在一起；信如何，仁就如何，仁如何，仁爱的作为就如何；因此，它们不可分割，一个属于另一个，因而如同另一个。由于流便与婢女，就是他父亲的妾通奸而受到诅咒，所以西缅和利未也被弃绝了；“我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列”表示对他们的弃绝。由于被接受为教会的第一个原则的，不是“流便”所代表的信，而是属灵良善，也就是在理解力和意愿中的真理，所以约瑟取代流便被接受为教会的长子，因为“约瑟”代表属灵良善，这良善本质上是理解力和意愿中的真理。由此清楚可知，“西缅和利未的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅”表示什么，即：对良善和真理的背离，因而整体上或整个范围内的邪恶和虚假；因为当仁离开信时，就不再有任何良善或任何真理。不过，《属天的奥秘》(可参看6351–6361节)更充分地解释了这些事。

马太福音：

耶稣说，有话对古人说，凡杀人的，必须受审判；但是我告诉你们，凡无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判。(马太福音5:21, 22)

“无缘无故向弟兄动怒”在此也表示对良善和真理的敌意和仇恨；那些拥有这种敌意和这种仇恨的人也的确在心智、意图和意愿中不断杀人，并且若被允许，也就是说，若不受法律，以及随之对惩罚、丧失生命、名声、荣誉或利益的惧怕约束，就会实际杀人；因为凡一个人心中所珍视的，一有机会他就会行出来。“无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判”，和那杀人的是一样的，因为“动怒”表示思考、打算、向别人意愿邪恶，意愿的一切邪恶都在人之灵的生命中，并且死后会返回，这就是为何那时他“必须受审判”，因为凡属于意图和意愿的，和行为一样受审判。不过，没有必要引用更多经文来说明，对那些处于邪恶的人来说，“愤怒”和“烈怒”表示什么，因为不言而喻，一切邪恶都隐藏着对良善的愤怒在里面，邪恶渴望消灭良善，甚至杀死那有良善在里面的人，即便在身体上不能杀死，也要在灵魂上杀死；这种渴望完全是从愤怒发出来的，并伴随着愤怒。