803a.“也赐给他权柄，可以管辖各支派、舌头和民族”表示对教会的一切真理与良善，并信与爱的教义的统治。这从“权柄”、“支派”、“舌头”和“民族”的含义清楚可知：“权柄”是指统治；“支派”是指总体上教会的真理和良善(参看AE 39, 330, 430—431, 454, 657节)；“舌头”是指教会的教义，以及承认和宗教(参看AE 330, 455, 625, 657节)，在此是指信之真理；“民族”是指爱之良善，也指爱的教义，因而教会的教义(参看AE 175, 331, 625, 657节)。由此可见，“也赐给兽权柄，可以管辖各支派、舌头和民族”表示对教会的一切真理与良善，并信与爱的教义的统治。由于这“兽”表示被来自属世人的推理证实并确立的与生活分离的信之教义，所以可推知，统治权给了这信，以统治教会的一切和教义。这统治权给了这信，这一点从以下事实明显看出来：唯信是在各教会中掌权的普遍原则；因为它被视为得救的基本手段。这从教会的教义，以及教会之人的口头承认，一般从他们的生活，也从以下事实清楚看出来：他们不知道什么是仁和爱，因而不知道什么是作为。由于这是分离之信的统治，所以它也统治教会的一切真理和良善，并通过歪曲、败坏和玷污它们而消灭它们；因为这信在哪里掌权，哪里就不再有任何良善，随之不再有任何真理。

我们知道，来自爱的信是得救的基本方法，因此它是教会教义的原则。但由于知道一个人如何能处于光照，以至于学习必须构成其信的真理，又如何能处于情感，以至于实行必须构成其爱的良善，因而知道自己的信是不是信之真理，自己的爱是不是对良善的爱十分重要，所以这一切要按以下顺序来说明：

(1)让他每天读圣言，读一章或两章，从教师那里，从讲道中学习其宗教信条，尤其让他学习，神是一位，主是天地的神(约翰福音3:35; 17:2; 马太福音11:27; 28:18)，圣言是神圣的，有天堂和地狱，有死后的生活。

(2)让他从圣言、老师和讲道中学习，什么样的作为是罪，它们尤其是通奸、偷盗、谋杀、假见证，以及十诫提到的其它各种行为；同样学习，淫荡和淫秽的想法也是通奸，欺诈和非法所得也是偷盗，仇恨和报复也是谋杀，谎言和亵渎也是假见证；等等。让他从幼年时期到青春期学习这一切。

(3)当人开始独立思考时(他长大后，即青春期之后就是这种情况)，对他来说，第一和首要的事必须是停止作恶，因为它们是反对圣言，因而反对神的罪；他若作恶，就不会得永生，而是得地狱；后来，随着年龄增长，他必须如同受到诅咒一样避开它们，必须在思维和意图上远离它们。但为了停止作恶，避开并厌恶它们，他必须向主祈求帮助。他必须停止、避开并厌恶的罪主要是通奸、欺诈、非法所得、仇恨、报复、谎言、亵渎和骄傲自大。

(4)人在何等程度上停止这些邪恶，因为它们违反圣言，因而反对神，与主的交流便在何等程度上赐给他，与天堂的结合也在何等程度上实现。随着罪恶被移除，主就进入，天堂则随主一同进入；因为这些罪恶及其虚假是唯一的障碍。原因在于，人处在天堂与地狱之间；于是，地狱从这一边行动，天堂从那一边行动；因此，来自地狱的邪恶被移除到何等程度，来自天堂的良善就进入到何等程度；因为主说：

看哪，我站在门外叩门；若有人听见而开门，我要进到他那里去。(启示录3:20)

但如果人停止作这些邪恶是出于其它任何原因，而不是因为它们是罪，违反圣言，因而反对神，那么天堂与他的结合是不会实现的，因为他的停止来自自我，而不是来自主。主在圣言中，甚至于被称为圣言(约翰福音1:1–4)，因为圣言来自祂；因此，天堂与教会之人的结合通过圣言实现(可参看《天堂与地狱》，303–310节)。

(5)人停止这些罪到何等程度，良善的情感就进入到何等程度。因此，他停止通奸到何等程度，贞洁就进入到何等程度；他停止欺诈和非法获利到何等程度，诚实和公义就进入到何等程度；他停止仇恨和报复到何等程度，仁爱就进入到何等程度；他停止谎言和亵渎到何等程度，真理就进入到何等程度；他停止骄傲自大到何等程度，在神面前谦卑，并爱邻如己就进入到何等程度；等等。由此可推知，避开邪恶就是行善。

(6)人处于这些良善的情感到何等程度，就在何等程度上被主引领，而不是被自我引领；他在何等程度上出于这些情感行事，就在何等程度上行善，因为他是出于主，而不是出于自我做这些事。在这种情况下，他出于贞洁、诚实、公义、仁爱和真理行事，在神面前谦卑；没有人能凭自己出于这些来行事。

(7)主赐予处于它们，并出于它们行事之人的属灵情感是认识和理解天堂和教会的真理和良善的情感，再加上意愿和实行它们的情感，以及积极与虚假和邪恶争战，无论是自己身上的，还是其他人身上的，并驱散它们的情感。人由此获得信和爱，也由此获得聪明和智慧。

(8)只有以这种方式，而不是以其它方式，人才得到改造；他知道和相信真理，并意愿和实行它们到何等程度，就在何等程度上重生，并从属世的变成属灵的。这同样适用于他的信和爱。

803b.如果邪恶没有因它们是罪而被移除，那么人所思、所说、所愿和所行的一切在神面前既不是良善，也不是真理，无论它们在世人面前看上去多么像良善和真理。原因在于，它们不是来自主，而是来自人，因为它们源于对人和世界的爱，这爱在它们里面。如今大多数人以为，他们若有信，生活虔诚并行善，就会上天堂；然而，他们没有因邪恶是罪而厌恶邪恶，从而要么犯下它们，要么相信它们是允许的；那些相信它们是允许的之人在得到机会时，就会犯下它们。但要让他们知道，他们的信不是信，他们的虔诚不是虔诚，他们的良善也不是良善；因为它们是从内在隐藏在人里面的污秽流出来的，外在事物从内在事物获得一切，或说获得其一切品质。因为主说：

你们这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:26)

由此可见，如果一个人能履行律法的一切，多多给予穷人，向无父的和寡妇行善，事实上也把食物给饥饿的人，又给口渴的喝，收留陌生人，给赤身露体的人衣服穿，看望病人和坐监的，竭力传福音，使外邦人归信，常去圣殿，虔诚地听讲道，每年都经常参加圣餐礼，花时间祷告，以及做其它事，而内在没有从仇恨和报复、狡诈和恶意、不诚实和不公义、通奸的肮脏快乐、对自我的爱和随之对统治的爱，并自我聪明的骄傲、与自己相比对他人的蔑视，以及其它邪恶及其虚假中洁净，那么这一切作为都是虚伪的，是来自这个人自己，而不是来自主。

而另一方面，当内在洁净时，同样是这些作为，却都是良善，因为它们来自人里面的主，人因处于对做这些作为的信和爱，故会理所当然地做它们。此处所说的，已经通过灵界的上千个例子向我证明了。我在那里听说，许多人被恩准回想起他们在世上的生活行为，列举他们曾经行过的良善；但当他们的内在被打开时，却发现它充满一切邪恶和由此而来的虚假；于是就向他们揭示：他们所列举的良善都是从自我做的，因为是为了自我和世界，它们充满从他们的内层流出的邪恶；因此，它们看上去要么像被火烧焦了，要么像被烟熏黑了。

但对那些从圣言放弃行恶，后来避开并厌恶它们，因为它们是罪，违反对神之爱和对邻之仁的人来说，情况就不同了。尽管这些人的作为也感觉像是从自我做的，但它们都是良善，在天堂之光中看上去就像白雪和白羊毛(以赛亚书1:12–18)。这些就是圣言中的作为所指的作为，这些作为决不能与信分离；因为与它们分离的信是死的，死的信是出于一种邪恶的爱而对虚假的信；或者它是对一件事是真的或就是如此的概念或思维，而生活仍是邪恶的。出于其它任何原因，而不是从圣言放弃邪恶不会洁净内在人，这一点从恶行的起源和善行的起源明显看出来。例如，如果一个人放弃通奸是因为害怕世间法律及其惩罚，害怕丧失名声，从而丧失尊敬，害怕贫穷、贪婪或贪欲所造成的伤害，害怕因这些染上疾病，害怕在家里和妻子吵架，随之导致生活不安宁，害怕遭到受到伤害的丈夫的仆人殴打；因为要么由滥用、年纪，要么由性无能造成的虚弱，事实上，甚至因为属世的良善和随之道德的良善，也就是说，因不得体和不体面，等等，并且只为这些原因而贞洁地生活，那么他从内层仍是不贞洁的，并且如果他不是出于属灵之信，也就是相信通奸是属地狱的，因为它们违反神性律法，因而违反对神的敬畏和对邻之爱而放弃它们，那么他仍是一个通奸者。其它所有情况也是如此。

从现在所引证的内容可以看出，什么是内在和外在，以及什么是信和爱；也就是说，当人的内在以刚才所描述的方式从邪恶中洁净时，信和爱才是他的；如果内在不洁净，它们就不是他的，或说不在他里面；哪里有信和爱，哪里就有天堂，哪里没有信和爱，哪里就有地狱。关于这个主题，详情可见于下文(AE 825节)。

540a.既然经上说“有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟”，并且到目前为止已经说明，“烟”表示密集的虚假，那么也很重要的是要说明，“火炉”表示尘世和肉体之爱的邪恶，因而“好像大火炉的烟的烟”表示来自这些爱的密集虚假。“火炉”表示这些爱也是由于灵界的表象；因为当这些爱盛行的地狱被观之时，它们看似燃烧着火的火炉；烟出现在它们上面，像是从火炉和火灾之地冒上来的那种。正因如此，在圣言中，“火炉”要么表示地狱，要么表示这些爱和混乱的欲望在里面掌权的一群人或人自己，或也可说从他们身上流出的邪恶盛行的地方。

这就是以下经文中“火炉”和“烤炉”的含义。马太福音：

人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作孽的从祂国里挑出来，丢在火炉里。在时代的完结，天使要出来，把恶人从义人中间剪除，丢在火炉里，在那里要哀哭切齿了。(马太福音13:41, 42, 49, 50)

显然，此处“火炉”表示地狱；“时代的完结”表示当审判发生时的教会末期。“使者要把一切叫人跌倒的和作孽的挑出来”、“他们要把恶人从义人中间剪除，丢在火炉里”表示那时，恶人必与善人分离，并被投入地狱。地狱被称为“火炉”，是因为它由于对自我和世界的爱而看似着了火。“地狱之火”表示由这些爱产生的痛苦或折磨(可参看《天堂与地狱》，566–575节)

玛拉基书：

看哪，那日来到、燃烧着像烤炉，一切傲慢犯罪的、一切作恶的，都必成为碎秸；那要来到的日子必放火烧灭他们。(玛拉基书4:1)

这些话也论及教会的末期和那时的最后审判；“那要来到的日子”表示这两者。“烤炉”表示那些通过教义确认虚假，出于尘世和肉体之爱通过生活确认邪恶的人所在的地狱；“一切傲慢犯罪的、一切作恶的，都必成为碎秸；烤炉必放火烧灭他们”表示他们将因自己的爱而灭亡，“一切傲慢犯罪的”表示那些通过教义确认虚假的人，“作恶的”表示那些通过生活确认邪恶的人。

何西阿书：

他们以其邪恶使君王欢喜，以其谎言使首领喜乐。他们都是通奸者，像被烤饼师点着的烤炉；从抟面到发酵，伙夫都停止。因为他们埋伏的时候，头脑变得像烤炉；他们的烤饼师整夜睡觉，到了早晨像火焰的火燃烧起来。他们都热如烤炉，吞灭审判官；他们所有的君王都倒下了；他们中间无一人呼求我。以法莲是没有翻过的烙饼。(何西阿书7:3–8)

这些话在灵义上描述了雅各的子孙，他们出于对自我和世界的爱而将一切良善都变成邪恶，由此将一切真理都变成虚假。他们以邪恶使之欢喜的“君王”表示来自邪恶的一切虚假，因为“君王”表示来自良善的真理，在反面意义上表示来自邪恶的虚假；他们以谎言使之喜乐的“首领”表示主要虚假。“他们都是通奸者，像被烤饼师点着的烤炉”表示他们出于自己的爱扭曲良善和真理，“通奸”表示扭曲良善，由此扭曲真理；这通奸被比作“被烤饼师点着的烤炉”，是因为他们将支持他们爱的虚假聚拢起来，如同揉成一块面团；由于邪恶和虚假没有与来自圣言字义的良善和真理分离，而是粘在一起，所以经上说“从抟面到发酵，伙夫都停止”，“发酵”表示分离，在此表示它们没有分离，因经上说：“从抟面到发酵，他都停止。”“以法莲是没有翻过的烙饼”所表相同，“以法莲”表示对真理的理解。“烤饼师整夜睡觉，到了早晨像火焰的火燃烧起来，他们都热如烤炉”表示因此，将只剩下属于虚假所支持的这些爱的邪恶。这些人被比作“烤饼师”和“烤炉”，是因为他们从虚假中形成教义，就像烤饼师在烤炉中制作烤饼和烙饼；“吞灭审判官；他们所有的君王都倒下了”表示他们就这样摧毁他们从圣言所拥有的一切良善和真理，“审判官”表示真理之良善，“君王”表示真理本身。“他们中间无一人呼求我”表示这就是他们渴望凭自己，而不是从主变得智慧的结果。仅从平常的直觉可以看出，这些话表示类似事物，但细节却表示并描述了这些事物，也就是说，“君王”、“首领”、“审判官”、“通奸者”，以及“烤炉”和“烤饼师”表示刚才所说的那些事物，这一点只有通过内义才能看出来。此外，那些将真理或虚假联结起来，好叫它们连贯一致的人，在灵界看起来就像揉面的烤饼师，旁边还有个烤炉。

耶利米哀歌：

因饥荒的风暴，我们的皮肤黑如烤炉。(耶利米哀歌5:10)

这是对真理丧失和虚假泛滥的哀悼；“饥荒”表示真理的丧失和缺乏(参看AE 386e节)；“饥荒的风暴”表示彻底的缺乏，以及虚假的泛滥，因为哪里没有真理，哪里就有虚假；在圣言中，“风暴”与泛滥具有相同的含义。“我们的皮肤黑如烤炉”表示属世人没有真理之光，因而处于虚假的黑暗；“烤炉”在此也表示从虚假，而不是从真理制订教义。不过，前面更充分地解释了这一点(参看AE 386e节)。

540b.以西结书：

以色列家在我看为渣滓；他们都是炉中间的铜、锡、铁、铅，都是银渣滓。看哪，我必将你们聚集在耶路撒冷中间，就是聚集银、铜、铁、铅、锡。我必将你们聚集到炉中间，在它上面吹火，熔化它；照样，我要在我的怒气和愤怒中聚集你们，把你们留在那里，熔化你们。银子怎样在炉中间熔化，你们也必照样在那中间熔化。(以西结书22:18–22)

这些话描述了犹太人和以色列人从圣言字义中汇集起来、只应用于自己和自己的爱的虚假教义。这些教义被称为“银渣滓”，因为“银”表示圣言的真理，“渣滓”表示没有真理，或从真理抽离出来、被弃绝的东西。“铜、锡、铁、铅”表示那些属于圣言字义的事物，因为这些事物表示属世人的良善和真理；包含在圣言字义中的圣言的事物是供给属世人的。由于他们从字义构建他们的虚假教义，也就是传统，所以经上说，它们必一起被熔化；由于它们被应用于他们的爱，也就是对自我和世界的爱，所以经上说“祂必将他们聚集到炉中间，在它上面吹火，熔化它”，“火”表示这些爱。由于他们的教义被熔化，所以经上说“祂必将他们聚集在耶路撒冷中间”，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，因而也表示教会的教义。

摩西五经：

日落幽暗出现的时候；看哪，有冒烟的火炉和火把从那些肉块间经过。(创世记15:17)

“冒烟的火炉”和“从那些肉块间经过的火把”在此表示从犹太和以色列民族的污秽之爱中涌出的邪恶之虚假和虚假之邪恶，这一点可见于前文。事实上，亚伯拉罕渴望他的后裔统治整个迦南地，并且由于主预见，教会将在这个民族中间建立，所以祂与亚伯拉罕立约。尽管如此，这个异象仍预言了他们的品质将是什么样。

那鸿书：

你要打水以备围困，要坚固你的堡垒，踹土和沥青或泥，修补砖窑。在那里火必烧灭你，剑必剪灭你。(那鸿书3:14–15)

这些话描述了邪恶之虚假对真理的摧毁；“以备围困的水”表示虚假，他们努力利用虚假来摧毁真理；“坚固堡垒”表示通过诸如看似真理的那类事物来巩固虚假；“踹土和沥青”表示使它们看上去连贯在一起，“沥青”表示来自进行结合的邪恶的虚假；“修补砖窑”表示修补从被歪曲的真理和虚构中形成的教义，“砖”表示被编造出来，与真理不一致的虚假。“火必烧灭你”表示他们将被他们的爱之邪恶毁灭，“剑必剪灭你”表示他们将被虚假毁灭。

耶利米书：

要用手拿几块大石头，藏在法老家门口旁边的砖窑里。我要领巴比伦王来，在你所藏的这些石头上，我要安置他的宝座，他要来攻打埃及地；我要在埃及神的庙中使火着起；最终他要披上埃及地，好像牧人披上外衣。(耶利米书43:9–12)

这些事物代表通过基于被错误应用的知识或科学的推理而对真理的亵渎。“藏在砖窑里的几块大石头”表示被源于自我聪明的虚构歪曲的圣言真理，“石头”表示圣言的真理，“砖窑”表示从虚构的事物中形成的教义。“法老家”表示就其中的知识或科学而言的属世人；“门口”表示感官知识或科学，通过这些感官知识或科学才能进入属世人，歪曲也是通过它们而造成的。“巴比伦王”表示对真理的亵渎；“在这些石头上，祂要安置他的宝座，要攻打埃及，在其庙中使火着起”表示通过属世人的知识或科学，他将扭曲并亵渎教会的一切真理。“他要披上埃及地，好像牧人披上外衣”表示就属世人中的一切事物而言，他要使属世人服从他自己，这种事是通过对来自知识或科学的虚假的确认发生的。“我要在埃及庙中使火着起”表示属世人的一切事物都将这样被尘世和肉体之爱的邪恶毁灭。

由于“埃及”表示就其中的知识或科学而言的属世人，而“铁炉”具有相同的含义，所以在圣言中，埃及被称为“铁炉”。如耶利米书：

在我把你们从埃及，从铁炉那里领出来的那天。(耶利米书11:4)

摩西五经：

祂把他们从埃及，从铁炉那里领出来。(申命记4:20)

列王纪上：

是祂从埃及，从铁炉中间领出来的。(列王纪上8:51)

诗篇：

我要除去以色列肩头的埃及重担；他的手放下筐子。(诗篇81:6)

“铁炉”表示知识或科学方面的属世人，“炉”表示属世人，“铁”表示知识或科学，在此表示虚假的知识或科学，因为经上说：“他们被领出来。”事实上，除非属世人被属灵人引领，否则它就会处于虚假和邪恶，因为它没有来自天堂的任何光，而来自天堂的光通过属灵人流入属世人，并进行光照、教导和引领。当属世人不在属灵人的指导之下思考和行动时，情况就完全不同了；在这种情况下，一个人会处于奴役状态，因为他出于来自地狱的虚假和邪恶思考和行动；因此，在论述救以色列人出埃及时，经上也说，他们从为奴之家被领出来。事实上，思考和行动的一切自由都来自属灵人，因为属灵人从主出于天堂思考和意愿，被主引领就是自由。由此可见，为何埃及被称为“铁炉”和“为奴之家”；“我要除去以色列肩头的埃及重担”也表示这种奴役。“铁”表示属于属世人的知识或科学(可参看AE 176节)。

圣言中的大多数事物也有反面意义，“烤炉”也是如此。如在以赛亚书：

那有火炉在锡安、有烤炉在耶路撒冷的耶和华说。(以赛亚书31:9)

“火炉”表示爱之良善，“烤炉”表示来自这良善的真理，因而表示教义真理；“锡安和耶路撒冷”具有相似的含义，“锡安”表示爱之良善方面的教会，“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会。在摩西五经，“烤炉”具有相同的含义，在那里，经上说：

素祭必须要么在烤炉中，要么在铁鏊上，要么在煎盘上制备。(利未记2:4–5, 7)

《属天的奥秘》解释了这段经文。启示录中前面的“火炉”具有相同的含义：

人子的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光。(启示录1:15)

对此，参看前文(AE 69节)。